
El capítulo 63 expone la etiología del tīrtha de Someśvara: Sūta describe un liṅga célebre que se dice fue स्थापितcido por Soma (la Luna). Se prescribe una observancia con plazo—adorar a Śiva cada lunes durante un año—vinculada a la liberación de enfermedades graves, incluyendo los males consumptivos (yakṣmā) y otras dolencias crónicas. Luego se narra el origen de la aflicción de Soma: se casa con las veintisiete hijas de Dakṣa (las Nakṣatras), pero muestra apego exclusivo por Rohiṇī, y las demás se quejan. Dakṣa lo reprende por dharma; Soma promete enmendarse, pero reincide, y Dakṣa lo maldice con una enfermedad devastadora. Soma busca remedios y médicos sin éxito, adopta la renuncia y la peregrinación, y llega a Prabhāsa-kṣetra, donde encuentra al sabio Romaka. Romaka le enseña que la maldición no puede anularse directamente, pero sus efectos pueden mitigarse mediante devoción a Śiva: Soma debe स्थापितcer liṅgas en diversos tīrthas (se mencionan sesenta y ocho) y adorarlos con fe. Śiva se manifiesta, media con Dakṣa e instituye una resolución cíclica: Soma crecerá y menguará por mitades según la quincena (pakṣa), preservando la verdad de la maldición y otorgando alivio. Soma pide la presencia continua de Śiva en los liṅgas instalados; Śiva concede especial cercanía los lunes. El capítulo concluye afirmando las manifestaciones de Someśvara en los distintos tīrthas.
Verse 1
सूत उवाच । अथ सोमेश्वराख्यं च तत्र लिंगं सुशोभनम् । अस्ति ख्यातं त्रिलोकेऽत्र स्वयं सोमेन निर्मितम्
Dijo Sūta: Allí se halla un liṅga espléndido, llamado Somēśvara, célebre en los tres mundos, establecido aquí por Soma (la Luna) mismo.
Verse 2
सोमवारेण यस्तत्र वत्सरं यावदर्चयेत् । क्षणं कृत्वा स रोगेण दारुणेनापि मुच्यते
Quien adore allí los lunes durante un año—habiendo observado aunque sea una breve disciplina—queda libre incluso de la enfermedad más terrible.
Verse 3
यक्ष्मणापि न संदेहः किं पुनः कुष्ठपूर्वकैः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन रोगार्त्तस्तं प्रपूजयेत्
Aun en el caso de yakṣmā (tisis), no hay duda de la liberación; ¡cuánto más con dolencias como la lepra (kuṣṭha) y otras! Por ello, quien sufre de enfermedad debe adorarlo allí con todo empeño.
Verse 4
तदाराध्य पुरा सोमः क्षयव्याधिसमन्वितः । बभूव नीरुग्देहोऽसौ यथा पांड्यो नराधिपः
En tiempos antiguos, Soma, afligido por la enfermedad consumidora, adoró a Aquel, Somēśvara. Entonces su cuerpo quedó libre de dolencia, tal como después ocurrió con el rey Pāṇḍya.
Verse 5
ऋषय ऊचुः । ओषधीनामधीशस्य कथं सोमस्य सूतज । क्षयव्याधिः पुरा जाता उपशांतिं कथं गतः
Dijeron los sabios: «Oh hijo de Sūta, ¿cómo es que Soma, señor de las hierbas medicinales, contrajo antaño la enfermedad consumidora? ¿Y cómo llegó a apaciguarse?»
Verse 6
एतन्नः सर्वमाचक्ष्व विस्तरेण महामते । तथा तस्य महीपस्य पांड्यस्यापि कथां शुभाम्
Cuéntanos todo esto con detalle, oh magnánimo; y también el relato auspicioso de aquel rey, el Pāṇḍya.
Verse 7
सूत उवाच । दक्षस्य कन्यकाः पूर्वं सप्तविंशतिसंख्यया । उपयेमे निशानाथो देवाग्निगुरुसंनिधौ
Sūta dijo: «Antaño, el Señor de la Noche (Soma) tomó por esposas a las hijas de Dakṣa, veintisiete en número, en presencia de los dioses, del fuego sagrado y de los gurús.»
Verse 8
नक्षत्रसंज्ञिता लोके कीर्त्यंते या द्विजोत्तमैः । दैवज्ञैरश्विनीपूर्वा रूपौदार्यगुणान्विताः
En el mundo se las conoce como las Nakṣatras, celebradas por los mejores de los nacidos dos veces y por los astrólogos, comenzando por Aśvinī; están dotadas de belleza, generosidad y virtudes.
Verse 9
अथ तासां समस्तानां मध्ये तस्य निशापतेः । रोहिणी वल्लभा जज्ञे प्राणेभ्योऽपि गरीयसी
Entonces, entre todas ellas, Rohiṇī llegó a ser la amada de aquel Señor de la Noche (la Luna), más querida para él que sus propios alientos vitales.
Verse 10
ततः समं परित्यज्य सर्वास्ता दक्षकन्यकाः । रोहिण्या सह संयुक्तः संबभूव दिवानिशम्
Después, abandonando la igualdad hacia todas aquellas hijas de Dakṣa, permaneció unido a Rohiṇī, día y noche.
Verse 11
ततस्ताः काम संतप्ता दौर्भाग्येन समन्विताः । प्रोचुर्दुःखान्विता दक्षं गत्वा बाष्पप्लुताननाः
Entonces aquellas doncellas, abrasadas por el deseo no colmado y cargadas de infortunio, fueron a Dakṣa; con el rostro empapado en lágrimas, le hablaron afligidas.
Verse 12
वयं यस्मै त्वया दत्ताः पत्न्यर्थं तात पापिने । ऋतुमात्रमपि प्रीत्या सोऽस्माकं न प्रयच्छति
«Padre, nos entregaste a ese pecador como esposas; pero él no nos concede con amor ni siquiera una sola estación de intimidad—un ṛtu—ni se acerca a nosotras.»
Verse 14
सूत उवाच । तासां तद्वचनं श्रुत्वा दक्षो दुःखसमन्वितः । सर्वास्ताः स्वयमादाय जगाम शशिसंनिधौ
Sūta dijo: Al oír sus palabras, Dakṣa se llenó de tristeza; tomando a todas ellas por sí mismo, fue a la presencia de Śaśin (la Luna).
Verse 15
ततः प्रोवाच सोऽन्वक्षं तासां दक्षः प्रजापतिः । भर्त्सयन्परुषैर्वाक्यैर्निशानाथं मुहुर्मुहुः
Entonces Dakṣa Prajāpati, de pie ante ellas, reprendió una y otra vez a Niśānātha (Señor de la Noche, la Luna) con palabras ásperas.
Verse 16
किमिदं युज्यते कर्तुं त्वया रात्रिपतेऽधम । कर्म मूढ सतां बाह्य धर्मशास्त्रविगर्हितम्
«¡Oh Señor de la Noche, vil! ¿Cómo es propio que hagas esto? ¡Oh insensato! Este acto está fuera de la conducta de los virtuosos y es censurado por los Dharma-śāstra.»
Verse 17
ऋतुकालेऽपि संप्राप्ते सुता मम समुद्भवाः । यन्न संभाषसि प्रीत्या धर्मशास्त्रं न वेत्सि किम्
«Aun cuando ha llegado el tiempo propicio, no hablas con afecto a mis hijas, nacidas de mí. ¿Acaso no conoces el Dharma-śāstra?»
Verse 18
ऋतु स्नातां तु यो भार्यां संनिधौ नोपगच्छति । घोरायां भ्रूणहत्यायां युज्यते नात्र संशयः
«Pero quien no se acerca a su esposa, ya bañada y dispuesta en la estación del ṛtu, aun teniéndola cerca, incurre en el terrible pecado de feticidio; de ello no hay duda.»
Verse 19
तस्य तद्वचनं श्रुत्वा सलज्जो रात्रिनायकः । प्रोवाचाधोमुखो दक्षं प्रकरिष्ये वचस्तव
Al oír esas palabras, el Señor de la Noche se avergonzó; con el rostro inclinado dijo a Dakṣa: «Cumpliré tu mandato.»
Verse 20
ततो हृष्टमना दक्षः सुताः सर्वा हिमद्युते । निवेद्यामंत्र्य तं पश्चाज्जगाम निजमंदिरम्
Entonces Dakṣa, con el corazón jubiloso, presentó a todas sus hijas a Aquel de resplandor helado (la Luna). Tras rendirle homenaje y despedirse, regresó a su propia morada.
Verse 21
चन्द्रोऽपि पूर्ववत्सर्वास्ताः परित्यज्य दक्षजाः । रोहिण्या सह संसर्गं प्रचकारानुरागतः
Pero la Luna, como antes, abandonó a todas aquellas hijas de Dakṣa y, prendada por el deseo, continuó su unión con Rohiṇī.
Verse 22
अथ ता दुःखिता भूयो जग्मुर्यत्र पिता स्थितः । प्रोचुश्च बाष्पपूर्णाक्षास्तत्कालसदृशं वचः
Entonces, afligidas por el dolor, volvieron al lugar donde se hallaba su padre. Con los ojos colmados de lágrimas, pronunciaron palabras acordes con la angustia de aquel instante.
Verse 23
एतत्तात महद्दुःखमस्माकं वर्तते हृदि । यद्दौर्भाग्यं प्रसंजातं सर्वस्त्रीजनगर्हितम्
«Padre amado, un gran dolor mora en nuestros corazones, pues sobre nosotras ha caído la desdicha: una afrenta que todas las mujeres condenan.»
Verse 24
यत्पुनस्त्वं कृतस्तेन कामुकेन दुरात्मना । व्यर्थश्रमोऽप्रमाणीव कृतेऽस्माकं गतः स्वयम्
«Y además, por culpa de ese lascivo de alma perversa, se te ha hecho parecer como si tu esfuerzo fuese vano y tu autoridad no contara, aun cuando actuaste por nosotras.»
Verse 25
तद्दुःखं न वयं शक्ता हृदि धर्तुं कथंचन । रमते स हि रोहिण्या चंद्रमाः सहितोऽनिशम्
«No podemos llevar de ningún modo ese dolor en el corazón, pues la Luna se deleita sin cesar, acompañada únicamente por Rohiṇī.»
Verse 26
विशेषात्तव वाक्येन निषिद्धो रात्रिनायकः । अनुज्ञां देहि तस्मात्त्वमस्माकं तत्र सांप्रतम् । दौर्भाग्यदुःखसंतप्तास्त्यजामो येन जीवितम्
«Sobre todo por tu mandato ha sido vedado el Señor de la Noche. Concédenos, pues, permiso ahora para ir allí: abrasadas por el dolor de la desdicha, abandonaremos la vida de ese modo.»
Verse 27
सूत उवाच । तासां तद्वचनं श्रुत्वा दक्षः कोपसमन्वितः । शशाप शर्वरीनाथं गत्वा तत्संनिधौ ततः
Sūta dijo: «Al oír sus palabras, Dakṣa, colmado de ira, fue a su presencia y entonces maldijo al Señor de la Noche.»
Verse 28
यस्मात्पाप न मे वाक्यं त्वया धर्मसमन्वितम् । कृतं तस्मात्क्षयव्याधिस्त्वां ग्रसिष्यति दारुणः
«Puesto que tú, pecador, no cumpliste mi palabra fundada en el dharma, por ello una terrible enfermedad de consunción te devorará.»
Verse 29
एवमुक्त्वा ययौ दक्षश्चन्द्रोऽपि द्विजसत्तमाः । तत्क्षणाद्यक्ष्मणाश्लिष्टः क्षयं याति दिने दिने
Dicho esto, Dakṣa se marchó; y también la Luna—oh los mejores entre los nacidos dos veces—desde aquel instante fue presa de la tisis, y día tras día se fue consumiendo.
Verse 30
ततोऽसौ कृशतां प्राप्तः संपरित्यज्य रोहिणीम् । अशक्तः सेवितुं कामं वभ्राम जगतीतले
Entonces quedó consumido y enjuto; abandonando a Rohiṇī y sin poder ya seguir el deleite de los sentidos, vagó por la faz de la tierra.
Verse 31
क्षयव्याधिप्रणाशाय पृच्छ मानश्चिकित्सकान् । औषधानि विचित्राणि प्रकुर्वाणो जितेन्द्रियः
Buscando destruir la enfermedad consumidora, interrogó a los médicos; y, dueño de sí, preparó diversas clases de remedios.
Verse 32
तथापि मुच्यते नैव यक्ष्मणा स निशापतिः । दक्षशापेन रौद्रेण क्षयं याति दिनेदिने
Y aun así, el Señor de la Noche (la Luna) no se libera de la yakṣmā, la tisis. Por la feroz maldición de Dakṣa, se consume día tras día.
Verse 33
ततो वैराग्यमापन्नस्तीर्थयात्रापरायणः । बभूव श्रद्धयायुक्तस्त्यक्त्वा भेषजमुत्तमम्
Entonces, alcanzando el desapego, se entregó a la peregrinación a los tīrtha; colmado de fe, dejó de lado incluso los mejores medicamentos.
Verse 34
अथासौ भ्रममाणस्तु तीर्थान्यायतनानि च । संप्राप्तो ब्राह्मणश्रेष्ठाः प्रभासं क्षेत्रमुत्तमम्
Y así, mientras vagaba por los tīrtha y los santuarios sagrados, llegó—oh, los mejores de los brāhmaṇas—a Prabhāsa, el campo sagrado supremamente excelso.
Verse 35
तत्र स्नात्वा शुचिर्भूत्वा प्रभासं वीक्ष्य रात्रिपः । यावत्संप्रस्थितोन्यत्र तावदग्रे व्यवस्थितम्
Allí, tras bañarse y quedar purificado, el Señor de la Noche contempló Prabhāsa. Y cuando estaba por partir hacia otro lugar, vio a alguien de pie ante él.
Verse 36
अपश्यद्रोमकंनाम स मुनि संशितव्रतम् । तपोवीर्यसमोपेतं सर्वसत्त्वानुकम्पकम्
Vio a un sabio llamado Romaka, firme en su voto, dotado del poder nacido de la austeridad y compasivo con todos los seres.
Verse 37
तं दृष्ट्वा स प्रणम्योच्चै स्ततः प्रोवाच सादरम् । क्षयव्याधियुतश्चन्द्रो निर्वेदाद्द्विजसत्तमाः
Al verlo, se inclinó en profunda reverencia y luego habló con respeto. Candra, afligido por la enfermedad del desgaste, le habló desde una honda desesperanza: «¡Oh, el mejor de los dos veces nacidos!»
Verse 38
परिक्षीणोऽस्मि विप्रेंद्र क्षयव्याधिप्रभावतः । तस्मात्कुरु प्रतीकार महं त्वां शरणं गतः
«Oh, Viprendra, señor entre los brāhmaṇas, estoy por completo consumido por la fuerza de esta enfermedad del desgaste. Por ello, concédeme un remedio: a ti he venido en busca de refugio.»
Verse 39
मया चिकित्सकाः पृष्टास्तैरुक्तं भेषजं कृतम् । अनेकधा महाभाग परिक्षीणो दिनेदिने
«He consultado a médicos y he usado, de muchas maneras, los remedios que me prescribieron; pero, oh gran bienaventurado, sigo consumiéndome día tras día.»
Verse 40
यदि नैवोपदेशं मे कञ्चित्त्वं संप्रदास्यसि । व्याधिनाशाय तत्तेन त्यक्ष्याम्यद्य कलेवरम्
Si no me otorgas alguna enseñanza para destruir esta enfermedad, entonces por esa misma razón abandonaré hoy este cuerpo.
Verse 41
रोमक उवाच । अन्यस्यापि निशानाथ न शापः कर्तुमन्यथा । शक्यते किं पुनस्तस्य दक्षस्यामिततेजसः
Dijo Romaka: «Oh Señor de la Noche, ni siquiera la maldición de otro puede hacerse de otro modo; ¡cuánto menos la de Dakṣa, de esplendor inconmensurable!»
Verse 42
तस्मादत्रोपदेशं ते प्रयच्छामि सुसंमतम् । येन ते स्यादसंदिग्धं क्षयव्याधि परिक्षयः
Por eso, aquí te concederé una enseñanza bien aprobada, por la cual—sin duda—tu enfermedad consumidora quedará totalmente extinguida.
Verse 43
नादेयं किंचिदस्तीह देवदेवस्य शूलिनः । संप्रहृष्टस्य तद्वाक्यात्तस्मादाराधयस्व तम्
Aquí no hay nada que sea “imposible de conceder” por Śūlin, el Dios de los dioses, cuando está complacido. Por tanto, con esa misma seguridad, adóralo.
Verse 44
अष्टषष्टिषु तीर्थेषु सत्यं वासः सदा क्षितौ । तेषु संस्थाप्य तल्लिंगं तस्य नाशाय रात्रिप
En verdad, entre los sesenta y ocho tīrthas hay siempre una presencia permanente sobre la tierra. Oh rey de la noche, establece ese liṅga en esos tīrthas para destruir esa aflicción.
Verse 45
आराधय ततो नित्यं श्रद्धापूतेन चेतसा । संप्राप्स्यसि न संदेहः क्षयव्याधि परिक्षयम्
Por ello, adóralo cada día con la mente purificada por la fe. Sin duda alguna, alcanzarás el fin total de la enfermedad consumidora.
Verse 46
सूत उवाच । तस्य तद्वचनं श्रुत्वा संप्रहृष्टो निशापतिः । तस्मिन्प्रभासके क्षेत्रे दिव्यलिंगानि शूलिनः । संस्थाप्य पूजयामास स्वनामांकानि भक्तितः
Dijo Sūta: Al oír aquellas palabras, el Señor de la noche (Candra) se llenó de gozo. En la sagrada región de Prabhāsa, estableció los liṅgas divinos del Portador del Tridente (Śiva) y los adoró con devoción, liṅgas que llevaban su propio nombre.
Verse 47
ततस्तुष्टो महादेवस्तस्य संदर्शनं गतः । प्रोवाच वरदोऽस्मीति प्रार्थयस्व यथेप्सितम्
Entonces Mahādeva, complacido, le concedió Su visión y dijo: «Soy el dador de dones; pide lo que desees».
Verse 48
चन्द्र उवाच । परं क्षीणोऽस्मि देवेश यक्ष्मणाहं पदांतिकम् । प्राप्तस्तस्मात्परित्राहि नान्यत्संप्रार्थयाम्यहम्
Candra dijo: «Oh Señor de los dioses, estoy totalmente consumido; por el yakṣmā he sido llevado hasta el borde mismo. Por eso, sálvame; no pido nada más».
Verse 49
तस्य तद्वचनं श्रुत्वा भगवान्वृषभध्वजः । दक्षमाहूय तत्रैव ततः प्रोवाच सादरम्
Al oír sus palabras, el Bienaventurado Señor—Aquel cuyo estandarte lleva al toro—llamó allí mismo a Dakṣa y luego le habló con el debido respeto.
Verse 50
एष चंद्रस्त्वया शप्तो जामाता न कृतं शुभम् । तस्मादनुग्रहं चास्य मम वाक्यात्समाचर
Este Candra—tu yerno—ha sido maldecido por ti y no ha obrado bien. Por ello, muéstrale tu favor, actuando conforme a mi palabra.
Verse 51
दक्ष उवाच । मया धर्म्यमपि प्रोक्तो वाक्यमेष कुबुद्धिमान् । नाकरोन्मे पुरः प्रोच्य करिष्यामीत्य सत्यवाक्
Dijo Dakṣa: También le hablé palabras conformes al dharma, pero este necio no las cumplió. Ante mí prometió: «Lo haré», y sin embargo faltó a su palabra.
Verse 52
तेन शप्तस्तु कोपेन सुतार्थे वृषभध्वज । हास्येनापि मया प्रोक्तं नान्यथा संप्रजायते
¡Oh Señor del estandarte del toro! Por causa de mi hija, él maldijo a la Luna con ira; y aunque yo lo dije en broma, no puede suceder de otro modo: mis palabras han de cumplirse.
Verse 53
देवदेव उवाच । अद्यप्रभृति सर्वास्ताः सुता एष निशाकरः । समाः संवीक्षते नित्यं मम वाक्यादसंशयम्
El Señor de los dioses dijo: «Desde hoy en adelante, esta Luna contemplará a todas esas hijas como iguales, siempre; por mi mandato, sin duda alguna».
Verse 54
तस्मात्पक्षं क्षयं यातु पक्षं वृद्धिं प्रगच्छतु । येन ते स्याद्वचः सत्यं मत्प्रसादसमन्वितम्
Por tanto, que una quincena mengüe y la otra quincena crezca, para que tu declaración resulte verdadera, colmada de mi gracia.
Verse 55
ततो दक्षस्तथेत्युक्त्वा जगाम निजमन्दिरम् । देवोऽपि शंकरो भूयः प्रोवाच शशलांछनम्
Entonces Dakṣa, diciendo: «Así sea», se fue a su propia morada. Y Śaṅkara también, una vez más, se dirigió a la Luna, marcada con la liebre.
Verse 56
भूयोऽपि प्रार्थयाभीष्टं मत्तस्त्वं शशलांछन । येन सर्वं प्रयच्छामि यद्यपि स्यात्सुदुर्लभम्
Oh Luna marcada con la liebre, pídeme de nuevo lo que desees; así concedo todo, aun aquello que sea sumamente difícil de obtener.
Verse 57
चन्द्र उवाच । यदि तुष्टोऽसि देवेश यदि देयो वरो मम । तत्स्थापितेषु लिंगेषु मया सर्वेषु सर्वदा । संनिधानं त्वया कार्यं लोकानां हित काम्यया
Dijo Candra: «Si estás complacido, oh Señor de los dioses, y si ha de concedérseme un don, entonces, en todos los liṅgas que yo he establecido, en todo tiempo, haz que tu sagrada presencia permanezca, por deseo del bien de los mundos».
Verse 58
देव उवाच । अष्टषष्टिषु लिंगेषु स्थापितेषु त्वया विभो । सोमवारेण सांनिध्यं करिष्ये वचनात्तव
El Señor dijo: «Oh poderoso, en los sesenta y ocho liṅgas que tú has establecido, concederé mi presencia especial los lunes, conforme a tu petición».
Verse 59
एवमुक्त्वा स देवेशस्ततश्चादर्शनं गतः । चन्द्रोऽपि हर्षसंयुक्तः समं पश्यति तास्ततः
Dicho esto, el Señor de los dioses desapareció de la vista. Y Candra también, colmado de júbilo, después los contempló a todos por igual.
Verse 60
सुता दक्षस्य विप्रेंद्रा शंकरस्य वचः स्मरन् । ततो हर्ष समायुक्ता वभूवुस्तदनंतरम्
Oh el mejor de los brahmanes, las hijas de Dakṣa, al recordar las palabras de Śaṅkara (Śiva), quedaron entonces colmadas de júbilo inmediatamente después.
Verse 61
एवं सोमेश्वरास्तत्र बभूवुर्द्विजसत्तमाः । अष्टषष्टिषु तीर्थेषु तथान्येषु ततः परम्
Así, oh el mejor de los brahmanes, allí llegaron a existir los Somēśvaras: en los sesenta y ocho tīrthas sagrados y también en otros lugares más allá de ellos.