Adhyaya 262

Verse 1

पार्वत्युवाच । ध्यानयोगमहं प्राप्य ज्ञानयोगमवाप्नुयाम् । तथा कुरुष्व देवेश यथाहममरी भव

Dijo Pārvatī: «Habiendo alcanzado el yoga de la meditación, que obtenga también el yoga del conocimiento verdadero. Oh Señor de los dioses, dispónlo de tal modo que yo llegue a ser inmortal».

Verse 2

प्रत्युक्तोऽयं मंत्रराजो द्वादशाक्षरसंज्ञितः । जप्तव्यः सुकुमारांगि वेदसारः सनातनः

Ha sido proclamado este mantra soberano, conocido como el «de doce sílabas». Oh dama de miembros delicados, debe repetirse en japa; es la esencia eterna de los Vedas.

Verse 3

प्रणवः सर्ववेदाद्यः सर्वब्रह्मांडयाजकः । प्रथमः सर्वकार्येषु सर्वसिद्धिप्रदायकः

El Praṇava (Oṃ) está al comienzo de todos los Vedas y santifica todos los mundos del cosmos. Es lo primero en toda empresa y concede toda realización.

Verse 4

सितवर्णो मधुच्छंदा ऋषिर्ब्रह्मा तु देवता । परमात्मा तु गायत्री नियोगः सर्वकर्मसु

Su color es blanco; su métrica es Madhu; su vidente (ṛṣi) es Brahmā, y Brahmā es su deidad regente. El Ser Supremo es su forma de Gāyatrī, y su aplicación es en todos los ritos y deberes.

Verse 5

वेदवेदांग तत्त्वाख्यं सदसदूपमव्ययम्

Se le llama el principio de verdad de los Vedas y los Vedāṅgas: imperecedero, inmutable, y de naturaleza a la vez de ser y de no-ser.

Verse 6

नकारः पीतवर्णस्तु जलबीजः सनातनः । बीजं पृथ्वी मनश्छन्दो विषहा विनियोगतः

La sílaba «na» es de color amarillo, semilla eterna del principio del agua. Su asociación-semilla es con la Tierra; su metro es «Manas»; y, según su aplicación ritual prescrita, se vuelve «Viṣahā», el que disipa el veneno y la aflicción.

Verse 7

मोकारः पृथिवी बीजो विश्वामित्रसमन्वितः । रक्तवर्णो महातेजा धनदो विनियोजितः

La sílaba «mo» se declara semilla de la tierra (pṛthivī-bīja), asociada al sabio Viśvāmitra. De tono rojo y gran fulgor, debe emplearse como dadora de riqueza.

Verse 8

भकारः पंचवर्णस्तु जलबीजः सनातनः । मरीचिना समायुक्तः पूजितः सर्वभोगदः

La sílaba «bha», de cinco tonalidades, es la semilla eterna del principio del agua. Unida al sabio Marīci, cuando es venerada concede todo goce y prosperidad.

Verse 9

गकारो हेमरक्ताभो भरद्वाजसमन्वितः । वायुबीजो विनिर्योगं कुर्वतामादिभोगदः

La sílaba «ga», de brillo dorado-rojizo y vinculada a Bharadvāja, es la semilla del principio del viento. A quienes la aplican en su debido uso ritual, les concede los gozos y logros primordiales.

Verse 10

वकारः कुन्दधवलो व्योमबीजो महाबलः । ऋषिमंत्रिपुरस्कृत्य योजितो मोक्षदायकः

La sílaba «va», blanca como el jazmín, es la poderosa semilla del principio del éter/cielo. Cuando se emplea conforme a la regla, poniendo al frente a los ṛṣi y a los mantras, se vuelve dadora de liberación (mokṣa).

Verse 11

तकारो विद्युद्विकारः सोमबीजं महत्स्मृतम् । अंगिरावर्द्धमूलं च वर्जितं कर्मका मिकम् १

La sílaba «ta», fulgurante como el relámpago, es recordada como la gran semilla de Soma. Enraizada en la estirpe de Aṅgiras y acrecentando su fundamento, debe evitarse por quienes se mueven sólo por deseo mundano y ritualista.

Verse 13

सुकारश्चाक्षरो नित्यं जपाकुसुम भास्वरः । मनो बीजं दुर्विषह्यं पुलहाश्रितमर्थिदम्

La sílaba «su» es un sonido eterno e imperecedero, resplandeciente como la flor de hibisco. Es la semilla de la mente—difícil de soportar—apoyada en la estirpe de Pulaha, y concede los fines anhelados.

Verse 14

सिद्धिबीजं महासत्त्वं क्रतौ क्रतुनियोजितम्

Ésta es la semilla de la realización (siddhi), dotada de gran potencia espiritual; en el sacrificio (yajña) debe emplearse, colocándola en su lugar debido dentro del rito.

Verse 15

वाकारो निर्मलो नित्यं यजमानस्तु बीजभृत् । प्रचेताश्रियमाश्रेयं मोक्षे मोक्षप्रदायकम्

La sílaba «vā» es siempre pura; el oficiantesacrificante la porta como semilla. Refugiándose en la prosperidad de Pracetas, en el ámbito de la liberación se vuelve otorgadora de mokṣa.

Verse 16

यकारस्य महाबीजं पिंगवर्णश्च खेचरी । भूचरी च महासिद्धिः सर्वदा भूविचिन्तनम्

Para la sílaba «ya» hay una gran semilla-mantra: de color leonado y que se mueve en el cielo, como khecarī. Y moviéndose también sobre la tierra, es una gran siddhi—siempre acompañada de contemplación del mundo y del plano terrestre.

Verse 17

भृगुयन्त्रे समाश्रांतिनियोगे सर्वकर्मकृत् । गायत्रीछंद एतेषां देहन्यासक्रमो भवेत्

En el Bhṛgu-yantra, cuando estos se aplican según el orden y la disposición establecidos, realizan todos los ritos. Su métrica es Gāyatrī, y el nyāsa corporal debe efectuarse en la debida secuencia.

Verse 18

ओंकारं सर्वदा न्यस्यन्नकारं पादयोर्द्वयोः । मोकारं गुह्यदेशे तु भकारं नाभिपंकजे

Debe colocarse siempre (por nyāsa) la sílaba Oṃ sobre uno mismo; la sílaba «na» en ambos pies; la sílaba «mo» en la región secreta; y la sílaba «bha» en el loto del ombligo.

Verse 19

गकारं हृदये न्यस्य वकारः कण्ठ मध्यगः । तेकारं दक्षिणे हस्ते वाकारो वामहस्तगः

Colocando la sílaba «ga» en el corazón, póngase la sílaba «va» en el centro de la garganta; la sílaba «te» en la mano derecha, y la sílaba «vā» en la mano izquierda.

Verse 20

सुकारं मुखजिह्वायां देकारः कर्णयोर्द्वयोः । वाकारश्चक्षुषोर्द्वन्द्वे यकारं मस्तके न्यसेत्

Debe colocarse la sílaba «su» en la boca y la lengua; la sílaba «de» en ambos oídos; la sílaba «vā» en el par de ojos; y la sílaba «ya» en la cabeza.

Verse 21

लिंगमुद्रा योनिमुद्रा धेनुमुद्रा तथा त्रयम् । सकलं कृतमेतद्धि मंत्ररूपे बिजाक्षरम्

La Liṅga-mudrā, la Yoni-mudrā y asimismo la Dhenu-mudrā: estas tres. Por ellas se consuma el rito entero, pues la sílaba-semilla queda establecida en forma de mantra.

Verse 22

योजयेत्प्रत्यहं देवि न स पापैः प्रलिप्यते । एतद्द्वादशलिंगारं कूर्मस्थं द्वादशाक्षरम्

Oh Diosa, quien lo aplica cada día no queda manchado por los pecados. Este es el mantra de doce sílabas, de forma de doce liṅgas, que mora en el Kūrmā (el soporte-tortuga).

Verse 23

शालग्रामशिलाश्चैव द्वादशैव हि पूजिताः । ताभिः सहाकरैरेभिः प्रत्यक्षैः सह संसदि

Y en verdad, han de ser veneradas doce piedras de Śālagrāma. Junto con ellas—con estas formas y presencias manifiestas—en la asamblea del culto.

Verse 24

यथावर्णमनुध्यानैर्मुनिबीजसमन्वितैः । विनियोगेन सहितैश्छन्दोभिः समलंकृतैः

Con contemplaciones acordes a cada sílaba, provisto del ṛṣi y del bīja, unido al viniyoga prescrito y engalanado con los metros (chandas) apropiados—así debe emplearse el mantra.

Verse 26

अयं हि ध्यानकर्माख्यो योगो दुष्प्राप्य एव हि । ध्यानयोगं पुनर्वच्मि शृणुष्वैकाग्रमानसा

Esta disciplina, llamada el yoga de la práctica meditativa, es en verdad difícil de alcanzar. Por ello volveré a exponer el dhyāna-yoga: escucha con la mente unificada.

Verse 27

ध्यानयोगेन पापानां क्षयो भवति नान्यथा । जपध्यानमयो योगः कर्मयोगो न संशयः

Por el dhyāna-yoga se destruyen los pecados—por ningún otro medio. El yoga hecho de japa y meditación es, sin duda, el verdadero karma-yoga.

Verse 28

शब्दब्रह्मसमुद्भूतो वेदेन द्वादशाक्षरः । ध्यानेन सर्वमाप्नोति ध्यानेनाप्नोति शुद्धताम्

El mantra de doce sílabas, nacido del Śabda-Brahman y asentado en el Veda—por la meditación se alcanza todo; por la meditación se alcanza la pureza.

Verse 29

ध्यानेन परमं ब्रह्म मूर्त्तौ योगस्तु ध्यानजः । सावलम्बो ध्यानयोगो यन्नारायणदर्शनम्

Por la meditación se realiza el Brahman supremo; y, en relación con la mūrti (forma manifestada), se enseña el yoga que nace de la meditación. Ese dhyāna-yoga con apoyo (con objeto) culmina en la visión de Nārāyaṇa.

Verse 30

द्वितीयो निखिलालम्बो ज्ञानयोगेन कीर्तितः । अरूपमप्रमेयं यत्सर्वकायं महः सदा

El segundo camino es proclamado como el que sostiene a todo, mediante el yoga del conocimiento (jñāna-yoga). Es el Gran Resplandor eterno: sin forma, inconmensurable y que penetra todos los cuerpos.

Verse 31

तडित्कोटिसमप्रख्यं सदोदितमखंडितम् । निष्कलं सकलं वापि निरंजनमयं वियत्

Resplandece como diez millones de relámpagos—siempre alzado, sin quiebra. Puede entenderse como sin partes o con partes, y aun así es inmaculado, como la pura extensión del cielo.

Verse 32

तत्स्वरूपं भोगरूपं तुर्यातीतमनोपमम् । विभ्रांतकरणं मूर्तं प्रकृतिस्थं च शाश्वतम्

Esa Realidad es su propia naturaleza verdadera, y también se manifiesta como la forma del goce y la experiencia (bhoga). Es comparable a la mente que trasciende incluso el ‘cuarto’ estado; y, sin embargo, se la nombra como encarnada, operando por los instrumentos de los sentidos, morando en Prakṛti y eterna.

Verse 33

दृश्यादृश्यमजं चैव वैराजं सततोज्ज्वलम् । बहुलं सर्वजं धर्म्यं निर्विकल्पमनीश्वरम्

Es a la vez visible e invisible; no nacido; cósmico (vairāja) y siempre resplandeciente. Vasto y origen de todo, es el fundamento del dharma: libre de construcciones mentales y más allá de la señoría tal como suele concebirse.

Verse 34

अगोत्रं वरणं वापि ब्रह्मांडशतकारणम् । निरीहं निर्ममं बुद्धिशून्यरूपं च निर्मलम्

No tiene linaje (gotra), trasciende toda clasificación y todo ‘cerco’ social; es la causa de innumerables universos. Sin deseo y sin apropiación, posee una forma más allá del intelecto, y es absolutamente puro.

Verse 35

तदीशरूपं निर्देहं निर्द्वंद्वं साक्षिमात्रकम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं ध्यातृध्येयविवर्जितम् । नोपमेयमगाधं त्वं स्वीकुरुष्व स्वतेजसा

Esa Realidad señorial es incorpórea, más allá de toda dualidad, y pura Conciencia-Testigo (sākṣī). Es como un cristal sin mancha: libre de la división entre el meditador y lo meditado. Oh Diosa, acoge en ti, por tu propia luz interior, esa Verdad incomparable e insondable.

Verse 36

पार्वत्युवाच । तत्कथं प्राप्यते सम्यग्ज्ञानं योगिस्वरूपिणम् । नारायणममूर्तं च स्थानं तस्य वद प्रभो

Dijo Pārvatī: «¿Cómo se alcanza rectamente ese conocimiento perfecto, cuya naturaleza es la misma forma del yogui? Y dime, oh Señor, cuál es la “morada” del Nārāyaṇa sin forma».

Verse 37

ईश्वर उवाच । शिरः प्रधानं गात्रेषु शिरसा धार्यते महान्

Dijo Īśvara: «Entre los miembros, la cabeza es la principal; sobre la cabeza se lleva el gran peso, el ser entero».

Verse 38

शिरसा पूजितो देवः पूजितं सकलं जगत् । शिरसा धार्यते योगः शिरसा ध्रियते बलम्

Cuando la Deidad es adorada con la cabeza inclinada, es como si el mundo entero fuese adorado. Por la cabeza se sostiene el yoga; por la cabeza se mantiene la fuerza.

Verse 39

शिरसा ध्रियते तेजो जीवितं शिरसि स्थितम् । सूर्यः शिरो ह्यमूर्त्तस्य मूर्तस्यापि तथैव च

El fulgor es llevado por la cabeza; la vida misma mora en la cabeza. El Sol es en verdad la “cabeza” del Ser sin forma, y asimismo del Ser con forma.

Verse 40

उरस्तु पृथिवीलोकः पादश्चैव रसातलम् । अयं ब्रह्मांडरूपे च मूर्त्तामूर्त्तस्वरूपतः

Su pecho es el mundo terrenal, Pṛthivī-loka, y sus pies son el reino de Rasātala. Así se yergue como la forma misma del Brahmāṇḍa, en lo manifiesto y en lo inmanifiesto.

Verse 41

विष्णुरेव ब्रह्मरूपो ज्ञानयोगाश्रयः स्वयम् । सृजते सर्वभूतानि पालयत्यपि सर्वशः

Viṣṇu mismo es Brahmā en forma, el refugio del yoga del conocimiento. Él crea a todos los seres y también los protege de toda manera.

Verse 42

विनाशयति सर्वं हि सर्वदेवमयो ह्ययम् । सर्वमासेष्वाधिपत्यं यस्य विष्णोः सनातनम्

Él en verdad disuelve todo, pues está constituido por todos los dioses. La soberanía eterna sobre todos los meses pertenece a ese Viṣṇu.

Verse 43

तस्मात्सर्वेषु मासेषु सर्वेषु दिवसेष्वपि । सर्वेषु यामकालेषु संस्मरन्मुच्यते हरिम्

Por eso, en todos los meses, en todos los días y en cada vigilia del tiempo, quien recuerda a Hari queda liberado de las ataduras.

Verse 44

चातुर्मास्ये विशेषेण ध्यानमात्रात्प्रमुच्यते । अमूर्त्तसेवनं गंगातीर्थध्यानाद्वरं परम्

En Cāturmāsya, de modo especial, uno es liberado con la sola meditación. El servicio al Sin Forma (Amūrta) es la excelencia suprema, mayor aún que meditar en el tīrtha del Gaṅgā.

Verse 45

सर्वदानोत्तरं चैव चातुर्मास्ये न संशयः । सर्वमासकृतं पापं चातुर्मास्ये शुभाशुभम्

En Cāturmāsya, su mérito supera a toda dádiva: de ello no hay duda. Los pecados acumulados a lo largo de todos los meses, ya nazcan de actos tenidos por ‘buenos’ o ‘malos’, son tratados en Cāturmāsya.

Verse 46

अक्षय्यं तद्भवेद्देवि नात्र कार्या विचारणा । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन ज्ञानयोगो बहूत्तमः

Oh Devī, eso se vuelve imperecedero; no hay necesidad de duda ni de disputa. Por ello, con todo empeño, el yoga del conocimiento (jñāna-yoga) es supremamente excelente.

Verse 48

न कथ्येयं यस्य कस्य सुतस्याप्य परस्य च । अदांतायाथ दुष्टाय चलचित्ताय दांभिके

Esta enseñanza no debe comunicarse a cualquiera—ni siquiera al propio hijo, y menos aún a otro. No ha de decirse al indisciplinado, al malvado, al de mente inconstante ni al hipócrita.

Verse 49

स्ववाक्च्युताय निंद्याय न वाच्या योगजा कथा । नित्यभक्ताय दांताय शमादि गुणिने तथा

La enseñanza nacida del yoga no debe decirse a quien ha caído de su propia palabra (de la verdad), ni a quien es censurable. Mas debe comunicarse al siempre devoto, al dueño de sí, y al que posee virtudes que comienzan con la serenidad.

Verse 50

विष्णुभक्ताय दातव्या शूद्रायापि द्विजन्मने । अभक्तायाप्यशुचये ब्रह्मस्थानं न कथ्यते

Esta enseñanza secreta debe darse a un devoto de Viṣṇu—aunque sea un Śūdra—si es verdaderamente dos veces nacido por la disciplina espiritual. Pero al incrédulo e impuro no se le revela el supremo «asiento de Brahman».

Verse 51

मद्भक्त्या योगसिद्धिं त्वं गृहाणाशु तपोधने । अभूतं ज्ञानगम्यं तं विद्धि नारायणं परम्

Oh tesoro de austeridad, por devoción a mí recibe pronto la perfección del yoga. Reconoce al supremo Nārāyaṇa—más allá de todo devenir—accesible por el conocimiento verdadero.

Verse 52

नादरूपेण शिरसि तिष्ठंतं सर्वदेहिनाम् । स एव जीवशिरसि वर्त्तते सूर्यबिंबवत्

Esa Realidad, morando en la cabeza de todos los seres encarnados en forma de nāda (sonido interior), está también en la cabeza de cada viviente—como el reflejo del sol que aparece por doquier.

Verse 53

सदोदितः सूक्ष्मरूपो मूर्त्तो मूर्त्या प्रणीयते । अभ्यासेन सदा देवि प्राप्यते परमात्मकः

Siempre naciente y de forma sutil, Aquel que tiene forma es alcanzado por medio de la forma. Con práctica constante, oh Diosa, se obtiene el Supremo Sí mismo.

Verse 54

शरीरे सकला देवा योगिनो निवसंति हि । कर्णे तु दक्षिणे नद्यो निवसंति तथाऽपराः

En verdad, todos los dioses y los yoguis moran dentro del cuerpo. En el oído derecho, asimismo, se dice que residen los ríos y otras corrientes sagradas.

Verse 55

हृदये चेश्वरः शंभुर्नाभौ ब्रह्मा सनातनः । पृथ्वी पादतलाग्रे जलं सर्वगतं तथा

En el corazón está el Señor Śambhu; en el ombligo, el eterno Brahmā. En las plantas de los pies está la Tierra; y el Agua, asimismo, lo penetra todo.

Verse 56

तेजो वायुस्तथाऽकाशं विद्यते भालमध्यतः । हस्ते च पंच तीर्थानि दक्षिणे नात्र संशयः

Fuego, viento y éter se hallan en medio de la frente. Y en la mano derecha están los cinco tīrthas; de ello no hay duda.

Verse 57

सूर्यो यद्दक्षिणं नेत्रं चन्द्रो वाममुदाहृतम् । भौमश्चैव बुधश्चैव नासिके द्वे उदाहृते

El Sol se declara como el ojo derecho, y la Luna como el izquierdo. Marte y Mercurio se declaran como las dos fosas nasales.

Verse 58

गुरुश्च दक्षिणे कर्णे वामकर्णे तथा भृगुः । मुखे शनैश्चरः प्रोक्तो गुदे राहुः प्रकीर्तितः

Guru (Júpiter) mora en el oído derecho; y en el oído izquierdo está Bhṛgu (Venus). En la boca se dice que reside Śanaiścara (Saturno); y en el ano se proclama a Rāhu.

Verse 59

केतुरिंद्रियगः प्रोक्तो ग्रहाः सर्वे शरीरगाः । योगिनो देहमासाद्य भुवनानि चतुर्दश

Se dice que Ketu se mueve en los sentidos; en verdad, todos los graha habitan en el cuerpo. Los yoguis, tomando el cuerpo como campo de práctica, realizan los catorce mundos.

Verse 60

प्रवर्त्तंते सदा देवि तस्माद्योगं सदाभ्यसेत् । चातुर्मास्ये विशेषेण योगी पापं निकृन्तति

Oh Diosa, puesto que las corrientes de los impulsos mundanos surgen sin cesar, por ello debe practicarse el yoga en todo tiempo. Especialmente en la estación de Cāturmāsya, el yogui tala el pecado.

Verse 61

मुहूर्त्तमपि यो योगी मस्तके धारयेन्मनः । कर्णै पिधाय पापेभ्यो मुच्यतेऽसौ न संशयः

Aunque sea por un solo muhūrta, si el yogui sostiene la mente en la coronilla y cierra los oídos a la distracción exterior, queda libre de pecados—sin duda alguna.

Verse 62

अंतरं नैव पश्यामि विष्णोर्योगपरस्य वा । एकोऽपि योगी यद्गेहे ग्रासमात्रं भुनक्ति च

No veo diferencia alguna entre Viṣṇu y quien está consagrado al yoga. Incluso un solo yogui que, en una casa, come apenas un bocado, lleva santidad a ese lugar.

Verse 63

कुलानि त्रीणि सोऽवश्यं तारयेदात्मना सह । यदि विप्रो भवेद्योगी सोऽवश्यं दर्शनादपि

Él, sin duda, libera tres linajes junto consigo mismo. Si el yogui es un brāhmaṇa, ciertamente otorga beneficio incluso con el mero darśana, con solo ser contemplado.

Verse 64

सर्वेषां प्राणिनां देवि पापराशि निषूदकः । सक्रियो ब्रह्मनिरतः सच्छूद्रो योगभाग्यदि

Oh Diosa, para todos los seres vivientes, él se vuelve destructor de montones de pecado: incluso un śūdra activo (cabeza de familia), si es noble en conducta, dedicado a Brahman y bendecido con la fortuna del yoga.

Verse 65

भवेत्सद्गुरुभक्तो वा सोऽप्यमूर्त्तफलं लभेत् । यो योगी नियताहारः परब्रह्म समाधिमान्

O bien, si alguien se vuelve devoto de un verdadero sadguru, él también obtiene el fruto sutil e inmanifestado. Ese yogui—moderado en el alimento y establecido en samādhi sobre el Supremo Brahman—es supremamente bendecido.

Verse 66

चातुर्मास्ये विशेषेण हरौ स लयभाग्भवेत् । यथा सिद्धकरस्पर्शाल्लोहं भवति कांचनम्

Especialmente durante Cāturmāsya, él alcanza la disolución en Hari. Así como, por el toque de una mano perfecta (de un siddha), el hierro se vuelve oro.

Verse 67

तथा मूर्त्तं हरिप्रीत्या मनुष्यो लयमाव्रजेत् । यथा मार्गजलं गंगापतितं त्रिदशैरपि

Así también, por amor a Hari, el ser humano llega a la absorción en Él aun estando encarnado. Como el agua común del camino que, al caer en el Gaṅgā, es tenida por santificada incluso por los dioses.

Verse 68

सेवितं सर्वफलदं तथा योगी विमुक्तिदः । यथा गोमयमात्रेण वह्निर्दीप्यति सर्वदा

Cuando se le sirve con devoción, concede todos los frutos; del mismo modo, el yogui otorga la liberación. Así como el fuego arde siempre cuando se le alimenta aunque sea con un poco de estiércol de vaca como combustible.

Verse 69

देवतानां मुखं तद्धि कीर्त्यते याज्ञिकैः सदा । एवं योगी सदाऽभ्यासाज्जायते मोक्षभाजनम्

Eso, en verdad, es llamado siempre por los oficiantes del yajña “la boca de los dioses”. Así, mediante la práctica constante, el yogui llega a ser un recipiente digno de la liberación.

Verse 70

योगोऽयं सेव्यते देवि ज्ञानासिद्धिप्रदः सदा । सनकादिभिराचार्यैर्मुमुक्षुभिरधीश्वरैः

Oh Diosa, este Yoga debe practicarse siempre, pues infaliblemente otorga el conocimiento verdadero y la realización espiritual. Lo han cultivado maestros venerables como Sanaka y otros, los buscadores de liberación y los grandes señores dueños de sí mismos.

Verse 71

प्रथमं ज्ञानसंपत्तिर्जायते योगिनां सदा । तेषां गृहीतमात्रस्तु योगी भवति पार्वति

Primero, en los yoguis surge siempre la riqueza del conocimiento verdadero. Oh Pārvatī, quien tan solo se aferra a ese (sendero o disciplina) se convierte, en verdad, en yogui.

Verse 72

ततस्तु सिद्धयस्तस्य त्वणिमाद्याः पुरोगताः । भवन्ति तत्रापि मनो न दद्याद्योगिनां वरः

Después, sus siddhis —comenzando por aṇimā y las demás— se presentan ante él. Pero aun entonces, el mejor de los yoguis no debe entregarles su mente ni apegarse a ellas.

Verse 73

सर्वदानक्रतुभवं पुण्यं भवति योगतः । योगात्सकलकामाप्तिर्न योगाद्भुवि प्राप्यते

Por el yoga surge un mérito santo, igual al nacido de toda dádiva y de todo sacrificio. Del yoga viene el cumplimiento de todos los fines: nada en la tierra es inalcanzable mediante el yoga.

Verse 74

योगान्न हृदयग्रंथिर्न योगान्ममता रिपुः । न योगसिद्धस्य मनो हर्त्तुं केनापि शक्यते

Por el yoga se corta el nudo del corazón; por el yoga no surge el enemigo llamado “lo mío”. Y la mente de quien ha alcanzado la perfección del yoga no puede ser arrebatada por nada.

Verse 75

स एव विमलो योगी यच्चित्तं शिरसि स्थितम् । स्थिरीभूतव्यथं नित्यं दशमद्वारसंपुटे

Sólo ese yogui es verdaderamente puro, cuyo pensamiento mora en la cabeza: siempre firme, con toda agitación aquietada, dentro del recinto de la «décima puerta».

Verse 76

कणौं पिधाय मर्त्यस्य नादरूपं विचिन्वतः । तदेव प्रणवस्याग्रं तदेव ब्रह्म शाश्वतम्

Para el mortal que cierra los oídos y contempla la forma sonora (nāda), ese mismo sonido interior es la esencia suprema del Praṇava (Oṃ); eso mismo es el Brahman eterno.

Verse 77

तदेवानंतरूपाख्यं तदेवामृतमुत्तमम् । घ्राणवायौ प्रघोषोऽयं जठराग्नेर्महत्पदम्

Eso mismo es llamado «la forma de lo Infinito»; eso mismo es el néctar supremo. Este sonido resonante se (oye) en el aliento de la nariz, y es la gran morada del fuego del vientre.

Verse 78

पंचभूतं निवासं यज्ज्ञानरूपमिदं पदम् । पदं प्राप्य विमुक्तिः स्याज्जन्मसंसारबंधनात्

Este estado—cuyo asiento son los cinco elementos y cuya esencia es el conocimiento—una vez alcanzado, otorga la liberación (mokṣa) de la atadura del nacimiento y de la transmigración del saṃsāra.

Verse 79

यदाप्तिर्दुलभा लोके योगसिद्धिप्रदायिका

Ese logro, raro en el mundo, es el que concede la perfección yóguica (yoga-siddhi).

Verse 80

एवं ब्रह्ममयं विभाति सकलं विश्वं चरं स्थावरं विज्ञानाख्यमिदं पदं स भगवान्विष्णुः स्वयं व्यापकः । ज्ञात्वा तं शिरसि स्थितं बहुवरं योगेश्वराणां परं प्राणी मुंचति सर्पवज्जगतिजां निर्मोकमायाकृतिम्

Así, el universo entero—móvil e inmóvil—resplandece como Brahman. Este estado, llamado “vijñāna” (conocimiento realizado), es el propio Bhagavān Viṣṇu, el Omnipresente. Al conocerlo como el supremo Bien, asentado en la coronilla y más allá aun de los señores del yoga, el ser viviente se despoja de la envoltura nacida del mundo y hecha por māyā, como la serpiente muda su piel.

Verse 112

वाकारो धूम्रवर्णश्च सूर्यबीजं मनोजवम् । पुलस्त्यर्षिसमायुक्तं नियुक्तं सर्वसौख्यदम्

La sílaba “va”, de tono ahumado, es el bīja-mantra del Sol, veloz como el pensamiento. Unida al sabio Pulastya y empleada conforme al rito, concede toda clase de bienestar.

Verse 258

ध्यानैजपैः पूजितैश्च भक्तानां मुनिसत्तम । मोक्षो भवति बन्धेभ्यः कर्मजेभ्यो न संशयः

Oh el mejor de los sabios: para los devotos que veneran mediante meditación, japa (recitación de mantras) y pūjā, la liberación (mokṣa) surge con certeza, librándolos de los lazos nacidos del karma; no hay duda.

Verse 262

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहरस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये ज्ञानयोगकथनं नाम द्विषष्ट्युत्तरद्विशततमोऽध्यायः

Así concluye el Capítulo 262, titulado «La enseñanza del Jñāna-yoga», en el Śrī Skanda Mahāpurāṇa, en la Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā, dentro del sexto Nāgara-khaṇḍa—bajo la Māhātmya del Campo Sagrado de Hāṭakeśvara, en el episodio de Śeṣaśāyī, en el diálogo entre Brahmā y Nārada, y en la glorificación del Cāturmāsya.

Verse 407

सेवितो विष्णुरूपेण ब्रह्ममोक्षप्रदायकः । शृणुष्वावहिता भूत्वा मूर्त्तामूर्ते स्थितिं शुभे

Cuando se le venera en la forma de Viṣṇu, Él concede la realización de Brahman y la liberación. Escucha con atención, oh bienaventurado, la santa enseñanza acerca de Su estado: a la vez con forma y más allá de toda forma.