
El capítulo 14 se abre con una pregunta ordenada de Arjuna, quien solicita un relato más amplio y fiel del māhātmya (gloria y poder santificador) de Kumāranātha/Kumāreśvara y del origen de las figuras vinculadas a Él. Nārada responde afirmando primero la eficacia purificadora de acercarse a Kumāreśvara mediante darśana (contemplación), śravaṇa (escucha), dhyāna (meditación), pūjā (adoración) y veneración al modo védico, presentando el capítulo como enseñanza teológica y guía ritual-ética. Luego la narración se expande a un registro genealógico y cosmológico: las hijas de Dakṣa, su entrega a Dharma, Kaśyapa, Soma y otros, y las diversas estirpes divinas y semidivinas que de allí surgen. Esta cosmología sostiene la línea asúrica: la pérdida de los hijos de Diti, sus austeridades (tapas), la intervención de Indra que da origen a los Maruts, y la nueva súplica de Diti por un hijo formidable. Kaśyapa concede el don y nace Vajrāṅga, descrito con un cuerpo indestructible, semejante al vajra. El conflicto de Vajrāṅga con Indra culmina en una ética de contención: el consejo de Brahmā redefine la conducta heroica como liberar al enemigo suplicante, orientando a Vajrāṅga hacia el tapas más que hacia la soberanía. Brahmā le otorga además una esposa, Varāṅgī, y el capítulo describe la prolongada práctica ascética y la resistencia de ella ante los intentos de Indra por quebrar su voto, destacando kṣamā (paciencia y perdón), firmeza y la legitimidad del tapas como la más alta “riqueza”. Al final, Vajrāṅga consuela a su esposa afligida, reforzando la ética del hogar junto al ideal ascético, mientras se mantiene el rumbo hacia los frutos relacionados con Kumāreśvara prometidos por las preguntas iniciales de Arjuna.
Verse 1
अर्जुन उवाच । कुमारनाथमाहात्म्यं यत्त्वयोक्तं कथांतरे । तदहं श्रोतुमिच्छामि विस्तरेण महामुने
Arjuna dijo: «La grandeza de Kumāranātha que mencionaste en el curso de otro relato, deseo oírla en detalle, oh gran sabio».
Verse 2
नारद उवाच । तारकं विनिहत्यैव वज्रांगतनयं प्रभुः । गुहः संस्थापयामास लिंगमेतच्च फाल्गुन
Nārada dijo: «Después de dar muerte a Tāraka, hijo de Vajrāṅga, el Señor Guha estableció este mismo liṅga, oh Phālalguna».
Verse 3
दर्शनाच्छ्रवणाद्ध्यानात्पूजया श्रुतिवंदनैः । सर्वपापापहः पार्थ कुमारेशो न संशयः
Oh Pārtha, con sólo contemplarlo, oír su gloria, meditar, rendirle culto y ofrecer alabanzas védicas, Kumāreśa borra todos los pecados, sin duda alguna.
Verse 4
अर्जुन उवाच । अत्याश्चर्यमयी रम्या कथेयं पापनाशिनी । विस्तरेण च मे ब्रूहि याथातथ्येन नारद
Arjuna dijo: Este relato es sumamente maravilloso, deleitoso y destructor de pecados. Cuéntamelo con todo detalle, oh Nārada, tal como sucedió en verdad.
Verse 5
वज्रांगः कोप्यसौ दैत्यः किंप्रभावश्च तारकः । कथं स निहतश्चैव जातश्चैव कथं गुहः
¿Quién era en verdad aquel asura Vajrāṅga? ¿Y qué poder poseía Tāraka? ¿Cómo fue abatido, y cómo nació también Guha (Kumāra)?
Verse 6
कथं संस्थापितं लिंगं कुमारेश्वरसंज्ञितम् । किं फलं चास्य लिंगस्य ब्रूहि तद्विस्तरान्मम
¿Cómo fue establecido el liṅga conocido como Kumāreśvara? ¿Y cuál es el fruto de adorar este liṅga? Dímelo con detalle.
Verse 7
नारद उवाच । प्रणिपत्य कुमाराय सेनान्ये चेश्वराय च । श्रृणु चैकमनाः पार्थ कुमारचरितं महत्
Nārada dijo: Tras postrarme ante Kumāra—el divino Comandante—y también ante Īśvara, escucha con mente unificada, oh Pārtha, las grandes hazañas de Kumāra.
Verse 8
मानसो ब्रह्मणः पुत्रो दक्षो नाम प्रजापतिः । षष्टिं सोऽजनयत्कन्या वीरिण्यां नाम फाल्गुन
Oh Phālguna, Dakṣa, hijo nacido de la mente de Brahmā y Prajāpati, engendró sesenta hijas en Vīriṇī.
Verse 9
ददो स दश धर्माय कश्यपाय त्रयोदश । सप्तविंशतिं सोमाय चतस्रोरिष्टनेमिने
Él otorgó diez (hijas) a Dharma, trece a Kaśyapa, veintisiete a Soma y cuatro a Ariṣṭanemi.
Verse 10
भूतांगिरः कृशाश्वेभ्यो द्वेद्वे चैव ददौ प्रभुः । नामधेयान्यमूषां च सपत्नीनां च मे श्रृणु
Aquel Señor dio también dos a cada uno: a Bhūta, a Aṅgiras y a Kṛśāśva. Ahora escucha de mí los nombres de ellas y de esas coesposas.
Verse 11
यासां प्रसूतिप्रभवा लोका आपूरितास्त्रयः । भानुर्लम्बा ककुद्भूमिर्विश्वा साध्या मरुत्वती
De cuya descendencia se colmaron los tres mundos: Bhānu, Lambā, Kakudbhūmi, Viśvā, Sādhyā y Marutvatī.
Verse 12
वसुर्सुहूर्ता संकल्पा धर्मपत्न्यः सुताञ्छृणु । भानोस्तु देवऋषभ सुतोऽभवत्
Vasu, Suhūrtā y Saṃkalpā son las esposas de Dharma—escucha acerca de sus hijos. De Bhānu nació Devaṛṣabha, el ‘toro’ entre los dioses.
Verse 13
विद्योत आसील्लंबायां ततश्च स्तनयित्नवः । ककुदः शकटः पुत्रः कीकटस्तनयो यतः
De Lambā nació Vidyota; después surgieron los Stanayitnavas. También nacieron Kakuda y Śakaṭa, y de él nació un hijo llamado Kīkaṭa.
Verse 14
भुवो दुर्गस्तथा स्वर्गो नंदश्चैव ततोऽभवत् । विश्वेदेवाश्च विश्वाया अप्रजांस्तान्प्रचक्षते
De Bhū nacieron Durgā y también Svarga; y de ella surgió asimismo Nanda. Y de Viśvā nacieron los Viśvedevas, a quienes se proclama como carentes de descendencia.
Verse 15
साध्या द्वादश साध्याया अर्थसिद्धिस्तु तत्सुतः । मरुत्वान्सुजयंतश्च मरुत्वत्या बभूवतुः
De Sādhyā nacieron los doce Sādhyas, y su hijo fue Arthasiddhi. De Marutvatī nacieron Marutvān y Sujayanta.
Verse 16
नरनारायणौ प्राहुर्यौ तौ ज्ञानविदो जनाः । वसोश्च वसवश्चाष्टौ मुहूर्तायां मुहूर्तकाः
Los conocedores de la verdad llaman a esos dos Nara y Nārāyaṇa. Y de Vasu nacieron los ocho Vasus; de Muhūrtā nacieron los Muhūrtakas.
Verse 17
ये वै फलं प्रयच्छंति भूतानां स्वं स्वकालजम् । संकल्पायाश्च संकल्पः कामः संकल्पजः सुतः
Aquellos que otorgan a los seres los frutos que maduran en su debido tiempo: de Saṅkalpā nació Saṅkalpa, y Kāma fue el hijo nacido de Saṅkalpa.
Verse 18
सुरूपासूत तनयान्रुद्रानेकादशैव तु । कपाली पिंगलो भीमो विरुपाक्षो विलोहितः
Surūpā dio a luz hijos varones: en verdad, los once Rudras—Kapālī, Piṅgala, Bhīma, Virūpākṣa y Vilohita, entre ellos.
Verse 19
अजकः शासनः शास्ता शंभुश्चांत्यो भवस्तथा । रुद्रस्य पार्षदाश्चान्ये विरूपायाः सुताः स्मृताः
Ajaka, Śāsana, Śāstā, Śambhu, Antya y también Bhava: éstos y otros séquitos de Rudra son recordados como hijos de Virūpā.
Verse 20
प्रजापतेरंगिरसः स्वधा पत्नी पितॄनथ । जज्ञे सनी तथा पुत्रमथर्वागिरसं प्रभुम्
Svadhā, esposa de Prajāpati Aṅgiras y vinculada a los Pitṛs (Padres), dio a luz a Sanī y también a un hijo: el señor Atharvāṅgiras.
Verse 21
कृशाश्वस्य च द्वे भार्ये अर्चिश्च दिषणा तथा । अस्त्रगामो ययोः पुत्रः ससंहारः प्रकीर्तितः
Kṛśāśva tuvo dos esposas: Arcis y Diṣaṇā. De ellas nació un hijo, Astragāma, célebre con el nombre de Sasaṃhāra.
Verse 22
पतंगी यामिनी ताम्रा तिमिश्चारिष्टनेमिनः । पतंग्यसूत पतगान्यामिनी शलभानथ
Pataṃgī, Yāminī, Tāmrā y Timi fueron esposas de Ariṣṭanemi. Pataṃgī engendró a las aves, y luego Yāminī engendró a las langostas (śalabhas).
Verse 23
ताम्रायाः श्येनगृध्राद्यास्तिमेर्यादोगणास्तथा । अथ कश्यपपत्नीनां यत्प्रसूदमिदं जगत्
De Tāmrā nacieron halcones, buitres y otras aves semejantes; y de Timi surgieron también huestes de seres acuáticos, como los Timiryas y grupos afines. Así se proclama que este mundo es la descendencia nacida de las esposas de Kaśyapa.
Verse 24
श्रृणु नामानि लोकानां मातॄणां शंकराणि च । अदितिर्दितिर्दनुः सिंही दनायुः सुरभिस्तथा
Escucha ahora los nombres de las Madres de los mundos, y también los linajes auspiciosos vinculados a Śaṅkara: Aditi, Diti, Danu, Siṃhī, Danāyu y asimismo Surabhi.
Verse 25
अरिष्टा विनता ग्रावा दया क्रोधवशा इरा । कद्रुर्मुनिश्च ते चोभे मातरस्ताः प्रकीर्तिताः
Ariṣṭā, Vinatā, Grāvā, Dayā, Krodhavaśā e Irā; y también Kadru y Muni—estas dos igualmente—son proclamadas como madres.
Verse 26
आदित्याश्चादितेः पुत्रा दितेर्दैत्याः प्रकीर्तिताः । दनोश्च दानवाः प्रोक्ता राहुः सिंहीसुतो ग्रहः
Se dice que los Ādityas son hijos de Aditi; y se proclama que los Daityas son hijos de Diti. De Danu se habla como origen de los Dānavas; y Rāhu, el planeta, es hijo de Siṃhī.
Verse 27
दनायुषस्तथा जातो दनायुश्च गणो बली । गावश्च सुरभेर्जातारिष्टापुत्रा युगंधराः
De Danāyu nació asimismo Danāyuṣ, una hueste (gaṇa) poderosa. Las vacas nacieron de Surabhi; y los Yugaṃdharas se dicen hijos de Ariṣṭā.
Verse 28
विनतासूत अरुणं गरुडं च महाबलम् । ग्रावायाः श्वापदाः पुत्रा गणः क्रोधवशस्तथा
Vinatā dio a luz a Aruṇa y a Garuḍa, de gran poder. De Grāvā nacieron las fieras depredadoras; y de Krodhavaśā surgió asimismo una hueste (gaṇa).
Verse 29
जातः क्रोधवशायाश्च इराया भूरुहाः स्मृताः । कद्रूसुताः स्मृता नागा मुनेरप्सरसां गणाः
De Krodhavaśā nacieron ciertos seres; de Irā se recuerdan las plantas y los árboles. Los Nāgas son recordados como hijos de Kadru; y de Muni surgieron huestes de Apsarās.
Verse 30
तत्र द्वौ तनयौ यौ च दितेस्तौ विष्णुना हतौ । हिरण्यकशिपुर्वीरो हिरण्याक्षस्तथाऽपरः
Allí, los dos hijos de Diti fueron abatidos por Viṣṇu: el héroe Hiraṇyakaśipu y el otro, Hiraṇyākṣa.
Verse 31
ततो निहतपुत्रा सा दितिराराध्य कश्यपम् । अयाचत वरं देवी पुत्रमन्यं महाबलम्
Entonces Diti, cuyos hijos habían sido muertos, aplacó a Kaśyapa con devoción. La diosa pidió una gracia: otro hijo, de gran poder.
Verse 32
समरे शक्रहंतारं स तस्या अददात्प्रभुः । नियमे चापि वर्तस्व वर्षाणां च सहस्रकम्
El Señor le concedió (la gracia de) uno que daría muerte a Śakra en la batalla. Y le dijo: «Permanece también en estricta observancia durante mil años».
Verse 33
इत्युक्ता सा तथा चक्रे पुष्करस्था समाहिता । वर्तंत्या नियमे तस्याः सहस्राक्षः समाहितः
Así instruida, ella obró tal cual—morando en Puṣkara con mente firme y recogida. Mientras perseveraba en su voto y disciplina, Sahasrākṣa (Indra) también permanecía vigilante y atento.
Verse 34
उपासामाचरद्भक्त्या सा चैनमन्वमन्यत । दशवत्सरशेषस्य सहस्रस्य तदा दितिः
Ella practicó la adoración con bhakti y lo honraba sin cesar en su mente. Entonces, para Diti, de los mil años de observancia, sólo restaban diez años.
Verse 35
उवाच शक्रं सुप्रीता भक्त्या शक्रस्य तोषिता । दितिरुवाच । अत्रोत्तीर्णव्रतप्रायां विद्धि देवसत्तम
Complacida y habiendo satisfecho a Śakra (Indra) mediante la devoción, le habló. Diti dijo: «Oh el mejor de los dioses, sabe que aquí mi voto está casi cumplido».
Verse 36
भविष्यति तव भ्राता तेन सार्धमिमां श्रियम् । भोक्ष्यसे त्वं यथानयायं त्रैलोक्यं हतकंटकम्
«Tu hermano llegará a existir; y junto con él gozarás de esta soberanía y esplendor, para que los tres mundos sean gobernados conforme al orden justo, libres de espinas y aflicciones».
Verse 37
इत्युक्त्वा निद्रयाविष्टा चरणाक्रांतमूर्धजा । दिवा सुप्ता दितिर्देवी भाव्यर्थबलनोदिता
Dicho esto, la diosa Diti fue vencida por el sueño; su cabellera quedó oprimida en la cabeza por un pie. Durmió de día, impulsada por la fuerza de lo que estaba destinado a suceder.
Verse 38
तत्तु रंध्रमवेक्ष्यैव योगमूर्तिस्तदाविशत् । जठरस्थं दितेर्गर्भं चक्रे वज्रेण सप्तधा
Al ver aquella abertura, Indra, asumiendo una forma yóguica, entró en ese instante. Con su vajra partió en siete el embrión que yacía en el vientre de Diti.
Verse 39
एकैकं च पुनः खण्डं चकार मघवा ततः । सप्तधा सप्तधा कोपादुद्बुध्य च ततो दितिः
Entonces Maghavā dividió cada pedazo nuevamente, en siete y otra vez en siete. En ese momento, Diti despertó llena de ira.
Verse 40
न हंतव्यो न हंतव्य इति सा शक्रमब्रवीत् । वज्रेण कृत्त्यमानानां बुद्धा सा रोदनेन च
Ella le dijo a Śakra: "¡No mates, no mates!". Al darse cuenta de que eran cortados por el vajra, lo comprendió también por su llanto.
Verse 41
ततः शक्रश्च मा रोदीरिति तांस्तान्यथाऽवदत् । निर्गत्य जठरात्तस्मात्ततः प्रांजलिरग्रतः
Entonces Śakra se dirigió a ellos: "No lloréis". Habiendo salido de ese vientre, se pararon ante él con las manos juntas.
Verse 42
उवाच वाक्यं चात्रस्तो मातरं रिषपूरिताम् । दिवास्वापं कृथा मातः पादाक्रांतशिरोरुहा
Entonces, asustado, dirigió estas palabras a su madre llena de angustia: "Madre, no duermas de día, tú cuyo cabello es pisado por un pie".
Verse 43
सुप्ताथ सुचिरं वाते धिन्नो गर्भो मया तव । कृता एकोनपंचाशद्भागा वज्रेण ते सुताः
"Mientras dormías largo tiempo, oh Diti, tu vientre fue cortado por mí en el viento; y por mi rayo tus hijos fueron divididos en cuarenta y nueve partes".
Verse 44
सत्यं भवतु ते वाक्यं सार्धं भोक्ष्यामि तैः श्रियम् । दास्यामि तेषां स्थानानि दिवि यावदहं दिते
Que tus palabras se cumplan como verdad. Junto con ellos gozaré de la prosperidad; y les concederé moradas en el cielo mientras yo perdure, oh Diti.
Verse 45
मा रोदीरिति मे प्रोक्ताः ख्याताश्च मरुतस्त्विति । इत्युक्ता सा च सव्रीडा दितिर्जाता निरुत्तरा
«No lloréis»—así les hablé; por eso llegaron a ser célebres como los Maruts. Al oírlo, Diti, vencida por la vergüenza, quedó sin respuesta y muda.
Verse 46
सार्धं तैर्गतवानिंद्रो दिगंते वायवः स्मृताः । ततः पुनश्च भर्तारं दितिः प्रोवाच दुःखिता
Indra partió junto con ellos; y se les recuerda como los vientos que se mueven en los confines de las direcciones. Luego, Diti, afligida, habló de nuevo a su esposo.
Verse 47
पुत्रं मे भगवन्देहि शक्रहंतारमूर्जितम् । यो नास्त्रशस्त्रैर्वध्यत्वं गच्छेत्त्रिदिववासिनाम्
Oh Señor Bienaventurado, concédeme un hijo: poderoso, matador de Śakra (Indra), a quien los moradores del cielo no puedan dar muerte con armas ni proyectiles.
Verse 48
न ददास्युत्तरं विद्धि मृतामेव प्रजापते । इत्युक्तः स तदोवाच तां पत्नीमतिदुःखिताम्
«Sabe que no daré respuesta: (ella) está como muerta, oh Prajāpati». Dicho esto, él habló entonces a aquella esposa sumida en extrema aflicción.
Verse 49
दशवर्षसहस्राणि तपोनिष्ठा तु तप्स्यसे । वज्रसारमयैरंगैरच्छेद्यैरायसैर्दृढैः
Firme en la austeridad, practicarás tapas durante diez mil años; y entonces obtendrás un hijo con miembros hechos de la esencia misma del vajra, imposible de cortar, duro como el hierro y sólido.
Verse 50
वज्रांगोनाम पुत्रस्ते भविता धर्मवत्सलः । सा तु लब्धवरा देवी जगाम तपसे वनम्
Tu hijo se llamará Vajrāṅga, amante del dharma. Habiendo obtenido ese don, la Diosa se dirigió al bosque para emprender austeridades.
Verse 51
दशवर्षसहस्राणि तपो घोरं समाचरत् । तपसोंऽते भगवती जनयामास दुर्जयम्
Durante diez mil años practicó una austeridad terrible. Al término de ese tapas, la venerable Diosa dio a luz a uno difícil de vencer.
Verse 52
पुत्रमप्रतिकर्माणमजेयं वज्रदुश्छिदम् । स जातामात्र एवाभूत्सर्वशा स्त्रार्थपारगः
(Ella dio a luz) a un hijo sin posible contramedida, invencible y difícil de cortar como el vajra. En el mismo instante de nacer, ya estaba plenamente consumado en el sentido y el dominio de todas las armas.
Verse 53
उवाच मातरं भक्त्या मातः किं करवाण्यहम् । तमुवाच ततो हृष्टा दितिर्दैत्याधिपं सुतम्
Con devoción dijo a su madre: «Madre, ¿qué he de hacer yo?». Entonces Diti, llena de gozo, habló a su hijo, señor de los Daityas.
Verse 54
बहवो मे हताः पुत्राः सहस्राक्षेण पुत्रक । तेषआमपचितिं कर्तुमिच्छे शक्रवधादहम्
«Hijo mío, muchos de mis hijos han sido muertos por Sahasrākṣa (Indra). Deseo cobrar venganza por ellos dando muerte a Śakra.»
Verse 55
बाढमित्येव सं प्रोच्य जगाम त्रिदिवं बली । ससैन्यं समरे शक्रं स च बाह्वायुधोऽजयत्
Diciendo: «Así sea», el poderoso Bali marchó al Tridiva (cielo). En la batalla venció a Śakra junto con sus ejércitos; y aquel Bāhvāyudha salió victorioso.
Verse 56
पादेनाकृष्य देवेंद्रं सिंहः क्षुद्रमृगं यथा । मातुरंतिकमागच्छद्याचमानं भयातुरम्
Arrastrando con el pie al señor de los dioses como un león arrastra a una bestia insignificante, se acercó a su madre; e Indra, aterrado, suplicaba misericordia.
Verse 57
एतस्मिन्नंतरे ब्रह्मा कश्यपश्च महातपाः । आगता तत्र संत्रस्तावथो ब्रह्मा जगाद तम्
Entretanto, Brahmā y el gran asceta Kaśyapa llegaron allí, sobrecogidos; entonces Brahmā le habló.
Verse 58
मुंचामुं पुत्र याचंतं किमनेन प्रयोजनम् । अवमानो वधः प्रोक्तो वीरसंभावितस्य च
«Suéltalo, hijo mío: está suplicando. ¿Qué propósito tiene esto? Para quien es tenido por héroe, se dice que la humillación equivale a la muerte.»
Verse 59
अस्मद्वाक्येन यो मुक्तो जीवन्नपि मृतो हि सः । शत्रुं ये घ्नंति समरे न ते वीराः प्रकीर्तिताः
Aquel a quien liberamos con nuestra palabra, aunque viva, en honor es como muerto. Quienes matan en batalla al enemigo así perdonado no son proclamados héroes.
Verse 60
कृत्वा मानपरिग्लनिं ये मुंचंति वरा हि ते । यतामान्यतमं मत्वा त्वया मातुर्वचः कृतम्
En verdad, los mejores son quienes, aun herida su honra, todavía sueltan (al enemigo). Tú cumpliste la palabra de tu madre, teniéndola por la más digna de veneración.
Verse 61
तथा पितुर्वचः कार्यं मुंचामुं पुत्र वासवम् । एतच्छ्रुत्वा तु वज्रांगः प्रणतो वाक्यमब्रवीत्
Así también, hijo mío, debe cumplirse la palabra de tu padre: libera a Vāsava (Indra). Al oír esto, Vajrāṅga se inclinó reverente y habló.
Verse 62
न मे कृत्यमनेनास्ति मातुराज्ञा कृता मया । त्वं सुरासुरनाथो वै मम च प्रपितामहः
Dijo Vajrāṅga: «Nada más tengo que ver con él; he cumplido la orden de mi madre. Y Tú eres en verdad el señor de dioses y asuras, y también mi bisabuelo».
Verse 63
करिष्ये त्वद्वचो देव एष मुक्तः शतक्रतुः । न च कांक्षे शक्रभुक्तामिमां त्रैलोक्यराजताम्
Oh Dios, haré conforme a Tu mandato; así queda libre Śatakratu (Indra). No deseo la soberanía de los tres mundos que ya ha gozado Śakra.
Verse 64
परभुक्ता यथा नारी परभुक्तामिवस्रजम् । यच्च त्रिभुवनेष्वस्ति सारं तन्मम कथ्यताम्
Como una mujer gozada por otro debe evitarse, y como una guirnalda ya llevada por otro—así es también esta soberanía. Dime cuál es la verdadera esencia que existe en los tres mundos.
Verse 65
ब्रह्मोवाच । तपसो न परं किंचित्तपो हि महतां धनम् । तपसा प्राप्यते सर्वं तपोयोग्योऽसि पुत्रक
Brahmā dijo: Nada hay más alto que el tapas (austeridad); en verdad, el tapas es la riqueza de los grandes. Por el tapas se alcanza todo. Oh hijo querido, eres apto para el tapas.
Verse 66
वज्रांग उवाच । तपसे मे रतिर्देव न विघ्नं तत्र मे भवेत् । त्वत्प्रसादेन भगवन्नित्युक्त्वा विरराम सः
Vajrāṅga dijo: Oh Dios, mi deleite está en el tapas; que no haya para mí obstáculo alguno en ello. Oh Bienaventurado, por Tu gracia—dicho esto, guardó silencio y se entregó al voto.
Verse 67
ब्रह्मोवाच । क्रूरभावं परित्यज्य यदीच्छसि तपः सुत । अनया चित्तबुद्ध्या तत्त्वयाप्तं जन्मनः फलम्
Brahmā dijo: Si deseas el tapas, oh hijo, abandona la disposición cruel. Con esta claridad veraz de corazón e intelecto, se alcanza el fruto de tu nacimiento.
Verse 68
इत्युक्त्वा पद्मजः कन्यां ससर्ज्जयतलोचनाम् । तामस्मै प्रददौ देवः पत्न्यर्थं पद्मसंभवः
Dicho esto, el Nacido del Loto (Brahmā) creó una doncella de mirada baja. Aquel dios surgido del loto se la entregó como esposa.
Verse 69
वरांगीति च नामास्याः कृतवांश्च पितामहः । जगाम च ततो ब्रह्मा कश्यपेन समं दिवम्
El Abuelo (Brahmā) le otorgó también el nombre de «Varāṅgī». Luego Brahmā partió al cielo junto con Kaśyapa.
Verse 70
वज्रांगोऽपि तया सार्धं जगाम तपसे वनम् । ऊर्द्धूबाहुः स दैत्येंद्रोऽतिष्ठदब्दसहस्रकम्
Vajrāṅga también, junto con ella, fue al bosque para practicar austeridades. Aquel señor de los Dānavas permaneció de pie con los brazos alzados durante mil años.
Verse 71
कालं कमलपत्राक्षः शुद्धबुद्धिर्महातपाः । तावानधोमुखः कालं तावत्पंचाग्निसाधकः
Durante un tiempo, el gran asceta—de ojos como pétalos de loto y mente purificada—permaneció con el rostro vuelto hacia abajo; y por ese mismo lapso practicó la disciplina de los «cinco fuegos».
Verse 72
निराहारो घोरतपास्तपोराशिरजायत । ततः सोंऽतर्जले चक्रे कालं वर्षसहस्रकम्
Ayunando y practicando austeridades terribles, se volvió una verdadera montaña de tapas. Luego pasó mil años en el interior de las aguas.
Verse 73
जलांतरप्रविष्टस्य तस्य पत्नी महाव्रता । तस्यैव तीरे सरसस्तत्परा मौनमाश्रिता
Cuando su esposo entró en las aguas, su esposa—firme en el gran voto—permaneció en la misma orilla del lago, enteramente entregada a él, observando el voto de silencio.
Verse 74
निराहारं पतिं मत्वा तपस्तेपे पतिव्रता । तस्यास्तपसि वर्तंत्या इंद्रश्चक्रे विभीषिकाम्
Creyendo que su esposo estaba en ayuno, la esposa fiel (pativratā) practicó austeridades. Mientras perseveraba en ese tapas, Indra creó un espanto para perturbarla.
Verse 75
भूत्वा तु मर्कटाकारस्तस्याअभ्याशमागतः । अपविध्य दृशं तस्या मूत्रविष्ठे चकार सः
Luego, tomando forma de mono, se acercó a ella; apartando su mirada, orinó y defecó allí, buscando mancillar y quebrantar su observancia.
Verse 76
तथा विलोलवसनां विलोलवदनां तथा । विलोलकेशां तां चक्रे विधित्सुस्तपसः क्षतिम्
Y desordenó sus vestiduras, turbó su semblante y despeinó su cabellera, con la intención de dañar su tapas.
Verse 77
ततश्च मेषरूपेण क्लेशं तस्याश्चकार सः । ततो भुजंगरूपेण बद्धा चरणयोर्द्वयोः
Después, en forma de carnero, le causó aflicción; y luego, en forma de serpiente, se enroscó atando sus dos pies.
Verse 78
अपाकर्षत दूरं स तस्माद्देवभृतस्तथा । तपोबालाच्च सा तस्य न वध्यत्वं जगाम ह
Indra, sostenedor de los dioses, la arrastró lejos de aquel lugar; pero por la fuerza de su tapas, ella no se volvió vulnerable ante él: no pudo ser dominada.
Verse 79
क्षमया च महाभागा क्रोधमण्वपि नाकरोत् । ततो गोमायुरूपेण तमदूषयदाश्रमम्
Sin embargo, aquella noble dama, por su paciencia, no dejó surgir ni un ápice de ira. Entonces él, tomando forma de chacal, profanó aquel āśrama.
Verse 80
अग्निरूपेण तस्याश्च स ददाह महाश्रमम् । चकर्ष वायुरूपेण महोग्रेण च तां शुभाम् । एवं सिहवृकाद्याभिर्भीषिकाभिः पुनःपुनः
En forma de fuego quemó su gran āśrama; y en forma de viento feroz y violento arrastró a aquella mujer auspiciosa. Así, una y otra vez, con apariciones terribles—leones, lobos y semejantes—buscó quebrantar su firmeza.
Verse 81
विरराम यदा नैव वज्रांगमहिषी तदा । शैलस्य दुष्टतां मत्वा शापं दातुं व्यवस्यत
Cuando la consorte de Vajrāṅga no cesó en su observancia, juzgando perversa la conducta de Śaila, resolvió pronunciar una maldición.
Verse 82
तां शापाभिमुखीं दृष्ट्वा शैलः पुरुषाविग्रहः । उवाच तां वरारोहां त्वरयाथ सुलोचनाम्
Al verla dispuesta a lanzar la maldición, Śaila, tomando figura humana, habló a aquella mujer de bellas caderas y hermosos ojos, instándola a obrar con prontitud (o a contenerse sin demora).
Verse 83
शैल उवाच । नाहं महाव्रते दुष्टः सेव्योऽहं सर्वदेहिनाम् । अतिखेदं करोत्येष ततः क्रुद्धस्तु वृत्रहा
Śaila dijo: «En este gran voto no soy malvado; soy digno de ser servido por todos los seres encarnados. Pero éste causa aflicción excesiva; por eso Vṛtrahā (Indra), airado, actúa».
Verse 84
एतस्मिन्नंतरे जातः कालो वर्षसहस्रिकः । तस्मिन्याते स भगवान्काले कमलसंभवः
Entretanto transcurrió un lapso de mil años. Cumplido aquel tiempo, el Bienaventurado—Kamala-saṃbhava (Brahmā, el nacido del loto)—se manifestó/actuó.
Verse 85
तुष्टः प्रोवाच वज्रांगं तमागम्य जलाशये
Complacido, se acercó a Vajrāṅga junto a la ribera y le dirigió la palabra.
Verse 86
ब्रह्मोवाच । ददामि सर्वकामांस्ते उत्तिष्ठ दितिनन्दन । एवमुक्तस्तदोत्थाय दैत्येंद्रस्तपसो निधिः । उवाच प्रांजलिर्वाक्यं सर्वलोकपितामहम्
Dijo Brahmā: «Te concedo todos los dones que deseas; levántate, oh hijo de Diti». Así interpelado, el señor de los Daityas—tesoro de austeridad—se puso en pie y, con las manos juntas, habló al Pitāmaha, Abuelo de todos los mundos.
Verse 87
वज्रांग उवाच । आसुरो मेऽस्तु मा भावः शक्रराज्ये च मा रतिः । तपोधर्मरतिश्चास्तु वृणोम्येतत्पितामह
Vajrāṅga dijo: «Que no haya en mí disposición asúrica, ni deleite alguno en la soberanía de Indra. Que mi gozo sea la austeridad y el dharma: esto elijo, oh Pitāmaha».
Verse 88
एवमस्त्विति तं ब्रह्मा प्राह विस्मितमानसः । उपेक्षते च शक्रं स भाव्यर्थं कोऽतिवर्तते
Brahmā, maravillado en su corazón, le dijo: «Así sea». Y desatendió a Śakra (Indra), pues ¿quién puede traspasar lo que está destinado a acontecer?
Verse 89
ऋषयो मनुजा देवाः शिवब्रह्ममुखा अपि । भाव्यर्थं नाति वर्तंते वेलामिव महोदधिः
Los sabios, los hombres y los dioses—hasta Śiva y Brahmā—no traspasan lo destinado; como el gran océano no rebasa su propia orilla.
Verse 90
इति चिंत्य विरिंचोऽपि तत्रैवांतरधीयत । वज्रांगोऽपि समाप्ते तु तपसि स्थिरसंयमः
Pensando así, Viriñca (Brahmā) desapareció allí mismo. Y cuando concluyó la austeridad de Vajrāṅga, permaneció firme en el autocontrol y la disciplina.
Verse 91
आहारमिच्छन्स्वां भार्यां न ददर्शाश्रमे स्वके । भार्याहीनोऽफलश्चेति स संचिंत्य इतस्ततः
Buscando alimento, no vio a su esposa en su propio āśrama. Pensó: «Sin esposa, quedo sin fruto (sin descendencia ni logro)», y lo meditó una y otra vez.
Verse 92
विलोकयन्स्वकां भार्यां विधित्सुः कर्म नैत्यकम् । विलोकयन्ददर्शाथ इहामुत्र सहयिनीम्
Buscando a su esposa, deseoso de cumplir los ritos cotidianos, miró por todas partes; y entonces la vio, compañera suya aquí y en el más allá.
Verse 93
रुदन्तीं स्वां प्रियां दीनां तरुप्रच्छादिताननाम् । तां विलोक्य ततो दैत्यः प्रोवाच परिसांत्वयन्
Al ver a su amada, desdichada y llorosa, con el rostro oculto por el amparo de los árboles, el Daitya la miró y habló para consolarla.
Verse 94
वज्रांग उवाच । केन तेऽपकृतं भीरु वर्तंत्यास्तपसि स्वके । कथं रोदिषि वा बाले मयि जीवति भर्तरि । कं वा कामं प्रयच्छामि शीघ्रं प्रब्रूहि भामिनि
Vajrāṅga dijo: "¿Quién te ha ofendido, tímida mía, mientras realizabas tu austeridad? ¿Por qué lloras, niña, estando yo, tu esposo, aún con vida? Dime pronto, apasionada: ¿qué deseo he de concederte?"
Verse 95
गृहेश्वरीं सद्गुणभूषितां शुभां पंग्वंधयोगेन पतिं समेताम् । न लालयेत्पूरयेन्नैव कामं स किं पुमान्न पुमान्मे मतोस्ति
Si un hombre no aprecia a la señora de su casa —auspiciosa, adornada de virtudes— que ha obtenido un esposo incluso por la mera casualidad del encuentro entre el cojo y el ciego, y si no cumple su deseo, ¿qué clase de "hombre" es? En mi opinión, no es hombre en absoluto.