Adhyaya 40
Agastya pide a Skanda que relate con detalle el tema antes insinuado, capaz de destruir el pecado y ligado al gozo de Pārvatī. Skanda narra un episodio doméstico y teológico: Menā pregunta a Pārvatī por su residencia conyugal, y Pārvatī se acerca a Śiva para solicitar que la lleve a la propia morada del Señor. Śiva la conduce desde el Himālaya hasta Ānandavana, descrito como causa suprema de bienaventuranza, donde la identidad de Pārvatī queda colmada de alegría. Pārvatī pregunta por el origen de la dicha ininterrumpida en ese kṣetra. Śiva explica que, dentro de la medida de pañcakrośa de este campo de mokṣa, los liṅga están por doquier, tan densamente presentes que no hay espacio sin ellos; e innumerables liṅga de “forma de suprema bienaventuranza” han sido establecidos por seres meritorios en los mundos. Pārvatī pide permiso para instalar un liṅga y, con el consentimiento de Śiva, establece el liṅga de Pārvatīśa cerca de Mahādeva. Se enumeran los frutos: la sola visión del liṅga disuelve pecados gravísimos (incluida la brahmahatyā) y rompe la atadura a la existencia encarnada. La adoración en Kāśī transforma al devoto en una identidad de “Kāśī-liṅga” y culmina en la entrada en Śiva. Se destaca una observancia: el culto en Caitra-śukla-tṛtīyā concede auspiciosidad mundana y un destino favorable más allá. El capítulo concluye afirmando que escuchar este māhātmya cumple fines tanto de este mundo como del otro.
Shlokas
Verse 1
अगस्त्य उवाच । पार्वतीहृदयानंद पार्वतीश समुद्भवम् । कथयेह यदुद्दिष्टं भवता प्रागघापहम्
Dijo Agastya: «Oh fuente de gozo para el corazón de Pārvatī, oh Señor de Pārvatī: narra aquí el relato que antes indicaste, el que disipa el pecado»។
Verse 2
स्कंद उवाच । शृण्वगस्ते यदा मेना हिमाचलपतिव्रता । गिरींद्रजां सुतामाह पुत्रि तेस्य महेशितुः
Skanda dijo: «Escucha, oh Agastya. En cierta ocasión Menā, fiel esposa de Himācala, habló a su hija Girīndrajā: “Hija, acerca de ese gran Señor Mahēśvara…”»
Verse 3
किं स्थानं वसतिर्वा का को बंधुर्वेत्सि किंचन । प्रायो गृहं न जामातुरस्य कोपि च कुत्रचित्
«¿Cuál es su lugar? ¿Cómo es su morada? ¿Quiénes son sus parientes—sabes algo siquiera? Pues, por lo común, la casa del yerno no la conoce nadie en parte alguna.»
Verse 4
निशम्येति वचो मातुरतिह्रीणा गिरींद्रजा । आसाद्यावसरं शंभुं नत्वा गौरी व्यजिज्ञपत्
Al oír las palabras de su madre, Girīndrajā (Gaurī), muy avergonzada, halló una ocasión, se acercó a Śambhu, se postró y dio a conocer su ruego.
Verse 5
मया श्वश्रूगृहं कांत गम्यमद्य विनिश्चितम् । नाथात्र नैव वस्तव्यं नय मां स्वं निकेतनम्
Amado mío, hoy he resuelto ir a la casa de mi suegra. Oh Señor, no debo quedarme aquí: llévame a tu propia morada.
Verse 6
गिरींद्रजागिरं श्रुत्वा गिरीश इति तत्त्ववित् । हित्वा हिमगिरिं प्राप्तो निजमानंदकाननम्
Al oír el llamado del Señor de las montañas, el Conocedor de la Verdad—Śiva, Señor de los montes—dejó el Himālaya y llegó a su propio bosque de bienaventuranza, el Ānandavana (Kāśī).
Verse 7
प्राप्यानंदवनं देवी परमानंदकारणम् । विस्मृत्य पितृसंवासं जाता चानंदरूपिणी
Al llegar a Ānandavana, la Diosa—causa de la suprema bienaventuranza—olvidó incluso su vida en la casa paterna y se volvió ella misma la encarnación del gozo.
Verse 8
अथ विज्ञापयांचक्रे गौरी गिरिशमेकदा । अच्छिन्नानंदसंदोहः कुतः क्षेत्रेऽत्र तद्वद
Entonces, en cierta ocasión, Gaurī preguntó a Giriśa: «Dime, ¿cómo es que en este campo sagrado hay una masa de dicha ininterrumpida?»
Verse 9
इति गौरीरितं श्रुत्वा प्रत्युवाच पिनाकधृक् । पंचक्रोशपरीमाणे क्षेत्रेस्मिन्मुक्तिसद्मनि
Al oír las palabras de Gaurī, el Portador del Pināka respondió: «En este campo sagrado, de medida Pañcakrośa, que es morada de liberación…»
Verse 10
तिलांतरं न देव्यस्ति विना लिंगं हि कुत्रचित् । एकैकं परितो लिंगं क्रोशं क्रोशं च यावनिः
¡Oh Devī! Aquí no hay ni siquiera un espacio del tamaño de una semilla de sésamo sin un liṅga. Por doquier se alzan liṅgas, uno tras otro, extendiéndose krośa tras krośa, hasta donde alcanza la tierra.
Verse 11
अन्यत्रापि हि सा देवि भवेदानंदकारणम् । अत्रानंदवने देवि परमानंदजन्मनि
También en otros lugares, oh Devī, ello puede ser causa de dicha; pero aquí, en Ānandavana, oh Devī, es el mismo nacimiento de la dicha suprema.
Verse 12
परमानंदरूपाणि संति लिंगान्यनेकशः । चतुर्दशसु लोकेषु कृतिनो ये वसंति हि
Existen innumerables liṅgas con la forma de la dicha suprema. En verdad, en los catorce mundos moran los virtuosos y meritorios…
Verse 13
तैः स्वनाम्नेह लिंगानि कृत्वाऽपि कृतकृत्यता । अत्र येन महादेवि लिंगं संस्थापितं मम
Por ellos, se erigen aquí liṅgas con sus propios nombres, y así alcanzan la plenitud. Pero, oh Mahādevī, quienquiera que establezca aquí mi liṅga…
Verse 14
वेत्ति तच्छ्रेयसः संख्यां शेषोपि न विशेषवित्
La medida de ese mérito—su número mismo—nadie puede conocerla; ni siquiera Śeṣa conoce plenamente su alcance.
Verse 15
परिच्छेदव्यतीतस्यानंदस्य परकारणम् । अतस्त्विदं परं क्षेत्रं लिर्गैर्भूयोभिरद्रिजे
Ésta es la causa suprema de la dicha que trasciende toda limitación. Por ello, oh hija de la Montaña, éste es el campo sagrado más excelso, aún más colmado de liṅgas.
Verse 16
निशम्येति महादेवी पुनः पादौ प्रणम्य च । देह्यनुज्ञां महादेव लिंगसंस्थापनाय मे
Al oírlo, la Gran Diosa volvió a postrarse a los pies (de Śiva) y dijo: «Oh Mahādeva, concédeme permiso para establecer el liṅga».
Verse 17
पत्युराज्ञां समासाद्य यच्छेच्छ्रेयः पतिव्रता । न तस्याः श्रेयसो हानिः संवर्तेपि कदाचन
Una esposa devota (pativratā), tras obtener el consentimiento de su esposo, puede seguir cuanto sea espiritualmente benéfico; su mérito jamás disminuye, ni siquiera en el tiempo de la disolución cósmica.
Verse 18
इति प्रसाद्य देवेशमाज्ञां प्राप्य महेशितुः । लिंगं संस्थापितं गौर्या महादेव समीपतः
Así, tras complacer al Señor de los dioses y obtener la autorización de Mahēśvara, Gaurī instaló el liṅga cerca de Mahādeva.
Verse 19
तल्लिंगदर्शनात्पुंसां ब्रह्महत्यादिपातकम् । विलीयेत न संदेहो देहबंधोपि नो पुनः
Con sólo contemplar ese liṅga, los pecados de las personas—comenzando por la brahmahatyā—se disuelven; no hay duda. Incluso la atadura al cuerpo ya no retorna.
Verse 20
तत्र लिंगे वरो दत्तो देवदेवेन यः पुनः । निशामय मुने तं तु भक्तानां हितकाम्यया
Allí, el Dios de los dioses otorgó un don a aquel liṅga. Escucha, oh sabio, ese don, proclamado por el deseo del bienestar de los devotos.
Verse 21
लिंगं यः पार्वतीशाख्यं काश्यां संपूजयिष्यति । तद्देहावसितिं प्राप्य काशीलिंगं भविष्यति
Quienquiera que en Kāśī venere el liṅga llamado Pārvatīśa, al término de ese cuerpo se convierte en un Kāśī-liṅga (alcanza el estado de liṅga en Kāśī).
Verse 22
काशीलिंगत्वमासाद्य मामेवानुप्रवेक्ष्यति । चैत्रशुक्लतृतीयायां पार्वतीशसमर्चनात्
Habiendo alcanzado el estado de Kāśī-liṅga, entra en Mí solo—por haber adorado a Pārvatīśa en el tercer día de la quincena luminosa del mes de Caitra.
Verse 23
इह सौभाग्यमाप्नोति परत्र च शुभां गतिम् । पार्वतीश्वरमाराध्य योषिद्वा पुरुषोपि वा
Al propiciar a Pārvatīśvara, sea mujer o sea hombre, se alcanza la buena fortuna en este mundo y un destino auspicioso en el venidero.
Verse 24
न गर्भमाविशेद्भूयो भवेत्सौभाग्यभाजनम् । पार्वतीशस्य लिंगस्य नामापि परिगृह्णतः
Quien, con reverencia, siquiera acoge o pronuncia el nombre del liṅga de Pārvatīśa, no vuelve a entrar en el vientre y se convierte en receptáculo de buena fortuna.
Verse 25
अपि जन्मसहस्रस्य पापं क्षयति तत्क्षणात् । पार्वतीशस्य माहात्म्यं यः श्रोष्यति नरोत्तमः । ऐहिकामुष्मिकान्कामान्स प्राप्स्यति महामतिः
Aun el pecado acumulado durante mil nacimientos se destruye al instante. El mejor de los hombres que escucha la grandeza de Pārvatīśa (Śiva), ese sabio, alcanza los deseos concernientes tanto a este mundo como al venidero.
Verse 90
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहस्र्यां संहितायां चतुर्थे काशीखंड उत्तरार्धे पार्वतीशवर्णनं नाम नवतितमोऽध्यायः
Así, en el santo Skanda Mahāpurāṇa—en la Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā, en la cuarta parte, en el Uttarārdha del Kāśī-khaṇḍa—concluye el nonagésimo capítulo titulado «Descripción de Pārvatīśa (Śiva)».