Adhyaya 4
Vayaviya SamhitaUttara BhagaAdhyaya 488 Verses

शिवशक्त्यैक्य-तत्त्वविचारः / Inquiry into the Unity of Śiva and Śakti (Para–Apara Ontology)

El Adhyāya 4 se abre con la pregunta de Kṛṣṇa sobre cómo el universo está compenetrado por las formas (mūrti) del supremamente luminoso Śarva (Śiva), y cómo un mundo marcado por la polaridad femenino–masculino (strī–puṃbhāva) es “presidido” por la pareja divina. Upamanyu responde que expondrá solo en síntesis la śrīmad-vibhūti (majestad de poder/presencia) y la naturaleza esencial (yāthātmya) de Śiva y Śivā, pues describirlo exhaustivamente es imposible. Define a Śakti como Mahādevī y a Śiva como el poseedor de Śakti, afirmando que todo el cosmos, móvil e inmóvil, es apenas una fracción (leśa) de su vibhūti. Luego distingue categorías de realidad—cit y acit, puro e impuro, para y apara—y vincula el saṃsāra con el complejo apara/impuro, donde la conciencia se asocia con lo no consciente. Sin embargo, tanto para como apara están bajo el señorío natural (svāmya) de Śiva y Śivā. El capítulo subraya su soberanía cósmica (el mundo está bajo Ellos, no Ellos bajo el mundo) y afirma su no-diferencia con una analogía: así como la luna y su luz son inseparables, Śiva sin Śakti no se manifiesta como “luminoso” en el mundo. Lo restante apunta a desarrollar implicaciones para la cosmología, la teología de la manifestación y la lógica de la unidad en la dualidad divina.

Shlokas

Verse 1

कृष्ण उवाच । भगवन्परमेशस्य शर्वस्यामिततेजसः । मूर्तिभिर्विश्वमेवेदं यथा व्याप्तं तथा श्रुतम्

Dijo Kṛṣṇa: «¡Oh Bienaventurado! He oído que este universo entero, tal como se afirma, está penetrado por las múltiples formas de Śarva (el Señor Śiva), el Señor Supremo de resplandor inconmensurable».

Verse 2

अथैतज्ज्ञातुमिच्छामि याथात्म्यं पमेशयोः । स्त्रीपुंभावात्मकं चेदं ताभ्यां कथमधिष्ठितम्

Ahora deseo conocer la verdadera naturaleza del Señor Supremo y de la Diosa Suprema. Si este universo está constituido por los principios femenino y masculino, ¿cómo es gobernado y sostenido por ambos?

Verse 3

उपमन्युरुवाच । श्रीमद्विभूतिं शिवयोर्याथात्म्यं च समासतः । वक्ष्ये तद्विस्तराद्वक्तुं भवेनापि न शक्यते

Upamanyu dijo: «Describiré brevemente la bienaventurada gloria y la verdadera naturaleza de Śiva y de su Divina Consorte. Exponerlo con todo detalle no es posible, ni siquiera para Bhava (el propio Señor Śiva)».

Verse 4

शक्तिः साक्षान्महादेवी महादेवश्च शक्तिमान् । तयोर्विभूतिलेशो वै सर्वमेतच्चराचरम्

Śakti es, en verdad, la Gran Diosa misma, y Mahādeva es el poseedor de Śakti. Todo este universo, móvil e inmóvil, no es sino una ínfima porción del esplendor (vibhūti) de esa Pareja divina.

Verse 5

वस्तु किंचिदचिद्रूपं किंचिद्वस्तु चिदात्मकम् । द्वयं शुद्धमशुद्धं च परं चापरमेव च

Algunas realidades son de naturaleza insensible (acit), mientras que otras son de naturaleza consciente (cit). Por ello, esta doble clasificación se expresa también como puro e impuro, y asimismo como superior (para) e inferior (apara).

Verse 6

यत्संसरति चिच्चक्रमचिच्चक्रसमन्वितम् । तदेवाशुद्धमपरमितरं तु परं शुभम्

Lo que transmigra es el principio consciente (cit) unido a la rueda de lo no consciente (acit); eso solo es lo impuro, el estado inferior. Mas lo otro, lo Supremo, es auspicioso y trascendente.

Verse 7

अपरं च परं चैव द्वयं चिदचिदात्मकम् । शिवस्य च शिवायाश्च स्वाम्यं चैतत्स्वभावतः

Lo inferior y lo superior: esta realidad doble, hecha de lo consciente (cit) y lo inconsciente (acit), pertenece por naturaleza al señorío de Śiva y de Śivā.

Verse 8

शिवयोर्वै वशे विश्वं न विश्वस्य वशे शिवौ । ईशितव्यमिदं यस्मात्तस्माद्विश्वेश्वरौ शिवौ

En verdad, el universo entero está bajo el gobierno de Śiva y de Śivā (Śakti); Śiva no está bajo el gobierno del universo. Puesto que este mundo ha de ser regido y guiado, por ello Śiva es llamado con justicia Viśveśvara, el Señor del universo.

Verse 9

यथा शिवस्तथा देवी यथा देवी तथा शिवः । नानयोरंतरं विद्याच्चंद्रचन्द्रिकयोरिव

Como es Śiva, así es la Diosa; como es la Diosa, así es Śiva. No debe concebirse diferencia alguna entre ambos, como entre la luna y su luz.

Verse 10

चंद्रो न खलु भात्येष यथा चंद्रिकया विना । न भाति विद्यमानो ऽपि तथा शक्त्या विना शिवः

Así como esta luna no brilla verdaderamente sin la luz de la luna, así también Śiva, aunque siempre existente, no resplandece sin Śakti.

Verse 11

प्रभया हि विनायद्वद्भानुरेष न विद्यते । प्रभा च भानुना तेन सुतरां तदुपाश्रया

Así como este sol no puede existir sin su resplandor, del mismo modo ese resplandor existe por completo apoyado en el sol. De igual manera, el poder manifestado y el poseedor del poder son inseparables entre sí; con todo, el poder reposa siempre en su Señor como su sostén.

Verse 12

एवं परस्परापेक्षा शक्तिशक्तिमतोः स्थिता । न शिवेन विना शक्तिर्न शक्त्या च विना शिवः

Así queda establecida la mutua dependencia entre Śakti y el Poseedor de Śakti (Śiva): sin Śiva no hay Śakti, y sin Śakti no hay Śiva.

Verse 13

शक्तौयया शिवो नित्यं भक्तौ मुक्तौ च देहिनाम् । आद्या सैका परा शक्तिश्चिन्मयी शिवसंश्रया

Por su propio Poder (Śakti), Śiva permanece siempre presente en la devoción y en la liberación de los seres encarnados. Esa Śakti primordial, única y suprema—hecha de pura conciencia—mora en Śiva y tiene a Śiva como su único refugio.

Verse 14

यामाहुरखिलेशस्य तैस्तैरनुगुणैर्गुणैः । समानधर्मिणीमेव शिवस्य परमात्मनः

Ellos la proclaman como la verdadera contraparte del Señor de todo, dotada de aquellas cualidades acordes; en verdad, su naturaleza es la misma que la de Śiva, el Supremo Sí mismo.

Verse 15

सैका परा च चिद्रूपा शक्तिः प्रसवधर्मिणी । विभज्य बहुधा विश्वं विदधाति शिवेच्छया

Ella es una, suprema, y de la naturaleza de la conciencia pura: el Poder generativo. Dividiéndose en muchas formas, ella modela el universo de acuerdo con la voluntad de Shiva.

Verse 16

सा मूलप्रकृतिर्माया त्रिगुणा च त्रिधा स्मृता । शिवया च विपर्यस्तं यया ततमिदं जगत्

Ese poder se llama la Naturaleza raíz—Māyā—dotada de los tres guṇas y comprendida de modo triple. Por ella, bajo la inversión gobernante de la perspectiva respecto de Śiva, este universo entero se despliega y se hace manifiesto.

Verse 17

एकधा च द्विधा चैव तथा शतसहस्रधा । शक्तयः खलु भिद्यंते बहुधा व्यवहारतः

Las Potencias divinas (Śaktis) son, en verdad, mencionadas como una, como dos, e incluso como cientos y miles; pues, en el uso mundano y escritural, se distinguen de muchas maneras.

Verse 18

शिवेच्छया पराशक्तिः शिवतत्त्वैकतां गता । ततः परिस्फुरत्यादौ सर्गे तैलं तिलादिव

Por la voluntad de Śiva, la Parāśakti —la Potencia suprema— entra en unidad con el mismo principio de Śiva. Entonces, al comienzo de la creación, ella se manifiesta y palpita hacia afuera, como el aceite que brota de las semillas de sésamo y semejantes.

Verse 19

ततः क्रियाख्यया शक्त्या शक्तौ शक्तिमदुत्थया । तस्यां विक्षोभ्यमाणायामादौ नादः समुद्बभौ

Después, por el poder llamado Kriyā—nacido del Poseedor de la Śakti y actuando en la Śakti—cuando esa Śakti fue agitada por vez primera, surgió el Nāda, el Sonido primordial.

Verse 20

नादाद्विनिःसृतो बिंदुर्बिंदोदेवस्सदाशिवः । तस्मान्महेश्वरो जातः शुद्धविद्या महेश्वरात्

Del Nāda (sonido primigenio) brota el Bindu (punto-semilla). Ese mismo Bindu es el Deva, Sadāśiva. De Él nace Maheśvara, y de Maheśvara surge la Śuddha-vidyā, el conocimiento puro y equilibrante que conduce al alma hacia la liberación.

Verse 21

सा वाचामीश्वरी शक्तिर्वागीशाख्या हि शूलिनः । या सा वर्णस्वरूपेण मातृकेपि विजृम्भते

Ese Poder soberano de la Palabra—llamado en verdad Vāgīśā—pertenece al Señor Śiva, el Portador del Tridente. Ella, tomando la forma misma de las letras, se despliega y se manifiesta como la Mātṛkā, la matriz de los fonemas.

Verse 22

अथानंतसमावेशान्माया कालमवासृजत् । नियतिञ्च कलां विद्यां कलातोरागपूरुषौ

Luego Māyā, al entrar en el Infinito (Ananta), proyectó el Tiempo (kāla) y también Niyati (orden y limitación cósmica), Kalā (agencia limitada) y Vidyā (conocimiento limitado); y de Kalā surgieron Rāga (apego/deseo) y Puruṣa (el yo individual atado).

Verse 23

मायातः पुनरेवाभूदव्यक्तं त्रिगुणात्मकम् । त्रिगुणाच्च ततो व्यक्ताद्विभक्ताः स्युस्त्रयो गुणाः

De Māyā surge de nuevo lo No Manifestado (avyakta), constituido por los tres guṇas. Y de ese principio tri-guṇico, cuando se vuelve manifiesto (vyakta), los tres guṇas—sattva, rajas y tamas—quedan diferenciados.

Verse 24

सत्त्वं रजस्तमश्चेति यैर्व्याप्तमखिलं जगत् । गुणेभ्यः क्षोभ्यमाणेभ्यो गुणेशाख्यास्त्रिमूर्तयः

Sattva, rajas y tamas: por estas cualidades está compenetrado el universo entero. Y de esos guṇas, cuando son agitados, surgen las tres formas (Trimūrti), conocidas como los Señores de los guṇas.

Verse 25

अधिष्ठितान्यनन्ताद्यैर्विद्येशैश्चक्रवर्तिभिः । शरीरांतरभेदेन शक्तेर्भेदाः प्रकीर्तिताः

Presididas por los Vidyeśvaras—Ananta y otros—soberanos universales, se proclaman las distinciones de la Śakti según las diversas modalidades de encarnación, es decir, por la variedad de cuerpos a través de los cuales ella obra.

Verse 26

नानारूपास्तु विज्ञेयाः स्थूलसूक्ष्मविभेदतः । रुद्रस्य रौद्री सा शक्तिर्विष्णौर्वै वैष्णवी मता

Estas potencias divinas han de comprenderse como de múltiples formas, distinguidas en lo burdo y lo sutil. En Rudra, esa potencia es conocida como Raudrī; en Viṣṇu, se la considera Vaiṣṇavī.

Verse 27

ब्रह्माणी ब्रह्मणः प्रोक्ता चेन्द्रस्यैंद्रीति कथ्यते । किमत्र बहुनोक्तेन यद्विश्वमिति कीर्तितम्

La Śakti de Brahmā se llama Brahmāṇī, y la de Indra se dice Aindrī. Pero ¿para qué hablar tanto? Todo lo que es celebrado como “el universo” es, en verdad, ese mismo Poder—Śakti—manifestándose como todo.

Verse 28

शक्यात्मनैव तद्व्याप्तं यथा देहे ऽंतरात्मना । तस्माच्छक्तिमयं सर्वं जगत्स्थावरजंगमम्

Eso (la Realidad suprema) está penetrado por su propio poder, como el Sí mismo interior penetra el cuerpo. Por ello, este universo entero—lo inmóvil y lo móvil—está hecho de Śakti, es Śakti-maya.

Verse 29

कला या परमा शक्तिः कथिता परमात्मनः । एवमेषा परा शक्तिरीश्वरेच्छानुयायिनी

Se declara que esa 'Kalā' es el Poder Supremo del Ser Supremo. Así, esta Śakti suprema sigue siempre la voluntad del Señor, actuando en total acuerdo con la intención de Īśvara.

Verse 30

स्थिरं चरं च यद्विश्वं सृजतीति विनिश्चयः । ज्ञानक्रिया चिकीर्षाभिस्तिसृभिस्स्वात्मशक्तिभिः

Se concluye con firmeza que Él hace surgir este universo entero —lo inmóvil y lo móvil— mediante Sus propias śakti innatas, triples por naturaleza: el poder del conocimiento, el poder de la acción y el poder de la voluntad (para consumar).

Verse 31

शक्तिमानीश्वरः शश्वद्विश्वं व्याप्याधितिष्ठति । इदमित्थमिदं नेत्थं भवेदित्येवमात्मिका

El Señor, poseedor de toda potencia, penetra eternamente el universo y lo rige desde dentro. Su naturaleza se expresa así: «Esto es así; esto no es así; llega a ser de este modo»—el principio mismo que determina y ordena el cosmos.

Verse 32

इच्छाशक्तिर्महेशस्य नित्या कार्यनियामिका । ज्ञानशक्तिस्तु तत्कार्यं करणं कारणं तथा

La Śakti de la Voluntad de Maheśvara es eterna y rige todos los efectos manifestados. Su Śakti del Conocimiento es, asimismo, ese mismo efecto: a la vez instrumento y fundamento causal para su consumación.

Verse 33

प्रयोजनं च तत्त्वेन बुद्धिरूपाध्यवस्यति । यथेप्सितं क्रियाशक्तिर्यथाध्यवसितं जगत्

En verdad, el intelecto—tomando la forma de una comprensión decisiva—determina el propósito pretendido. Conforme a lo deseado, avanza el poder de la acción; y el mundo aparece conforme a lo así determinado.

Verse 34

कल्पयत्यखिलं कार्यं क्षणात्संकल्परूपिणी । यथा शक्तित्रयोत्थानं शक्तिप्रसवधर्मिणी

Ella, cuya propia naturaleza es el saṅkalpa (la voluntad), modela todo efecto en un instante; así, por su poder de engendrar energías, hace surgir la tríada de śaktis.

Verse 35

शक्त्या परमया नुन्ना प्रसूते सकलं जगत् । एवं शक्तिसमायोगाच्छक्तिमानुच्यते शिवः

Impulsado por la Śakti suprema, el universo entero es engendrado. Así, por su unión con la Śakti, Śiva es llamado «Śaktimān», el Poseedor del Poder.

Verse 36

शक्तिशक्तिमदुत्थं तु शाक्तं शैवमिदं जगत् । यथा न जायते पुत्रः पितरं मातरं विना

Este universo, nacido de la Śakti y del Poseedor de la Śakti (Śiva), es a la vez Śākta y Śaiva. Así como un hijo no nace sin padre y madre.

Verse 37

तथा भवं भवानीं च विना नैतच्चराचरम् । स्त्रीपुंसप्रभवं विश्वं स्त्रीपुंसात्मकमेव च

Así también, sin Bhava (Śiva) y Bhavānī (Śakti), este universo entero, móvil e inmóvil, no puede existir. El cosmos nace de lo femenino y lo masculino, y en verdad es de naturaleza femenina y masculina.

Verse 38

स्त्रीपुंसयोर्विभूतिश्च स्त्रीपुंसाभ्यामधिष्ठितम् । परमात्मा शिवः प्रोक्तश्शिवा सा च प्रकीर्तिता

El poder manifiesto que aparece como femenino y masculino está regido por ambos, lo femenino y lo masculino. El Ser Supremo es proclamado como Śiva, y esa misma Potencia suprema es celebrada como Śivā.

Verse 39

शिवस्सदाशिवः प्रोक्तः शिवा सा च मनोन्मनी । शिवो महेश्वरो ज्ञेयः शिवा मायेति कथ्यते

Śiva es proclamado como Sadāśiva, y Su Śakti es la suprema Manonmanī, la trascendencia más allá de la mente. Śiva ha de ser conocido como Maheśvara, y Su Śakti es llamada Māyā, el poder que manifiesta los mundos y ata al alma.

Verse 40

पुरुषः परमेशानः प्रकृतिः परमेश्वरी । रुद्रो महेश्वरस्साक्षाद्रुद्राणी रुद्रवल्लभा

El Puruṣa es el Señor Supremo (Parameśāna), y la Prakṛti es la Diosa Suprema (Parameśvarī). Rudra es en verdad Mahādeva, Mahēśvara en persona, y Rudrāṇī es la amada consorte de Rudra.

Verse 41

विष्णुर्विश्वेश्वरो देवो लक्ष्मीर्विश्वेश्वरप्रिया । ब्रह्मा शिवो यदा स्रष्टा ब्रह्माणी ब्रह्मणः प्रिया

Viṣṇu es el Señor del universo (Viśveśvara), y Lakṣmī es la amada de ese Señor del universo. Cuando Śiva actúa como Brahmā, el Creador, entonces Brahmāṇī (Sarasvatī) es la amada de Brahmā.

Verse 42

भास्करो भगवाञ्छंभुः प्रभा भगवती शिवा । महेंद्रो मन्मथारातिः शची शैलेन्द्रकन्यका

Bhāskara (el Sol) es Bhagavān Śambhu; su resplandor es Bhagavatī Śivā. Mahendra (Indra) es el adversario de Manmathārāti (Śiva), y Śacī es la hija del Señor de las montañas (la Diosa nacida de la montaña).

Verse 43

जातवेदा महादेवः स्वाहा शर्वार्धदेहिनी । यमस्त्रियंबको देवस्तत्प्रिया गिरिकन्यका

Jātavedā es Mahādeva; Svāhā es aquella que porta la mitad del cuerpo de Śarva. Yama es el dios Tryambaka; y su amada es la Hija de la Montaña (Pārvatī).

Verse 44

निरृतिर्भगवानीशो नैरृती नगनंदनी । वरुणो भगवान्रुद्रो वारुणी भूधरात्मजा

Nirṛti es el Bienaventurado Señor Īśa (Śiva) mismo, y Nairṛtī es la hija de la Montaña. Varuṇa es el Bienaventurado Señor Rudra, y Vāruṇī es la hija de Bhūdhara, el portador de la montaña.

Verse 45

बालेंदुशेखरो वायुः शिवा शिवमनोहरा । यक्षो यज्ञशिरोहर्ता ऋद्धिर्हिमगिरीन्द्रजा

Vāyu es el coronado con la joven luna creciente; Śivā es la amada encantadora de Śiva. Yakṣa es quien arrebató la cabeza del sacrificio; y Ṛddhi es la hija de Himagiri, señor de las montañas.

Verse 46

चंद्रार्धशेखरश्चंद्रो रोहिणी रुद्रवल्लभा । ईशानः परमेशानस्तदार्या परमेश्वरी

Él es Candrārdhaśekhara, el Señor cuya cresta está ornada con la media luna; y él es también la Luna misma. Rohiṇī es la amada de Rudra. Él es Īśāna, el Señor supremo (Parameśāna); y su noble consorte es la Diosa suprema (Parameśvarī).

Verse 47

अनंतवलयो ऽनंतो ह्यनंतानंतवल्लभा । कालाग्निरुद्रः कालारिः काली कालांतकप्रिया

Él es Anantavalaya, el Señor sin fin—verdaderamente el Infinito. Ella es Anantā, la amada del Eterno. Él es Kālāgnirudra, el Rudra que es el fuego del Tiempo, el enemigo del Tiempo. Ella es Kālī, la amada del que aniquila al Tiempo—así se alaba a la Pareja suprema como trascendente al tiempo y a la muerte.

Verse 48

पुरुषाख्यो मनुश्शंभुः शतरूपा शिवप्रिया । दक्षस्साक्षान्महादेवः प्रसूतिः परमेश्वरी

Manu, llamado Puruṣa, era el propio Śambhu (Śiva); Śatarūpā era la amada de Śiva. Dakṣa era en verdad Mahādeva en persona, y Prasūti era la Diosa Suprema (Parameśvarī).

Verse 49

रुचिर्भवो भवानी च बुधैराकूतिरुच्यते । भृगुर्भगाक्षिहा देवः ख्यातिस्त्रिनयनप्रिया

Los sabios declaran que Ruci es Bhava (Śiva), y que Bhavānī es Ākūti. Bhṛgu es el ser divino que arrancó el ojo de Bhaga, y Khyāti es amada del Señor de los Tres Ojos.

Verse 50

मरीचिभगवान्रुद्रः संभूतिश्शर्ववल्लभा । गंगाधरो ऽंगिरा ज्ञेयः स्मृतिः साक्षादुमा स्मृता

Sabe que el venerable Marīci es Rudra, y que Saṃbhūti es la amada de Śarva (Śiva). Comprende que Gaṅgādhara, el Portador del Gaṅgā, es Aṅgirā; y recuerda que Smṛti no es otra que Umā misma.

Verse 51

पुलस्त्यः शशभृन्मौलिः प्रीतिः कांता पिनाकिनः । पुलहस्त्रिपुरध्वंसी तत्प्रिया तु शिवप्रिया

Pulastya es conocido como el Señor de la cresta lunar (Candramauḷi). Prīti es la amada consorte de Pinākin (Śiva, portador del arco Pināka). Pulaha se asocia con el Destructor de Tripura; y su querida es, en verdad, devota de Śiva—amada de Śiva.

Verse 52

क्रतुध्वंसी क्रतुः प्रोक्तः संनतिर्दयिता विभोः । त्रिनेत्रो ऽत्रिरुमा साक्षादनसूया स्मृता बुधैः

Los sabios declaran que Kratu es llamado “Kratudhvaṃsī” (el destructor del apego al ritual). Sannati es tenida por la amada del Señor. Atri es recordado aquí como “Trinetra” (el de los tres ojos). Y Anasūyā es conocida por los entendidos como no otra que la misma Umā.

Verse 53

कश्यपः कालहा देवो देवमाता महेश्वरी । वसिष्ठो मन्मथारातिर्देवी साक्षादरुंधती

Kaśyapa ha de ser conocido como el dios Kālahā; Devamātā es la propia Maheśvarī. Vasiṣṭha no es otro que el enemigo de Manmatha (Śiva), y la Diosa es, en verdad, Arundhatī misma.

Verse 54

शंकरः पुरुषास्सर्वे स्त्रियस्सर्वा महेश्वरी । सर्वे स्त्रीपुरुषास्तस्मात्तयोरेव विभूतयः

Todos los hombres son Śaṅkara (Śiva) y todas las mujeres son Maheśvarī (Śakti). Por ello, todo ser—varón y mujer—es en verdad una manifestación (vibhūti) de esos dos.

Verse 55

विषयी भगवानीशो विषयः परमेश्वरी । श्राव्यं सर्वमुमारूपं श्रोता शूलवरायुधः

El experimentador consciente es el Bienaventurado Señor Īśa (Śiva); el objeto experimentado es la Suprema Diosa, Parameśvarī. Todo lo que ha de oírse es enteramente de la naturaleza de Umā, mientras que el oyente es el Señor cuya excelente arma es el tridente.

Verse 56

प्रष्टव्यं वस्तुजातं तु धत्ते शंकरवल्लभा । प्रष्टा स एव विश्वात्मा बालचन्द्रावतंसकः

La amada de Śaṅkara (Devī) lleva en sí toda la gama de realidades que han de preguntarse y conocerse; y el que pregunta es ese mismo Señor—Alma del universo—adornado con la luna creciente sobre sus guedejas enmarañadas.

Verse 57

द्रष्टव्यं वस्तुरूपं तु बिभर्ति वक्तवल्लभा । द्रष्टा विश्वेश्वरो देवः शशिखंडशिखामणिः

La Amada del que habla (Śakti) asume la forma del objeto que ha de percibirse. Mas el verdadero Vidente es Viśveśvara, Señor del universo, cuya cimera está ornada con la luna como joya.

Verse 58

रसजातं महादेवी देवो रसयिता शिवः । प्रेयजातं च गिरिजा प्रेयांश्चैव गराशनः

Oh Mahādevī, de todo lo nacido del rasa (esencia y deleite), Śiva es el divino Gustador y Experimentador. Y Girijā es lo nacido del amor, su misma encarnación; mientras que el Amado, en verdad, es Garāśana (Śiva), el que consumió el veneno.

Verse 59

मंतव्यवस्तुतां धत्ते सदा देवी महेश्वरी । मंता स एव विश्वात्मा महादेवो महेश्वरः

La Diosa Maheśvarī sostiene siempre la realidad misma de lo que ha de contemplarse. Y el contemplador es Él solo: el Alma del universo, Mahādeva, el gran Señor, Maheśvara.

Verse 60

बोद्धव्यवस्तुरूपं तु बिभर्ति भववल्लभा । देवस्स एव भगवान्बोद्धा मुग्धेन्दुशेखरः

Bhavavallabhā (Pārvatī), la amada de Bhava (Śiva), porta en verdad la forma misma de esa Realidad cognoscible. Y ese mismo Deva—Bhagavān Śiva, el fascinante portador de la luna creciente—es Él mismo el Conocedor, el Iluminador.

Verse 61

प्राणः पिनाकी सर्वेषां प्राणिनां भगवान्प्रभुः । प्राणस्थितिस्तु सर्वेषामंबिका चांबुरूपिणी

Para todos los seres vivientes, el Bienaventurado Señor Pinākī (Śiva) es el mismo Prāṇa: el aliento vital que mora en el interior y el Soberano Maestro. Y para todos los seres, el fundamento que sostiene ese prāṇa es Ambikā (Pārvatī), cuya forma es el agua: nutricia, sustentadora y portadora de vida.

Verse 62

बिभर्ति क्षेत्रतां देवी त्रिपुरांतकवल्लभा । क्षेत्रज्ञत्वं तदा धत्ते भगवानंतकांतकः

Entonces la Diosa—amada de Tripurāntaka (Śiva)—asume la condición de ‘kṣetra’ (el campo). Y el Bienaventurado Señor Antakāntaka (Śiva, destructor de la Muerte) asume la condición de ‘kṣetrajña’ (el conocedor del campo).

Verse 63

अहः शूलायुधो देवः शूलपाणिप्रिया निशा । आकाशः शंकरो देवः पृथिवी शंकरप्रिया

El día es el Dios que porta el tridente como arma; la noche es amada por el Señor de mano tridentada. El cielo es Śaṅkara mismo, el divino Señor; la tierra es la amada de Śaṅkara.

Verse 64

समुद्रो भगवानीशो वेला शैलेन्द्रकन्यका । वृक्षो वृषध्वजो देवो लता विश्वेश्वरप्रिया

El Océano es Bhagavān Īśa (Śiva); la orilla del mar es la hija del señor de las montañas. El árbol es el Deva de estandarte del toro (Śiva); y la enredadera es la amada de Viśveśvara (Pārvatī).

Verse 65

पुंल्लिंगमखिलं धत्ते भगवान्पुरशासनः । स्त्रिलिंगं चाखिलं धत्ते देवी देवमनोरमा

El Señor Bienaventurado, Gobernante de las tres ciudades (Tripurāntaka), asume por completo el principio masculino; y la Diosa, deleite de los Devas, asume por completo el principio femenino.

Verse 66

शब्दजालमशेषं तु धत्ते सर्वस्य वल्लभा । अर्थस्वरूपमखिलं धत्ते मुग्धेन्दुशेखरः

La Amada de todos, la Diosa, sostiene la red entera e ilimitada del sonido (la palabra). El Señor de la luna en la frente, Śiva, sostiene la realidad plena del significado. Así, sonido y sentido moran en la Pareja Divina como su propia naturaleza.

Verse 67

यस्य यस्य पदार्थस्य या या शक्तिरुदाहृता । सा सा विश्वेश्वरी देवी स स सर्वो महेश्वरः

Cualquier poder que se declare propio de cualquier entidad—cada tal poder es la Diosa, Viśveśvarī, Señora del universo; y esa misma entidad, en su totalidad, es Mahādeva (Maheśvara) en persona.

Verse 68

यत्परं यत्पवित्रं च यत्पुण्यं यच्च मंगलम् । तत्तदाह महाभागास्तयोस्तेजोविजृंभितम्

Lo supremo, lo purificador, lo meritorio y lo auspicioso—los sabios bienaventurados declararon que todo ello es el resplandor radiante que se despliega de los Dos unidos.

Verse 69

यथा दीपस्य दीप्तस्य शिखा दीपयते गृहम् । तथा तेजस्तयोरेतद्व्याप्य दीपयते जगत्

Así como la llama de una lámpara que arde con brillo ilumina una casa, así también este resplandor de los Dos, que todo lo penetra y se extiende por doquier, ilumina el mundo entero.

Verse 70

तृणादिशिवमूर्त्यंतं विश्वख्यातिशयक्रमः । सन्निकर्षक्रमवशात्तयोरिति परा श्रुतिः

Desde una brizna de hierba hasta la misma forma de Śiva, se observa una jerarquía de excelencia en la fama mundana; pero, según la suprema revelación, para esos dos (el jīva y Śiva) hay una “así‑dad” por los grados de cercanía: cuanto mayor la proximidad al Señor, tanto más se manifiesta ese estado.

Verse 71

सर्वाकारात्मकावेतौ सर्वश्रेयोविधायिनौ । पूजनीयौ नमस्कार्यौ चिंतनीयौ च सर्वदा

Estos dos son la esencia de todas las formas y los otorgantes de todo bien supremo. Son siempre dignos de adoración y salutación, y deben ser contemplados en todo momento.

Verse 72

यथाप्रज्ञमिदं कृष्ण याथात्म्यं परमेशयोः । कथितं हि मया ते ऽद्य न तु तावदियत्तया

Oh Kṛṣṇa, según tu capacidad de comprensión, hoy te he expuesto la verdadera naturaleza y grandeza del Señor Supremo; pero no ha sido dicho aún en toda su extensión y medida total.

Verse 73

तत्कथं शक्यते वक्तुं याथात्म्यं परमेशयोः । महतामपि सर्वेषां मनसो ऽपि बहिर्गतम्

¿Cómo podría, en verdad, expresarse la realidad auténtica de los Señores Supremos? Está más allá incluso de la mente de todos los grandes, trascendiendo el alcance del pensamiento mismo.

Verse 74

अंतर्गतमनन्यानामीश्वरार्पितचेतसाम् । अन्येषां बुद्ध्यनारूढमारूढं च यथैव तत्

Para quienes han vuelto la contemplación hacia el interior, sin vacilación, y han ofrecido la mente al Señor Īśvara (Śiva), esta verdad queda firmemente asentada en el intelecto. Para los demás, permanece tal cual: aún no elevada por el entendimiento, o sólo comprendida en parte.

Verse 75

येयमुक्ता विभूतिर्वै प्राकृती सा परा मता । अप्राकृतां परामन्यां गुह्यां गुह्यविदो विदुः

Esta manifestación (vibhūti) que se ha descrito es, en verdad, de Prakṛti; sin embargo, se la considera “superior”. Pero los conocedores de la enseñanza secreta comprenden otra manifestación suprema: no material, más allá de Prakṛti y verdaderamente oculta.

Verse 76

यतो वाचो निवर्तंते मनसा चेन्द्रियैस्सह । अप्राकृती परा चैषा विभूतिः पारमेश्वरी

Esa Realidad de la cual la palabra se vuelve atrás—junto con la mente y los sentidos—es la Vibhūti, el poder del Señor Supremo: trascendente, más allá de Prakṛti, y verdaderamente la Vibhūti más alta (Parameśvarī).

Verse 77

सैवेह परमं धाम सैवेह परमा गतिः । सैवेह परमा काष्ठा विभूतिः परमेष्ठिनः

Aquí mismo, sólo en Śiva está la morada suprema; sólo en Śiva está la meta más alta. Sólo en Śiva está la culminación última: la majestad trascendente, la Vibhūti del Parameṣṭhin, el Señor Supremo.

Verse 78

तां प्राप्तुं प्रयतंते ऽत्र जितश्वासा जितेंद्रियाः । गर्भकारा गृहद्वारं निश्छिद्रं घटितुं यथा

Aquí, quienes han dominado el aliento y vencido los sentidos se esfuerzan por alcanzar Eso—la Realidad suprema de Śiva. Así como los alfareros expertos ajustan y sellan la puerta de una casa para que no quede ninguna rendija, así los yoguis afirman su vía interior, firme e ininterrumpida, para llegar a Él.

Verse 79

संसाराशीविषालीढमृतसंजीवनौषधम् । विभूतिं शिवयोर्विद्वान्न बिभेति कुतश्चन

La sagrada Vibhūti de Śiva es como la medicina que devuelve la vida, capaz de reanimar incluso a quien ha sido mordido por el veneno-serpiente del saṃsāra. El sabio, refugiado en esa Vibhūti, no teme nada de ninguna parte.

Verse 80

यः परामपरां चैव विभूतिं वेत्ति तत्त्वतः । सो ऽपरो भूतिमुल्लंघ्य परां भूतिं समश्नुते

Quien conoce de verdad, tal como es, las vibhūtis superior e inferior del Señor—ese, trascendiendo el estado inferior, alcanza la vibhūti suprema: la unión con Śiva más allá de toda atadura.

Verse 81

एतत्ते कथितं कृष्ण याथात्म्यं परमात्मनोः । रहस्यमपि योग्यो ऽसि भर्गभक्तो भवानिति

Oh Kṛṣṇa, así te he expuesto la verdadera naturaleza del Ser Supremo. Eres digno incluso de esta enseñanza secreta, pues eres un devoto de Bharga (Śiva).

Verse 82

नाशिष्येभ्यो ऽप्यशैवेभ्यो नाभक्तेभ्यः कदाचन । व्याहरेदीशयोर्भूतिमिति वेदानुशासनम्

No debe revelarse jamás la gloria sagrada y el poder santo de los Dos Señores (Śiva y Śakti) a quienes no son discípulos, ni siquiera a discípulos sin devoción a Śiva. Tal reserva es mandato de los Vedas.

Verse 83

तस्मात्त्वमतिकल्याणपरेभ्यः कथयेन्न हि । त्वादृशेभ्यो ऽनुरूपेभ्यः कथयैतन्न चान्यथा

Por ello, no lo comuniques a quienes no están enteramente consagrados al bien supremo. Dilo sólo a quienes son como tú—aptos y acordes con esta senda—y no de otro modo.

Verse 84

विभूतिमेतां शिवयोर्योग्येभ्यो यः प्रदापयेत् । संसारसागरान्मुक्तः शिवसायुज्यमाप्नुयात्

Quien otorgue esta vibhūti sagrada de Śiva (la ceniza santa) a receptores dignos queda libre del océano del saṃsāra y alcanza sāyujya: la unión plena con el Señor Śiva.

Verse 85

कीर्तनादस्य नश्यंति महान्त्यः पापकोटयः । त्रिश्चतुर्धासमभ्यस्तैर्विनश्यंति ततो ऽधिकाः

Por el kīrtana (recitación devocional) de esto, se destruyen vastos crores de pecados. Practicado repetidamente tres o cuatro veces, se disuelven aún mayores montones de culpa, más allá de lo dicho.

Verse 86

नश्यंत्यनिष्टरिपवो वर्धन्ते सुहृदस्तथा । विद्या च वर्धते शैवी मतिस्सत्ये प्रवर्तते

Los enemigos hostiles y dañinos son destruidos, mientras los verdaderos bienhechores prosperan. Crece el conocimiento śaiva, y la comprensión se establece firmemente en la verdad.

Verse 87

भक्तिः पराः शिवे साम्बे सानुगे सपरिच्छिदे । यद्यदिष्टतमं चान्यत्तत्तदाप्नोत्यसंशयम्

La devoción suprema a Śiva—junto con Ambā (Umā)—al Señor acompañado por Sus asistentes y dotado de atributos divinos, concede sin falta al devoto aquello que más desea; de ello no hay duda.

Verse 88

पुनः पुनः समभ्यस्येत्तस्य नास्तीह दुर्ल्लभम्

Al practicarlo una y otra vez, para ese buscador nada hay en este mundo que sea inalcanzable—en especial la gracia de Śiva que conduce más allá de las ataduras.

Frequently Asked Questions

Rather than a single narrative event, the chapter presents a philosophical teaching scene: Kṛṣṇa questions Upamanyu about Śiva’s pervasion through forms and the governance of a gendered (strī–puṃ) cosmos; Upamanyu answers with a doctrinal exposition on Śiva–Śakti.

It frames manifestation as dependent radiance: Śiva is not ‘shown forth’ without Śakti, just as the moon is not luminous without moonlight—supporting a non-severable Śiva–Śakti ontology while maintaining functional distinction (śaktimān/śakti).

Key manifestations include Śiva’s mūrtis as modes of cosmic pervasion, the entire carācaram as vibhūti-leśa of the divine pair, and the para/apara and cit/acit schema as a map of how reality appears as pure/impure and transcendent/empirical.