अन्तराय-उपसर्ग-विवेचनम् / Analysis of Yogic Obstacles (Antarāyas) and Upasargas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । आलस्यं व्याधयस्तीव्राः प्रमादः स्थानसंशयः । अनवस्थितचित्तत्वमश्रद्धा भ्रांतिदर्शनम्

Dijo Upamanyu: la pereza, las enfermedades graves, la negligencia, la duda acerca del lugar (y del método) correcto, la inestabilidad de la mente, la falta de fe y la visión engañada: éstos son los obstáculos que estorban al aspirante en la adoración y el yoga de Śiva.

Verse 2

दुःखानि दौर्मनस्यं च विषयेषु च लोलता । दशैते युञ्जतां पुंसामन्तरायाः प्रकीर्तिताः

Los sufrimientos, el abatimiento del ánimo y la inquietud hacia los objetos de los sentidos—éstos y otros factores semejantes, que suman diez, son proclamados como obstáculos para quienes se ejercitan en el Yoga.

Verse 3

आलस्यमलसत्त्वं तु योगिनां देहचेतनोः । धातुवैषम्यजा दोषा व्याधयः कर्मदोषजाः

Para los yoguis, los estados del cuerpo y de la mente se ven afectados por la pereza y la opaca impureza. Las faltas corporales nacen del desequilibrio de los constituyentes del cuerpo, mientras que las enfermedades surgen de defectos engendrados por las acciones pasadas (karma).

Verse 4

प्रमादो नाम योगस्य साधना नाम भावना । इदं वेत्युभयाक्रान्तं विज्ञानं स्थानसंशयः

En el yoga, la negligencia se llama la gran falta, mientras que la contemplación disciplinada (bhāvanā) se llama su verdadero medio. Pero la cognición apresada por ambas nociones —«esto» y «aquello»— permanece como conocimiento dudoso, incierto respecto de su fundamento real.

Verse 5

अप्रतिष्ठा हि मनसस्त्वनवस्थितिरुच्यते । अश्रद्धा भावरहिता वृत्तिर्वै योगवर्त्मनि

La “falta de fundamento” se dice que es la inestabilidad de la mente. Y en la senda del Yoga, el movimiento mental carente de śraddhā (fe) y desprovisto de bhāva, el sentir devocional interior, es en verdad otra forma de esa misma inestabilidad.

Verse 6

विपर्यस्ता मतिर्या सा भ्रांतिरित्यभिधीयते । दुःखमज्ञानजं पुंसां चित्तस्याध्यात्मिकं विदुः

La comprensión que se halla invertida se llama “bhrānti”, es decir, delusión. Los sabios saben que el sufrimiento de los seres humanos, nacido de la ignorancia (ajñāna), es una aflicción interior (ādhyātmika) propia de la mente.

Verse 7

आधिभौतिकमंगोत्थं यच्च दुःखं पुरा कृतैः । आधिदैविकमाख्यातमशन्यस्त्रविषादिकम्

El sufrimiento que surge de condiciones corporales y materiales—provocado por acciones realizadas en el pasado—se llama ādhibhautika. Y lo que se denomina ādhi-daivika es la aflicción causada por fuerzas divinas y cósmicas, como el rayo, las armas, el veneno y otras semejantes.

Verse 8

इच्छाविघातजं मोक्षं दौर्मनस्यं प्रचक्षते । विषयेषु विचित्रेषु विभ्रमस्तत्र लोलता

Describen como “liberación nacida de la frustración del deseo” un estado que en realidad es abatimiento de la mente; pues, entre los múltiples y variados objetos de los sentidos, surge la confusión, y allí la mente se vuelve inquieta y voluble.

Verse 9

शान्तेष्वेतेषु विघ्नेषु योगासक्तस्य योगिनः । उपसर्गाः प्रवर्तंते दिव्यास्ते सिद्धिसूचकाः

Cuando estos obstáculos han sido apaciguados, para el yogui firmemente absorto en el Yoga comienzan a manifestarse prodigios extraordinarios, de índole divina; son señales de que los siddhis, los logros espirituales, se aproximan.

Verse 10

प्रतिभा श्रवणं वार्ता दर्शनास्वादवेदनाः । उपसर्गाः षडित्येते व्यये योगस्य सिद्धयः

La intuición (pratibhā), el oír clarividente, el saber noticias lejanas, la visión reveladora, el gusto extraordinario y el tacto sutil: estos seis se llaman upasargas, logros secundarios. Cuando surgen, indican el decaimiento del Yoga verdadero, pues pueden desviar al yogui de la unión con Śiva, el Pati Supremo.

Verse 11

सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते । प्रतिभा कथ्यते यो ऽर्थे प्रतिभासो यथातथम्

Cuando el objeto es sutil, oculto, pasado, muy lejano o incluso aún por venir, el conocimiento por el cual se le aprehende se llama pratibhā (intuición interior); y la aparición de ese objeto en la conciencia es su pratibhāsa, exactamente conforme a como es en verdad.

Verse 12

श्रवणं सर्वशब्दानां श्रवणे चाप्रयत्नतः । वार्त्ता वार्त्तासु विज्ञानं सर्वेषामेव देहिनाम्

Todos los seres encarnados poseen de manera natural la facultad de oír todos los sonidos, y oyen sin esfuerzo deliberado; del mismo modo, adquieren comprensión ordinaria mediante los relatos y conversaciones cotidianas.

Verse 13

दर्शनं नाम दिव्यानां दर्शनं चाप्रयत्नतः । तथास्वादश्च दिव्येषु रसेष्वास्वाद उच्यते

Se llama ‘visión’ al contemplar sin esfuerzo a los seres divinos; del mismo modo, ‘gusto’ es el saborear las esencias divinas (rasas).

Verse 14

स्पर्शनाधिगमस्तद्वद्वेदना नाम विश्रुता । गन्धादीनां च दिव्यानामाब्रह्मभुवनाधिपाः

Asimismo, el conocimiento por el contacto se conoce célebremente como “vedanā” (sensación). Y los objetos divinos, comenzando por la fragancia y los demás, son experimentados por todos los señores de los mundos, hasta el Señor del reino de Brahmā.

Verse 15

संतिष्ठन्ते च रत्नानि प्रयच्छंति बहूनि च । स्वच्छन्दमधुरा वाणी विविधास्यात्प्रवर्तते

Allí, las joyas permanecen siempre presentes y se otorgan en abundancia; y la palabra—libre y dulce—brota de múltiples maneras.

Verse 16

रसायनानि सर्वाणि दिव्याश्चौषधयस्तथा । सिध्यंति प्रणिपत्यैनं दिशंति सुरयोषितः

Todos los rasāyanas (elixires de rejuvenecimiento) y aun las medicinas celestiales se perfeccionan al postrarse ante Él; y las esposas de los dioses, con reverencia, señalan el camino hacia Él. Con ello, el Purāṇa insinúa que los logros auspiciosos nacen cuando uno se acerca al Señor con entrega y devoción.

Verse 17

योगसिद्ध्यैकदेशे ऽपि दृष्टे मोक्षे भवेन्मतिः । दृष्टमेतन्मया यद्वत्तद्वन्मोक्षो भवेदिति

Aun con ver sólo una parte del logro de la perfección yóguica, nace la convicción en la liberación: «Así como esto lo he visto directamente, así también la mokṣa ciertamente llegará a ser»។

Verse 18

कृशता स्थूलता बाल्यं वार्धक्यं चैव यौवनम् । नानाचातिस्वरूपं च चतुर्णां देहधारणम्

Delgadez, corpulencia, niñez, vejez y juventud—junto con incontables estados distintos—son los modos en que la condición cuádruple de lo encarnado asume el cuerpo.

Verse 19

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर्गन्धसंग्रहः । एवमष्टगुणं प्राहुः पैशाचं पार्थिवं पदम्

Aparte de la porción terrenal, la fragancia está siempre presente como conjunto de aromas. Así declaran los sabios que el «estado terrestre», en su modo piśāca (burdo y tamásico), posee ocho cualidades.

Verse 20

जले निवसनं चैव भूम्यामेवं विनिर्गमः । इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

Puede morar incluso dentro del agua y, del mismo modo, manifestarse sobre la tierra. Dotado del poder de la voluntad, no se aflige: por sí mismo puede incluso beber el océano.

Verse 21

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस्तत्रैव जलदर्शनम् । विना कुम्भादिकं पाणौ जलसञ्चयधारणम्

Dondequiera que él lo desee en este mundo, allí mismo el agua se hace visible; y, sin cántaro ni otro recipiente, puede reunir y sostener el agua recogida en su propia mano.

Verse 22

यद्वस्तु विरसञ्चापि भोक्तुमिच्छति तत्क्षणात् । रसादिकं भवेच्चान्यत्त्रयाणां देहधारणम्

Cualquier objeto que en sí sea insípido—si uno desea gozarlo, en ese mismo instante se reviste de sabor y de otras cualidades; y de ese disfrute surge además otra cosa: el sostén del cuerpo mediante los tres doṣa (humores).

Verse 23

निर्व्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवैश्च समन्वितम् । तदिदं षोडशगुणमाप्यमैश्वर्यमद्भुतम्

El cuerpo queda libre de heridas y dolencias, y se halla también dotado de las excelencias nacidas del elemento tierra. Éste es el maravilloso logro señorial, alcanzable en dieciséis grados.

Verse 24

शरीरादग्निनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिर्जगदिदं दग्धुं यदीच्छेदप्रयत्नतः

De su propio cuerpo puede hacer surgir el fuego, y aun así permanece libre de todo temor a su ardor. En verdad, si así lo quiere y se aplica, posee el poder de consumir con llamas este mundo entero.

Verse 25

द्वाभ्यां देहविनिर्माणमाप्यैश्वर्यसमन्वितम् । एतच्चतुर्विंशतिधा तैजसं परिचक्षते

De los dos (principios) surge la formación del cuerpo, dotada de la soberanía del elemento de las aguas. A esto se le llama taijasa, el principio luminoso, del que se dice que se manifiesta en veinticuatro formas.

Verse 26

मनोजवत्वं भूतानां क्षणादन्तःप्रवेशनम् । पर्वतादिमहाभारधारणञ्चाप्रयत्नतः

Para los seres existe la velocidad del pensamiento, la entrada en el interior en un instante, y el sostener sin esfuerzo cargas inmensas—como montañas y semejantes.

Verse 27

गुरुत्वञ्च लघुत्वञ्च पाणावनिलधारणम् । अंगुल्यग्रनिपाताद्यैर्भूमेरपि च कम्पनम्

Él manifiesta la pesadez y la levedad; puede sostener y regir el aliento vital (prāṇa) en la palma. Con la sola caída o golpe de la yema de un dedo y cosas semejantes, aun la tierra es hecha temblar.

Verse 28

एकेन देहनिष्पत्तिर्युक्तं भोगैश्च तैजसैः । द्वात्रिंशद्गुणमैश्वर्यं मारुतं कवयो विदुः

Con una sola (medida de esta disciplina) se alcanza la conformación de un cuerpo, junto con goces de orden luminoso (sutil). Los sabios conocen el poder «māruta» como una señoría multiplicada treinta y dos veces.

Verse 29

छायाहीनविनिष्पत्तिरिन्द्रियाणामदर्शनम् । खेचरत्वं यथाकाममिन्द्रियार्थसमन्वयः

Se alcanza un estado en el que la sombra del cuerpo ya no se manifiesta; los órganos de los sentidos se vuelven imperceptibles; se obtiene el poder de moverse por el cielo a voluntad; y las facultades sensoriales quedan en pleno dominio y coordinación con sus objetos: todo ello se describe como logros yóguicos nacidos de la disciplina enseñada en la Vāyu Saṃhitā, pero que han de subordinarse a la devoción a Pati (Śiva) para la liberación.

Verse 30

आकाशलंघनं चैव स्वदेहे तन्निवेशनम् । आकाशपिण्डीकरणमशरीरत्वमेव च

Alcanza los poderes yóguicos de atravesar el cielo, de hacer que ese (elemento sutil) habite en su propio cuerpo, de condensar el elemento del espacio en una masa tangible, e incluso de volverse incorpóreo. Tales logros surgen como frutos secundarios en la senda del Śiva-yoga, mientras que la liberación se obtiene por la gracia del Señor y el conocimiento recto.

Verse 31

अनिलैश्वर्यसंयुक्तं चत्वारिंशद्गुणं महत् । ऐन्द्रमैश्वर्यमाख्यातमाम्बरं तत्प्रचक्षते

Esa gran soberanía, unida al poder señorial del Viento, se dice que es cuarenta veces excelente. Se proclama como la majestad de Indra y se describe como propia del ámbito celeste, del éter.

Verse 32

यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः । सर्वस्याभिभवश्चैव सर्वगुह्यार्थदर्शनम्

Él concede el logro según el deseo, y también la partida—la liberación—según el deseo; vence a todo y revela la visión de los significados más íntimos y secretos de todas las cosas.

Verse 33

कर्मानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम् । संसारदर्शनं चैव भोगैरैन्द्रैस्समन्वितम्

Conforme al propio karma, surge una encarnación correspondiente; con ella vienen el señorío y una apariencia grata. También se contempla el panorama del saṃsāra, acompañado de goces semejantes a los de Indra.

Verse 34

एतच्चांद्रमसैश्वर्यं मानसं गुणतो ऽधिकम् । छेदनं ताडनं चैव बंधनं मोचनं तथा

Esta soberanía lunar —de naturaleza mental— es superior en cualidad. Incluye los poderes de cortar, golpear, atar y, asimismo, liberar de las ataduras.

Verse 35

ग्रहणं सर्वभूतानां संसारवशवर्तिनाम् । प्रसादश्चापि सर्वेषां मृत्युकालजयस्तथा

Él somete a su gobierno a todos los seres, dominados por el saṃsāra; y derrama su gracia sobre todos. Así también, es el vencedor del tiempo señalado de la muerte.

Verse 36

आभिमानिकमैश्वर्यं प्राजापत्यं प्रचक्षते । एतच्चान्द्रमसैर्भोगैः षट्पञ्चाशद्गुणं महत्

Declaran que la soberanía llamada “Ābhimānika” es el señorío Prajāpatya, propio del nivel de Prajāpati; y esta grandeza es cincuenta y seis veces superior a los goces alcanzables en la esfera lunar (Chāndramasa).

Verse 37

सर्गः संकल्पमात्रेण त्राणं संहरणं तथा । स्वाधिकारश्च सर्वेषां भूतचित्तप्रवर्तनम्

La creación surge por Su sola voluntad; así también la protección y la disolución. Él es asimismo la autoridad interior de todos los seres, poniendo en movimiento las mentes de las criaturas según su propia naturaleza—revelando al Señor (Pati) como la causa soberana tras la manifestación, el sostén y el retiro.

Verse 38

असादृश्यं च सर्वस्य निर्माणं जगतः पृथक् । शुभाशुभस्य करणं प्राजापत्यैश्च संयुतम्

Él suscita la múltiple diversidad de todos los seres y modela el universo en formas distintas. Y, unido a las potencias de los Prajāpati que rigen la creación, se vuelve también causa de resultados auspiciosos e inauspiciosos.

Verse 39

चतुष्षष्ठिगुणं ब्राह्ममैश्वर्यं च प्रचक्षते । बौद्धादस्मात्परं गौणमैश्वर्यं प्राकृतं विदुः

Declaran que el aiśvarya, la soberanía de Brahmā, es sesenta y cuatro veces. Más allá incluso del poder búddhico (fundado en el intelecto), entienden esta soberanía superior, aunque secundaria, como ‘prākṛta’, nacida de Prakṛti, el principio material.

Verse 40

वैष्णवं तत्समाख्यातं तस्यैव भुवनस्थितिः । ब्रह्मणा तत्पदं सर्वं वक्तुमन्यैर्न शक्यते

Eso es proclamado como “Vaiṣṇava”; en eso mismo moran los mundos. Ese estado, incluso Brahmā puede describirlo por completo, pero los demás no son capaces de expresarlo.

Verse 41

तत्पौरुषं च गौणं च गणेशं पदमैश्वरम् । विष्णुना तत्पदं किंचिज्ज्ञातुमन्यैर्न शक्यते

Ese estado soberano—tanto en su sentido primario (esencial) como en el secundario (atributivo)—pertenece a Gaṇeśa, el Principio Señorío. Incluso Viṣṇu sólo puede conocerlo en parte; para los demás es por completo incognoscible.

Verse 42

विज्ञानसिद्धयश्चैव सर्वा एवौपसर्गिकाः । निरोद्धव्या प्रयत्नेन वर्राग्येण परेण तु

Todos los logros (siddhis) nacidos del conocimiento yóguico son, en verdad, meros obstáculos. Por ello han de ser refrenados con esfuerzo sincero—sobre todo mediante el supremo desapego (vairāgya)—para permanecer firmes en la senda que conduce a la gracia liberadora de Śiva.

Verse 43

प्रतिभासेष्वशुद्धेषु गुणेष्वासक्तचेतसः । न सिध्येत्परमैश्वर्यमभयं सार्वकामिकम्

Para quien tiene la mente apegada a los guṇas impuros y a meras apariencias, no surge la suprema soberanía del Señor; ni tampoco el estado sin temor que colma todos los fines.

Verse 44

तस्माद्गुणांश्च भोगांश्च देवासुरमहीभृताम् । तृणवद्यस्त्यजेत्तस्य योगसिद्धिः परा भवेत्

Por eso, quien desecha como paja las cualidades mundanas y los goces que aun los dioses, los asuras y los reyes de la tierra codician, para ese yogui surge la suprema perfección del Yoga.

Verse 45

अथवानुग्रहेच्छायां जगतो विचरेन्मुनिः । यथाकामंगुणान्भोगान्भुक्त्वा मुक्तिं प्रयास्यति

O bien, por el mismo deseo de la gracia de Śiva, el sabio puede seguir recorriendo el mundo; habiendo gozado, según su querer, de las experiencias nacidas de los guṇas sin quedar atado, al fin alcanza la liberación (mokṣa).

Verse 46

विजने जंतुरहिते निःशब्दे बाधवर्जिते । सुप्रलिप्ते स्थले सौम्ये गन्धधूपादिवासिते

En un lugar apartado, sin criaturas, silencioso y libre de perturbación—en un sitio limpio, bien dispuesto y apacible, perfumado con fragancias, incienso y semejantes—debe emprenderse la adoración y la contemplación de Śiva.

Verse 47

मुक्तपुष्पसमाकीर्णे वितानादि विचित्रिते । कुशपुष्पसमित्तोयफलमूलसमन्विते

Estaba esparcido de flores como perlas y hermosamente adornado con doseles y otros ornamentos; y estaba bien provisto de hierba kuśa, flores, leños sagrados (samit), agua, frutos y raíces, plenamente dispuesto para la adoración y el rito.

Verse 48

नाग्न्यभ्याशे जलाभ्याशे शुष्कपर्णचये ऽपि वा । न दंशमशकाकीर्णे सर्पश्वापदसंकुले

No debe uno sentarse ni realizar adoración o meditación cerca del fuego, cerca del agua, ni siquiera sobre un montón de hojas secas; tampoco en un lugar atestado de insectos que pican y mosquitos, o infestado de serpientes y fieras.

Verse 49

न च दुष्टमृगाकीर्णे न भये दुर्जनावृते । श्मशाने चैत्यवल्मीके जीर्णागारे चतुष्पथे

Aun en lugares colmados de fieras, aun en medio del temor y rodeado de malvados—sea en el crematorio, junto a un caitya o un hormiguero, en una casa ruinosa o en una encrucijada—no debe uno estremecerse. Para el devoto establecido en Śiva, el Señor (Pati) es el refugio interior que corta las ataduras del miedo.

Verse 50

नदीनदसमुद्राणां तीरे रथ्यांतरे ऽपि वा । न जीर्णोद्यानगोष्ठादौ नानिष्टे न च निंदिते

No debe realizarse la observancia sagrada del culto a Śiva en la orilla de ríos, arroyos o del mar, ni en medio del camino. Tampoco ha de hacerse en jardines arruinados, establos de vacas y lugares semejantes, ni en sitios infaustos o reprobados. Para adorar a Śiva, el lugar ha de ser puro, adecuado y libre de toda censura.

Verse 51

नाजीर्णाम्लरसोद्गारे न च विण्मूत्रदूषिते । नच्छर्द्यामातिसारे वा नातिभुक्तौ श्रमान्विते

No debe emprenderse la observancia sagrada śaiva cuando la indigestión provoca eructos agrios, ni cuando el cuerpo está manchado por heces u orina. Tampoco durante el vómito o la diarrea; ni después de comer en exceso, ni estando fatigado por el esfuerzo.

Verse 52

न चातिचिंताकुलितो न चातिक्षुत्पिपासितः । नापि स्वगुरुकर्मादौ प्रसक्तो योगमाचरेत्

No debe practicarse el Yoga cuando la mente está turbada por excesiva preocupación, ni cuando se padece por hambre o sed extremas; tampoco debe emprenderse el Yoga estando demasiado absorbido en los propios deberes y acciones pesadas. El Yoga ha de realizarse con firmeza y con equilibrio del cuerpo y de la mente.

Verse 53

युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टश्च कर्मसु । युक्तनिद्राप्रबोधश्च सर्वायासविवर्जितः

Es moderado en el alimento y el esparcimiento, moderado en el esfuerzo al cumplir sus deberes, y moderado en el dormir y el despertar; así permanece libre de toda fatiga y turbación.

Verse 54

आसनं मृदुलं रम्यं विपुलं सुसमं शुचि । पद्मकस्वस्तिकादीनामभ्यसेदासनेषु च

Debe prepararse un asiento suave, agradable, espacioso, uniforme y puro; y sobre ese asiento practicar posturas como Padmaka (loto), Svastika y otras semejantes.

Verse 55

अभिवंद्य स्वगुर्वंतानभिवाद्याननुक्रमात् । ऋजुग्रीवशिरोवक्षा नातिष्ठेच्छिष्टलोचनः

Habiendo reverenciado con respeto a los propios gurús y, después, saludado en orden a los demás venerables ancianos, debe permanecer con el cuello, la cabeza y el pecho erguidos, manteniendo la mirada disciplinada y modesta.

Verse 56

किंचिदुन्नामितशिरा दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । दंताग्रसंस्थिता जिह्वामचलां सन्निवेश्य च

Con la cabeza ligeramente elevada, no debe permitir que los dientes se toquen. Colocando la lengua firmemente en las puntas de los dientes, debe mantenerla inmóvil.

Verse 57

पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस्तथा प्रजननं पुनः । ऊर्वोरुपरि संस्थाप्य बाहू तिर्यगयत्नतः

Protegiendo con los talones los testículos y el órgano generador, y luego colocando los antebrazos cruzados, sin esfuerzo, sobre los muslos, debe estabilizarse el cuerpo—preparándose así para la meditación interior orientada a Śiva.

Verse 58

दक्षिणं करपृष्ठं तु न्यस्य वामतलोपरि । उन्नाम्य शनकैः पृष्ठमुरो विष्टभ्य चाग्रतः

Colocando el dorso de la mano derecha sobre la palma izquierda, debe elevar lentamente la espalda del cuerpo, afirmando con firmeza el pecho al frente.

Verse 59

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । संभृतप्राणसंचारः पाषाण इव निश्चलः

Fijando la mirada en la punta de su propia nariz y sin mirar hacia ninguna dirección, con el fluir del prāṇa cuidadosamente contenido, permaneció inmóvil, como una piedra.

Verse 60

स्वदेहायतनस्यांतर्विचिंत्य शिवमंबया । हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयज्ञेन पूजयेत्

Contemplando dentro de la morada del propio cuerpo a Śiva junto con Ambā (la Madre Divina), debe adorarlo en el pedestal del loto del corazón, ofreciendo el sacrificio de la meditación.

Verse 61

मूले नासाग्रतो नाभौ कंठे वा तालुरंध्रयोः । भ्रूमध्ये द्वारदेशे वा ललाटे मूर्ध्नि वा स्मरेत्

Debe contemplar (a Śiva) en la raíz (soporte), o en la punta de la nariz, o en el ombligo; o en la garganta, o en las aberturas del paladar; o entre las cejas, o en la región de la ‘puerta’; o en la frente, o en la coronilla.

Verse 62

परिकल्प्य यथान्यायं शिवयोः परमासनम् । तत्र सावरणं वापि निरावरणमेव वा

Habiendo dispuesto debidamente, según el rito correcto, el asiento supremo para Śiva y la Diosa, puede establecerse allí ya sea con un recinto envolvente (en una disposición con forma, saguna) o bien sin recinto alguno (en una disposición simple y despejada).

Verse 63

द्विदलेषोडशारे वा द्वादशारे यथाविधि । दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे शिवं स्मरेत्

En un loto de dos pétalos y dieciséis radios, o en uno de doce radios según la regla prescrita—o bien en uno de diez radios, o en un hexágono, o en un cuadrado—debe meditarse en el Señor Śiva.

Verse 64

भ्रुवोरंतरतः पद्मं द्विदलं तडिदुज्ज्वलम् । भ्रूमध्यस्थारविन्दस्य क्रमाद्वै दक्षिणोत्तरे

En el espacio entre ambas cejas hay un loto de dos pétalos, resplandeciente como el relámpago. En el aravinda situado en el entrecejo, éstos se disponen en orden como derecha e izquierda—es decir, sur y norte.

Verse 65

विद्युत्समानवर्णे च पर्णे वर्णावसानके । षोडशारस्य पत्राणि स्वराः षोडश तानि वै

Sobre un pétalo de color semejante al relámpago, donde las letras están dispuestas en el debido orden, los dieciséis pétalos de la forma de dieciséis radios son, en verdad, las dieciséis vocales.

Verse 66

पूर्वादीनि क्रमादेतत्पद्मं कन्दस्य मूलतः । ककारादिटकारांता वर्णाः पर्णान्यनुक्रमात्

Desde la misma base del kanda (bulbo), este loto se dispone en orden comenzando por el oriente y así sucesivamente; y, en secuencia, sus pétalos son las letras que empiezan con “ka” y terminan en “ṭa”.

Verse 67

भानुवर्णस्य पद्मस्य ध्येयं तद्१ हृदयान्तरे । गोक्षीरधवलस्योक्ता डादिफान्ता यथाक्रमम्

En la región del corazón debe meditarse en ese loto, resplandeciente como el sol. Se enseña que es blanco como la leche de vaca, y que (sus rasgos/letras) avanzan en debido orden, comenzando con «ḍa» y terminando con «pha».

Verse 68

अधो दलस्याम्बुजस्य एतस्य २ च दलानि षट् । विधूमांगारवर्णस्य वर्णा वाद्याश्च लान्तिमाः

Abajo, en el loto inferior, además de estos dos hay seis pétalos. Sus matices son como brasas sin humo, y los sonidos (vibraciones) correspondientes se describen de acuerdo con ello.

Verse 69

मूलाधारारविंदस्य हेमाभस्य यथाक्रमम् । वकारादिसकारान्ता वर्णाः पर्णमयाः स्थिताः

En el loto del Mūlādhāra, resplandeciente como el oro, las letras—desde “va” hasta “sa”—están dispuestas en su debido orden, asentadas sobre los pétalos.

Verse 70

एतेष्वथारविंदेषु यत्रैवाभिरतं मनः । तत्रैव देवं देवीं च चिंतयेद्धीरया धिया

Entre estos lotos (soportes sutiles), dondequiera que la mente se absorba de veras, allí mismo el aspirante firme debe contemplar al Señor (Śiva) y a la Diosa (Śakti) con intelecto sereno y discerniente.

Verse 71

अंगुष्ठमात्रममलं दीप्यमानं समंततः । शुद्धदीपशिखाकारं स्वशक्त्या पूर्णमण्डितम्

Es inmaculado y del tamaño de un pulgar, irradiando fulgor por todas partes—con forma de la llama pura de una lámpara, y plenamente ornado por su propia Potencia innata (Śakti).

Verse 72

इन्दुरेखासमाकारं तारारूपमथापि वा । नीवारशूकस्सदृशं बिससुत्राभमेव वा

Puede aparecer como una línea de luna creciente, o incluso como una estrella; puede asemejarse a la arista del arroz silvestre, o bien parecer un filamento de fibra de loto.

Verse 73

कदम्बगोलकाकारं तुषारकणिकोपमम् । क्षित्यादितत्त्वविजयं ध्याता यद्यपि वाञ्छति

Aunque el meditador anhele vencer y trascender los principios (tattva) que comienzan con la tierra, debe contemplar Esa Realidad: esférica como el fruto del kadamba y semejante a una diminuta partícula de escarcha—sutil, luminosa y más allá del asimiento burdo.

Verse 74

तत्तत्तत्त्वाधिपामेव मूर्तिं स्थूलां विचिंतयेत् । सदाशिवांता ब्रह्माद्यभवाद्याश्चाष्टमूर्तयः

Debe meditarse precisamente en la forma densa (saguṇa) que preside cada tattva. Éstas son las ocho formas manifiestas—desde Sadāśiva hasta Brahmā, y también desde Bhava—por las cuales el Señor es contemplado en su manifestación encarnada.

Verse 75

शिवस्य मूर्तयः स्थूलाः शिवशास्त्रे विनिश्चिताः । घोरा मिश्रा प्रशान्ताश्च मूर्तयस्ता मुनीश्वरैः

En el Śiva-śāstra se determinan con claridad las formas manifiestas (densas) de Śiva. Los señores sabios han declarado que estas formas son de tres clases: terribles, mixtas y apacibles.

Verse 76

फलाभिलाषरहितैश्चिन्त्याश्चिन्ताविशारदैः । घोराश्चेच्चिंतिताः कुर्युः पापरोगपरिक्षयम्

Cuando las formas o mantras sobrecogedores de Śiva son contemplados por quienes están libres del deseo de ganancia personal—buscadores dignos de contemplación y diestros en la reflexión interior constante—se produce el total agotamiento de los pecados y de las enfermedades nacidas del pecado.

Verse 77

चिरेण मिश्रे सौम्ये तु न सद्यो न चिरादपि । सौम्ये मुक्तिर्विशेषेण शांतिः प्रज्ञा प्रसिध्यति

En la vía mixta y en la vía suave (saumya), el fruto no se alcanza de inmediato, ni tampoco con excesiva prontitud. Sin embargo, en la vía suave en particular, la liberación (mukti) se afianza, y florecen la paz y el discernimiento verdadero (prajñā).

Verse 78

सिध्यंति सिद्धयश्चात्र क्रमशो नात्र संशयः

Aquí, las realizaciones espirituales (siddhis) se consuman paso a paso; de ello no hay duda.