
El Adhyāya 24 expone una secuencia ritual para disponer un entorno apto para la Śiva-pūjā. Upamanyu describe: (1) la purificación del lugar de culto rociándolo con el mūla-mantra y colocando flores humedecidas con agua fragante de sándalo; (2) la eliminación de obstáculos (vighna) mediante el astra-mantra, seguida del “cubrimiento” protector (avaguṇṭhana), el sellado como armadura (varma) y el despliegue direccional del astra para delimitar el campo ritual; (3) la extensión de hierba darbha y la limpieza por aspersión y actos afines, luego la purificación de todos los recipientes y la dravya-śuddhi (purificación de las sustancias); (4) la prescripción de un conjunto cuádruple de vasijas—prokṣaṇī, arghya, pādya y ācamanīya—que se lavan, se rocían y se consagran con “agua de Śiva”; (5) la colocación en ellas de elementos auspiciosos disponibles: metales y gemas, fragancias, flores, granos, hojas y darbha; y (6) la adecuación de aditivos según la función: aromas frescos y agradables para el agua de baño y de beber; uśīra y sándalo para el pādya; polvos aromáticos como elā y alcanfor; y en el arghya, puntas de kuśa, akṣata, cebada/trigo/sésamo, ghee, mostaza, flores y bhasma. La lógica del capítulo es una santificación ordenada: espacio → protección → vasijas → agua → ofrendas, asegurando eficacia ritual y corrección doctrinal.
Verse 1
उपमन्युरुवाच । प्रोक्षयेन्मूलमंत्रेण पूजास्थानं विशुद्धये । गन्धचन्दनतोयेन पुष्पं तत्र विनिक्षिपेत्
Dijo Upamanyu: «Para purificar el lugar de culto, debe rociarse con agua recitando el mantra raíz. Luego, con agua perfumada con fragancia y sándalo, colóquese allí una flor».
Verse 2
अस्त्रेणोत्सार्य वै विघ्नानवगुण्ठ्य च वर्मणा । अस्त्रं दिक्षु प्रविन्यस्य कल्पयेदर्चनाभुवम्
Habiendo expulsado los obstáculos con el mantra-arma protector, y habiendo velado el rito con el mantra de la armadura, debe luego colocar esa arma en las direcciones y así disponer el terreno para la adoración.
Verse 3
तत्र दर्भान्परिस्तीर्य क्षालयेत्प्रोक्षणादिभिः । संशोध्य सर्वपात्राणि द्रव्यशुद्धिं समाचरेत्
Allí, tras extender hierba darbha, debe purificar mediante aspersión y otros actos de limpieza ritual. Habiendo purificado todos los recipientes, realice debidamente la purificación de las sustancias de ofrenda, para que la adoración al Señor Śiva proceda en santidad.
Verse 4
प्रोक्षणीमर्ध्यपात्रं च पाद्यपात्रमतः परम् । तथैवाचमनीयस्य पात्रं चेति चतुष्टयम्
Debe disponer los cuatro recipientes rituales: el cucharón para la aspersión, el vaso del arghya, luego el vaso para lavar los pies (pādya), y asimismo el vaso del ācamanīya para sorber el agua purificadora; así se completa el cuaternario.
Verse 5
प्रक्षाल्य प्रोक्ष्य वीक्ष्याथ क्षिपेत्तेषु जलं शिवम् । पुण्यद्रव्याणि सर्वाणि यथालाभं विनिक्षिपेत्
Tras lavarlos, rociarlos y contemplarlos con reverencia, debe verter en esos recipientes el agua auspiciosa consagrada a Śiva. Luego, ha de depositar en ellos todas las sustancias sagradas, según sus medios y disponibilidad.
Verse 6
रत्नानि रजतं हेम गन्धपुष्पाक्षतादयः । फलपल्लवदर्भांश्च पुण्यद्रव्याण्यनेकधा
Gemas, plata y oro; sustancias fragantes, flores, granos de arroz intactos (akṣata) y demás; frutos, brotes tiernos y briznas de hierba darbha: tales son las múltiples sustancias auspiciosas aptas para el culto.
Verse 7
स्नानोदके सुगन्धादि पानीये च विशेषतः । शीतलानि मनोज्ञानी कुसुमादीनि निक्षिपेत्
En el agua destinada al baño—y especialmente en el agua para beber—deben colocarse sustancias fragantes, y también flores y similares, frescas y agradables al corazón.
Verse 8
उशीरं चन्दनं चैव पाद्ये तु परिकल्पयेत् । जातिकंकोलकर्पूरबहुमूलतमालकान्
Para la ofrenda de agua para lavar los pies (pādya), prepárese con uśīra (vetiver) y sándalo; añádase jazmín, kankola, alcanfor, muchas raíces aromáticas y hojas de tamālaka, para que el servicio a Śiva sea fino, puro y colmado de bhakti.
Verse 9
क्षिपेदाचमनीये च चूर्णयित्वा विशेषतः । एलां पात्रेषु सर्वेषु कर्पूरं चन्दनं तथा
Habiéndolos pulverizado con esmero, colóquense en el recipiente destinado al ācāmana; y en todos los vasos rituales pónganse también cardamomo, alcanfor y sándalo.
Verse 10
कुशाग्राण्यक्षतांश्चैव यवव्रीहितिलानपि । आज्यसिद्धार्थपुष्पाणि भसितञ्चार्घ्यपात्रके
En el vaso del arghya han de colocarse las puntas de hierba kuśa, granos de arroz intactos (akṣata), cebada, arroz y sésamo; junto con ghee, semillas de mostaza blanca, flores y también la ceniza sagrada (bhasma).
Verse 11
कुशपुष्पयवव्रीहिबहुमूलतमालकान् । प्रक्षिपेत्प्रोक्षणीपात्रे भसितं च यथाक्रमम्
Luego, en el vaso destinado a la aspersión (prokṣaṇa), colóquense flores de kuśa, cebada, arroz, la hierba sagrada de muchas raíces y tamālaka; y añádase también la bhasma, según el orden prescrito.
Verse 12
सर्वत्र मन्त्रं विन्यस्य वर्मणावेष्ट्य बाह्यतः । पश्चादस्त्रेण संरक्ष्य धेनुमुद्रां प्रदर्शयेत्
Habiendo dispuesto el mantra en todas las direcciones, debe uno ceñirse exteriormente con el varma, la armadura protectora. Luego, resguardándose con el astra-mantra, ha de mostrar la Dhenu-mudrā, sellando así el rito con el poder tutelar de Śiva.
Verse 13
पूजाद्रव्याणि सर्वाणि प्रोक्षणीपात्रवारिणा । सम्प्रोक्ष्य मूलमंत्रेण शोधयेद्विधिवत्ततः
Luego, rociando todos los objetos de culto con el agua del recipiente destinado a la aspersión consagratoria, debe uno purificarlos debidamente, según el rito prescrito, recitando el mūla-mantra, para que sean aptos para la adoración de Śiva.
Verse 14
पात्राणां प्रोक्षणीमेकामलाभे सर्वकर्मसु । साधयेदर्घ्यमद्भिस्तत्सामान्यं साधकोत्तमः
Si en algún rito no se dispone de un recipiente de aspersión separado para los vasos rituales, el practicante excelente debe realizar la ofrenda de arghya con agua; esto se acepta como el procedimiento general.
Verse 15
ततो विनायकं देवं भक्ष्यभोज्यादिभिः क्रमात् । पूजयित्वा विधानेन द्वारपार्श्वे ऽथ दक्षिणे
Después, debe adorarse al dios Vināyaka, en el debido orden, con ofrendas de dulces, alimentos y similares. Habiéndolo honrado conforme al rito prescrito, colóquese a la derecha del umbral.
Verse 16
अन्तःपुराधिपं साक्षान्नन्दिनं सम्यगर्चयेत् । चामीकराचलप्रख्यं सर्वाभरणभूषितम्
Debe adorarse debidamente a Nandin mismo, el verdadero señor del santuario interior de Śiva, resplandeciente como una montaña de oro y engalanado con toda clase de ornamentos.
Verse 17
बालेन्दुमुकुटं सौम्यं त्रिनेत्रं च चतुर्भुजम् । दीप्तशूलमृगीटंकतिग्मवेत्रधरं प्रभुम्
Contempló al Señor—suave y auspicioso—coronado con la luna creciente, de tres ojos y cuatro brazos; el Soberano que porta el tridente fulgurante, el emblema del ciervo y un báculo agudo y radiante.
Verse 18
चन्द्रबिम्बाभवदनं हरिवक्त्रमथापि वा । उत्तरे द्वारपार्श्वस्य भार्यां च मरुतां सुताम्
En el lado norte del umbral debe representarse (o contemplarse) a una consorte—de rostro como el disco de la luna, o bien con el rostro de Hari (Viṣṇu)—como esposa nacida hija de los Maruts.
Verse 19
सुयशां सुव्रतामम्बां पादमण्डनतत्पराम् । पूजयित्वा प्रविश्यान्तर्भवनं परमेष्ठिनः
Tras honrar a Ambā—ilustre por su noble fama y firmes votos, siempre dedicada a adornar y servir con reverencia los pies—entró luego en la morada interior de Parameṣṭhin (Brahmā).
Verse 20
संपूज्य लिङ्गं तैर्द्रव्यैर्निर्माल्यमपनोदयेत् । प्रक्षाल्य पुष्पं शिरसि न्यसेत्तस्य विशुद्धये
Habiendo adorado debidamente el Śiva-liṅga con aquellas ofrendas, debe retirarse las flores usadas y los demás restos (nirmālya). Tras enjuagarlos, póngase la flor sobre la cabeza para su purificación, como remanente santificado del culto a Śiva.
Verse 21
पुष्पहस्तो जपेच्छक्त्या मन्त्रं मन्त्रविशुद्धये । ऐशान्यां चण्दमाराध्य निर्माल्यं तस्य दापयेत्
Con flores en la mano, debe recitar el mantra con plena fuerza interior, para que el mantra quede purificado y consumado. Luego, en la dirección de Īśāna (noreste), tras venerar debidamente a Caṇḍa, ofrézcasele el nirmālya, los restos consagrados de ese culto.
Verse 22
कल्पयेदासनं पश्चादाधारादि यथाक्रमम् । आधारशक्तिं कल्याणीं श्यामां ध्यायेदधो भुवि
Después, debe disponerse mentalmente el asiento ritual y, en el debido orden, contemplar los soportes comenzando por el Ādhāra. Sobre la tierra de abajo, medítese en la auspiciosa Ādhāra-Śakti—de tono oscuro y benéfica—como el poder fundamental que sostiene.
Verse 23
तस्याः पुरस्तादुत्कंठमनंतं कुण्डलाकृतिम् । धवलं पञ्चफणिनं लेलिहानमिवाम्बरम्
Ante ella apareció Ananta (Śeṣa), alzándose con el cuello arqueado, enroscado como un pendiente—blanco en su fulgor, con cinco capuchas, y como si lamiera el cielo con sus lenguas.
Verse 24
तस्योपर्यासनं भद्रं कण्ठीरवचतुष्पदम् । धर्मो ज्ञानं च वैराग्यमैश्वर्यञ्च पदानि वै
Por encima de ello hay un asiento auspicioso, de cuatro patas, como un trono de león. Sus apoyos mismos son Dharma (recto orden), Jñāna (conocimiento verdadero), Vairāgya (desapego) y Aiśvarya (soberano poder divino).
Verse 25
आग्नेयादिश्वेतरक्तपीतश्यामानि वर्णतः । अधर्मादीनि पूर्वादीन्युत्तरांतान्यनुक्रमात्
Comenzando por la dirección sudeste, sus colores son, respectivamente, blanco, rojo, amarillo y negro. Del mismo modo, empezando por Adharma en el este y siguiendo el orden hasta el extremo norte, han de comprenderse sucesivamente.
Verse 26
राजावर्तमणिप्रख्यान्न्यस्य गात्राणि भावयेत् । अस्योर्ध्वच्छादनं पद्ममासनं विमलं सितम्
Colocando (en contemplación) los miembros que resplandecen como la gema rājāvarta, debe meditarse en ellos. Para Él, el recubrimiento superior es un loto blanco purísimo, un asiento inmaculado—sin mancha y radiante.
Verse 27
अष्टपत्राणि तस्याहुरणिमादिगुणाष्टकम् । केसराणि च वामाद्या रुद्रावामादिशक्तिभिः
Declaran que sus ocho pétalos son las ocho cualidades que comienzan con aṇimā (la perfección sutil). Y sus filamentos son Vāmā y las demás—las Śaktis como Rudrā y Vāmā—por las cuales el Señor es contemplado con devoción y veneración.
Verse 28
बीजान्यपि च ता एव शक्तयोंतर्मनोन्मनीः । कर्णिकापरवैराग्यं नालं ज्ञानं शिवात्मकम्
Esas mismas potencias—sutiles como formas-semilla—moran en el interior como la «manonmanī», la trascendencia de la mente más allá de la mente. El pericarpio del loto es el desapego supremo, y el tallo es el conocimiento cuya esencia misma es Śiva.
Verse 29
कन्दश्च शिवधर्मात्मा कर्णिकान्ते त्रिमण्डले । त्रिमण्डलोपर्यात्मादि तत्त्वत्रितयमासनम्
En la base está el «kanda», soporte semejante a un bulbo, cuya naturaleza es el dharma de Śiva; en el extremo del pericarpio se halla la formación de tres círculos. Por encima de esos tres círculos se establece el asiento compuesto por la tríada de principios que comienza con el Sí-mismo (Ātman)—realidades internas que sostienen la meditación en Pati, el Señor.
Verse 30
सर्वासनोपरि सुखं विचित्रास्तरणास्तृतम् । आसनं कल्पयेद्दिव्यं शुद्धविद्यासमुज्ज्वलम्
Por encima de todos los demás asientos, dispóngase un asiento cómodo y divino, extendido con una cubierta de bellos diseños—resplandeciente de vidyā pura—para la adoración y contemplación de Śiva.
Verse 31
आवाहनं स्थापनं च सन्निरोधं निरीक्षणम् । नमस्कारं च कुर्वीत बध्वा मुद्राः पृथक्पृथक्
Habiendo formado por separado los mudrā correspondientes, debe realizarse la āvāhana (invocación), la sthāpana (establecimiento de la deidad), el sannirodha (contención o restricción), la nirīkṣaṇa (contemplación atenta) y, por último, el namaskāra (postración reverente).
Verse 32
पाद्यमाचमनं चार्घ्यं गंधं पुष्पं ततः परम् । धूपं दीपं च तांबूलं दत्त्वाथ स्वापयेच्छिवौ
Debe ofrecerse agua para los pies, agua para el ācamana y la oblación de arghya; luego fragancia y flores. Después, habiendo ofrecido incienso, lámpara y betel (tāmbūla), finalmente se debe recostar a Śiva en el reposo ritual.
Verse 33
अथवा परिकल्प्यैवमासनं मूर्तिमेव च । सकलीकृत्य मूलेन ब्रह्माभिश्चापरैस्तथा
O bien, tras disponer debidamente el asiento (āsana) y la forma sagrada, debe hacérsela completa y plenamente manifiesta mediante el mantra raíz (mūla-mantra), y asimismo mediante los Brahma-mantras y otras fórmulas auxiliares.
Verse 34
आवाहयेत्ततो देव्या शिवं परमकारणम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं देवं निश्चलमक्षरम्
Entonces la Diosa debe invocar a Śiva—la Causa Suprema—contemplando a la Deidad resplandeciente como cristal puro, al Señor inmóvil e imperecedero.
Verse 35
कारणं सर्वलोकानां सर्वलोकमयं परम् । अंतर्बहिःस्थितं व्याप्य ह्यणोरणु महत्तरम् २
Él es la causa suprema de todos los mundos, la Realidad trascendente que los penetra y los constituye. Morando dentro y fuera, lo abarca todo: más sutil que el átomo más sutil y, sin embargo, más grande que lo más grande.
Verse 36
भक्तानामप्रयत्नेन दृश्यमीश्वरमव्ययम् । ब्रह्मेंद्रविष्णुरुद्राद्यैरपि देवैरगोचरम्
Para Sus devotos, el Señor imperecedero se hace visible aun sin arduo esfuerzo; pero permanece fuera del alcance incluso de los dioses: Brahmā, Indra, Viṣṇu, Rudra y los demás.
Verse 37
देवसारं च विद्वद्भिरगोचरमिति श्रुतम् । आदिमध्यान्तरहितं भेषजं भवरोगिणाम्
Los sabios han oído que Él es la esencia misma de los dioses, inaccesible a los sentidos y a la mente. Sin comienzo, sin medio y sin fin, Él es el remedio sanador para quienes padecen la enfermedad del saṃsāra.
Verse 38
शिवतत्त्वमिति ख्यातं शिवार्थं जगति स्थिरम् । पञ्चोपचारवद्भक्त्या पूजयेल्लिंगमुत्तमम्
Aquello que es célebre como el principio de Śiva (Śiva-tattva) permanece firme en el mundo como el sentido y propósito mismo de Śiva. Por ello, con devoción expresada en las cinco ofrendas (pañcopacāra), debe adorarse el Liṅga supremo.
Verse 39
लिंगमूर्तिर्महेशस्य शिवस्य परमात्मनः । स्नानकाले प्रकुर्वीत जयशब्दादिमंगलम्
En el momento de bañar el Liṅga—emblema encarnado de Maheśa, Śiva, el Ser Supremo—deben realizarse actos auspiciosos, comenzando con el clamor de victoria “jaya”, y ofreciendo bendiciones sagradas y festivas.
Verse 40
पञ्चगव्यघृतक्षीरदधिमध्वादिपूर्वकैः । मूलैः फलानां सारैश्च तिलसर्षपसक्तुभिः
Con los cinco productos de la vaca (pañcagavya), junto con ghee, leche, cuajada, miel y similares; con raíces y esencias de frutos; y también con sésamo, mostaza y harina de grano tostado—(debe realizarse el rito según lo prescrito).
Verse 41
बीजैर्यवादिभिश्शस्तैश्चूर्णैर्माषादिसंभवैः । संस्नाप्यालिप्य पिष्टाद्यैः स्नापयेदुष्णवारिभिः
Con granos auspiciosos como la cebada y otras semillas; con polvos finos preparados de frijol negro (māṣa) y legumbres semejantes; tras bañarlo, únjaselo con pastas y similares, y luego báñese con agua tibia.
Verse 42
घर्षयेद्विल्वपत्राद्यैर्लेपगंधापनुत्तये । पुनः संस्नाप्य सलिलैश्चक्रवर्त्युपचारतः
Para disipar el olor de los ungüentos aplicados, frótese suavemente (la forma venerada) con hojas de bilva y otras semejantes; luego, báñese de nuevo con agua, prestando el servicio con orden y reverencia plena, conforme al protocolo ritual de un cakravartin.
Verse 43
सुगंधामलकं दद्याद्धरिद्रां च यथाक्रमम् । ततः संशोध्य सलिलैर्लिंगं बेरमथापि वा
Ofrézcase primero el fragante āmalaka y luego la cúrcuma (haridrā) en el debido orden. Después, purificándolo con agua, límpiese el Śiva-liṅga—o igualmente el icono sagrado (bera).
Verse 44
स्नापयेद्गंधतोयेन कुशपुष्पोदकेन च । हिरण्यरत्नतोयैश्च मंत्रसिद्धैर्यथाक्रमम्
Debe bañar (el Śiva-liṅga) con agua perfumada, y también con agua consagrada con hierba kuśa y flores; luego, en el debido orden, con agua investida por mantra e impregnada de oro y gemas.
Verse 45
असंभवे तु द्रव्याणां यथासंभवसंभृतैः । केवलैर्मंत्रतोयैर्वा स्नापयेच्छ्रद्धया शिवम्
Pero si faltan las sustancias rituales apropiadas, úsese lo que sea posible conseguir; o incluso sólo agua santificada por mantra, y con fe báñese a Śiva.
Verse 46
कलशेनाथ शंखेन वर्धन्या पाणिना तथा । सकुशेन सपुष्पेण स्नापयेन्मंत्रपूर्वकम्
Luego, usando el kalaśa (vasija de agua), la concha (śaṅkha) y la cuchara aspersoria ‘vardhanī’ sostenida en la mano, junto con kuśa y flores, báñese (al Señor—en especial el Śiva-liṅga) precediendo todo con la recitación de los mantras.
Verse 47
पवमानेन रुद्रेण नीलेन त्वरितेन च । लिंगसूक्तादिसूक्तैश्च शिरसाथर्वणेन च
Debe adorarse a Rudra mediante los himnos Pavamāna y Nīla, y también mediante el himno Tvarita, de pronta eficacia; asimismo mediante el Liṅga-sūkta y otros himnos védicos semejantes, y también mediante el Atharvaśiras (Upaniṣad).
Verse 48
ऋग्भिश्च सामभिः शैवैर्ब्रह्मभिश्चापि पञ्चभिः । स्नापयेद्देवदेवेशं शिवेन प्रणवेन च
Con himnos del Ṛg y del Sāma, con himnos śaivas, y también con los cinco Brahma-mantras, debe bañarse al Señor de los señores, Dios de los dioses—Śiva—recitando el mantra “Śiva” y el sagrado Pranava, “Oṁ”.
Verse 49
यथा देवस्य देव्याश्च कुर्यात्स्नानादिकं तथा । न तु कश्चिद्विशेषो ऽस्ति तत्र तौ सदृशौ यतः
Así como se realizan el baño ritual y los demás ritos para el Señor, así deben realizarse también para la Diosa. Pues en esta adoración no hay distinción alguna entre ambos, ya que los dos son esencialmente semejantes.
Verse 50
प्रथमं देवमुद्दिश्य कृत्वा स्नानादिकाः क्रियाः । देव्यैः प्रश्चात्प्रकुर्वीत देवदेवस्य शासनात्
Primero, teniendo en mente al Señor (Śiva), deben realizarse los ritos que comienzan con el baño ritual; después, debe efectuarse la adoración de la Diosa (Śakti/Devī), conforme al mandato del Dios de los dioses.
Verse 51
अर्धनारीश्वरे पूज्ये पौर्वापर्यं न विद्यते । तत्र तत्रोपचाराणां लिंगे वान्यत्र वा क्वचित्
En la adoración del venerable Ardhanārīśvara no hay una regla fija de precedencia: no existe un “primero” o “después” estricto. Los servicios rituales (upacāras) pueden ofrecerse aquí y allá, ya sea al Liṅga o, en ocasiones, también en otro lugar.
Verse 52
कृत्वा ऽभिषेकं लिंगस्य शुचिना च सुगंधिना । संमृज्य वाससा दद्यादंबरं चोपवीतकम्
Habiendo realizado el abhiṣeka del Śiva-liṅga con sustancias puras y fragantes, debe secarlo con un paño limpio y luego ofrecer una vestidura y el upavīta (hilo sagrado) como servicio reverente al Señor.
Verse 53
पाद्यमाचमनं चार्घ्यं गंधं पुष्पं च भूषणम् । धूपं दीपं च नैवेद्यं पानीयं मुखशोधनम्
Debe ofrecerse (a Śiva) agua para lavar los pies, agua para el ācamanam y el arghya; fragancia de pasta de sándalo, flores y ornamentos; incienso y lámpara; naivedya (ofrenda de alimento), agua para beber y agua para enjuagar la boca, completando así la debida secuencia del culto.
Verse 54
पुनश्चाचमनीयं च मुखवासं ततः परम् । मुकुटं च शुभं भद्रं सर्वरत्नैरलंकृतम्
De nuevo se ofrece el agua para el ācamanam y, después, el paño para la boca. Luego se ofrece una corona espléndida y auspiciosa—graciosa y noble—adornada con toda clase de joyas.
Verse 55
भूषणानि पवित्राणि माल्यानि विविधानि च । व्यजने चामरे छत्रं तालवृंतं च दर्पणम्
Ornamentos puros, guirnaldas de muchas clases; abanicos y cāmara (abanico de cola de yak), un parasol; el mango del abanico de hoja de palma y un espejo—todo ello debe ofrecerse o disponerse como artículos auspiciosos de adoración.
Verse 56
दत्त्वा नीराजनं कुर्यात्सर्वमंगलनिस्वनैः । गीतनृत्यादिभिश्चैव जयशब्दसमन्वितः
Habiendo ofrecido el nīrājana (ārati), debe realizarse en medio de todo sonido auspicioso, acompañado de canto, danza y demás, resonando con clamores de «¡Victoria!», como culto devocional a Śiva en Su presencia manifiesta (saguṇa).
Verse 57
हैमे च राजते ताम्रे पात्रे वा मृन्मये शुभे । पद्मकैश्शोभितैः पुष्पैर्बीजैर्दध्यक्षतादिभिः
En un recipiente auspicioso—sea de oro, plata, cobre o de sagrada arcilla—debe hacerse la ofrenda con flores embellecidas con loto, junto con semillas, cuajada (dadhi), arroz entero (akṣata) y otros elementos rituales puros.
Verse 58
त्रिशूलशंखयुग्माब्जनन्द्यावर्तैः करीषजैः । श्रीवत्सस्वस्तिकादर्शवज्रैर्वह्न्यादिचिह्नितैः
Están señalados con emblemas auspiciosos modelados con estiércol sagrado de vaca: el tridente, la caracola, el par, el loto, el signo nandyāvarta, el Śrīvatsa, la esvástica, el espejo, el rayo (vajra) y otros signos como el fuego; llevando así insignias santas vinculadas al culto de Śiva.
Verse 59
अष्टौ प्रदीपान्परितो विधायैकं तु मध्यमे । तेषु वामादिकाश्चिन्त्याः पूज्याश्च नव शक्तयः
Colocando ocho lámparas alrededor y una lámpara en el centro, debe meditar allí en las nueve Śaktis que comienzan con Vāmā y rendirles culto como potencias divinas.
Verse 60
कवचेन समाच्छाद्य संरक्ष्यास्त्रेण सर्वतः । धेनुमुद्रां च संदर्श्य पाणिभ्यां पात्रमुद्धरेत्
Habiéndolo cubierto con el kavaca protector y resguardado por todos los lados con el Astra-mantra, debe mostrar la Dhenumudrā y, con ambas manos, levantar el vaso ritual.
Verse 61
अथवारोपयेत्पात्रे पञ्चदीपान्यथाक्रमम् । विदिक्ष्वपि च मध्ये च दीपमेकमथापि वा
O bien, dispónganse cinco lámparas en un recipiente según el orden debido, colocándolas en las direcciones intermedias y también en el centro; o, si se desea, puede colocarse incluso una sola lámpara.
Verse 62
ततस्तत्पात्रमुद्धृत्य लिंगादेरुपरि क्रमात् । त्रिः प्रदक्षिणयोगेन भ्रामयेन्मूलविद्यया
Después, alzando ese recipiente, debe moverlo en orden sobre el Liṅga y los demás objetos sagrados. Unido a la disciplina de la pradakṣiṇā (circunvalación en sentido horario), ha de hacerlo girar tres veces mientras invoca la mūla-vidyā, consagrando así el acto por el poder del mantra de Śiva.
Verse 63
दद्यादर्घ्यं ततो मूर्ध्नि भसितं च सुगंधितम् । कृत्वा पुष्पांजलिं पश्चादुपहारान्निवेदयेत्
Luego debe ofrecer arghya, la libación de respeto. Después, ha de aplicar en la coronilla bhasma, la ceniza sagrada perfumada. A continuación, haciendo puṣpāñjali—ofrenda de flores con las palmas unidas—debe presentar después los upahāra y demás dones rituales.
Verse 64
पानीयं च ततो दद्याद्दत्त्वा वाचमनं पुनः । पञ्चसौगंधिकोपेतं ताम्बूलं च निवेदयेत्
Luego debe ofrecer agua para beber; y, tras ofrecer de nuevo el agua de ācamanīya para enjuagar la boca, ha de presentar el tāmbūla (betel) provisto de cinco fragancias, completando así los upacāra corteses y sāttvicos en la adoración del auspicioso Señor Śiva.
Verse 65
प्रोक्षयेत्प्रोक्षणीयानि गाननाट्यानि कारयेत् । लिंगादौ शिवयोश्चिन्तां कृत्वा शक्त्यजपेच्छिवम्
Que rocíe con agua consagrada todo lo que deba ser rociado, y haga que se realicen cantos y representaciones sagradas. Luego, fijando su contemplación en Śiva junto con Śakti en el Liṅga y en otras formas, que—según su capacidad—practique el japa, la repetición del mantra de Śiva.
Verse 66
प्रदक्षिणं प्रणामं च स्तवं चात्मसमर्पणम् । विज्ञापनं च कार्याणां कुर्याद्विनयपूर्वकम्
Con humildad, uno debe hacer la pradakṣiṇā (circunvalación) y la postración, ofrecer himnos de alabanza, entregar el propio ser, y luego presentar a Śiva las súplicas relativas a los deberes y necesidades.
Verse 67
अर्घ्यं पुष्पांजलिं दत्त्वा बद्ध्वा मुद्रां यथाविधि । पश्चात्क्षमापयेद्देवमुद्वास्यात्मनि चिंतयेत्
Habiendo ofrecido el arghya y un puñado de flores, y formando el mudrā prescrito según el rito, debe luego pedir perdón al Señor; después, despidiendo (la presencia invocada de) la Deidad, debe contemplarlo en el propio Ser.
Verse 68
पाद्यादिमुखवासांतमर्घ्याद्यं चातिसंकटे । पुष्पविक्षेपमात्रं वा कुर्याद्भावपुरस्सरम्
Desde la ofrenda de agua para los pies (pādya) hasta la ofrenda para la boca (mukhavāsa), y también el arghya y lo demás—en caso de extrema dificultad, basta con el solo acto de esparcir flores, con tal de que se haga anteponiendo la devoción del corazón.
Verse 69
तावतैव परो धर्मो भावने सुकृतो भवेत् । असंपूज्य न भुञ्जीत शिवमाप्राणसंचरात्
Mientras el aliento vital siga moviéndose en el cuerpo, el dharma supremo es cultivar una disposición noble y obras meritorias. No debe tomarse alimento sin antes adorar a Śiva—mientras el prāṇa aún circule en el ser.
Verse 70
यदि पापस्तु भुंजीत स्वैरं तय्स न निष्कृतिः । प्रमादेन तु भुंक्ते चेत्तदुद्गीर्य प्रयत्नतः
Si un pecador come (lo prohibido o impuro) deliberadamente, a su antojo, no hay expiación para él. Pero si lo come por descuido, debe esforzarse en expulsarlo de inmediato (vomitarlo).
Verse 71
स्नात्वा द्विगुणमभ्यर्च्य देवं देवीमुपोष्य च । शिवस्यायुतमभ्यस्येद्ब्रह्मचर्यपुरस्सरम्
Tras bañarse, debe adorarse al Señor y a la Diosa con devoción duplicada, observando ayuno (upavāsa). Luego, teniendo el brahmacarya (continencia) como disciplina suprema, debe practicarse repetidamente el japa: recitar el mantra de Śiva diez mil veces.
Verse 72
परेद्युश्शक्तितो दत्त्वा सुवर्णाद्यं शिवाय च । शिवभक्ताय वा कृत्वा महापूजां शुचिर्भवेत्
Al día siguiente, dando según la propia capacidad oro y otras ofrendas a Śiva, o entregándolas a un devoto de Śiva, y realizando luego la gran adoración (mahāpūjā) con pureza, uno queda purificado.
A stepwise pūjā-preparation protocol: purifying the worship-site with mūla-mantra sprinkling, removing obstacles with astra-mantra and protective sealing, then cleansing and consecrating vessels and waters with appropriate auspicious additives.
They function as a ritual boundary-making technology: astra removes/repels impediments, varma ‘armors’ the rite, and placing the astra in the directions stabilizes the sacred field so the worship becomes protected, coherent, and efficacious.
Key substances include sandalwood, uśīra, camphor, cardamom, flowers, grains (barley/wheat/sesame), kuśa tips, ghee, mustard, and bhasma—assigned according to vessel-function (snāna, pānīya, pādya, ācamanīya, arghya).