Sarasvatī-avatāra-prasaṅgaḥ (Account of Sarasvatī’s Manifestation and the Humbling of the Devas)

Verse 1

मुनय ऊचुः । उमाया भुवनेशान्यास्सूत सर्वार्थवित्तम । अवतारं समाचक्ष्व यतो जाता सरस्वती

Los sabios dijeron: «Oh Sūta, conocedor del sentido de todas las cosas, explícanos con claridad el avatāra de Umā, la Soberana Señora de los mundos, de quien nació Sarasvatī».

Verse 2

या गीयते परब्रह्ममूलप्रकृतिरीश्वरी । निराकारापि साकारा नित्या नन्दमथी सती

Ella, alabada como la Diosa soberana—la Prakṛti primordial arraigada en el Parabrahman—, aunque sin forma, también asume forma. Eterna, ella es Satī, la que hace brotar el gozo (ānanda).

Verse 3

सूत उवाच । तापसाः शृणुत प्रेम्णा चरित्रं परमं महत् । यस्य विज्ञानमात्रेण नरो याति परां गतिम्

Dijo Sūta: «Oh ascetas, escuchad con amorosa devoción este relato sagrado, supremamente grande; con su recta comprensión tan sólo, el ser humano alcanza el estado más alto (liberación)».

Verse 4

देवदानवयोर्युद्धमेकदासीत्परस्परम् । महामायाप्रभावेणामराणां विजयोऽभवत्

Una vez estalló una fiera batalla entre los Devas y los Dānavas. Mas, por la fuerza avasalladora de Mahāmāyā, la victoria recayó en los inmortales, los Devas.

Verse 5

ततोऽवलिप्ता अमरास्स्वप्रशंसां वितेनिरे । वयं धन्या वयं धन्या किं करिष्यंति नोऽसुराः

Entonces los Devas, henchidos de orgullo, comenzaron a alabarse a sí mismos: «¡Somos dichosos, sí, somos dichosos! ¿Qué podrán hacernos ahora los Asuras?»

Verse 6

ये प्रभावं समालोक्यास्माकं परमदुःसहम् । भीता नागालयं याता यातयातेति वादिनः

Al contemplar nuestro poder arrollador, imposible de soportar, se llenaron de temor y huyeron a la morada de los Nāgas, clamando una y otra vez: «¡Rechazadlos! ¡Abatidlos!»

Verse 7

अहो बलमहो तेजो दैत्यवंशक्षयंकरम् । अहो भाग्यं सुमनसामेवं सर्वेऽभ्यवर्णयन्

«¡Ah, qué fuerza! ¡Ah, qué esplendor, capaz de aniquilar los linajes de los Daityas! ¡Ah, qué fortuna la de los nobles de corazón!»—así todos alababan y proclamaban.

Verse 8

तत आविरभूत्तेजः कूटरूपन्तदैव हि । अदृष्टपूर्वं तद्दृष्ट्वा विस्मिता अभवन्सुराः

Entonces, en ese mismo instante, se manifestó un resplandor radiante en una forma maravillosa, jamás vista. Al contemplar aquella visión sin precedentes, los devas quedaron sobrecogidos de asombro.

Verse 9

किमिदं किमिदं चेति रुद्धकण्ठास्समब्रुवन । अजानन्तः परं श्यामानु भावं मानभञ्जनम्

Con la garganta oprimida, exclamaban una y otra vez: «¿Qué es esto, qué es esto?»—pues no comprendían la suprema majestad, oscura y misteriosa, de Śyāmā, la que quebranta el orgullo.

Verse 10

तत आज्ञापयद्देवान्देवानामधिनायकः । यात यूयं परीक्षध्वं याथातथ्येन किन्विति

Entonces el soberano de los dioses ordenó a los devas: «Id todos; investigad y determinad la verdad tal como es: ¿qué es esto en realidad?»

Verse 11

सुरेन्द्रप्रेरितो वायुर्महसः सन्निधिं गतः । कस्त्वं भोरिति सम्बोध्यावोचदेनं च तन्महः

Impulsado por Indra, Vāyu se acercó a la Presencia de aquel Esplendor radiante. Interpelándolo: «¿Quién eres tú, oh Ser?», esa misma Efulgencia le habló entonces.

Verse 12

इति पृष्टस्तदा वायुर्महसातिगरीयसा । वायुरस्मि जगत्प्राणस्साभिमानोऽब्रवीदिदम्

Así interrogado entonces por aquel ser sumamente radiante y venerable, Vāyu, henchido de orgullo, respondió: «Yo soy Vāyu, el aliento vital del mundo entero».

Verse 13

जंगमाजंगमं सर्वमोतप्रोतमिदं जगत् । मय्येव निखिलाधारे चालयाम्यखिलं जगत्

Este universo entero—lo móvil y lo inmóvil—está tejido y entretejido por doquier. Reposando sólo en Mí, fundamento que todo sostiene, Yo pongo en movimiento y gobierno el cosmos entero.

Verse 14

तदोवाच महातेजः शक्तोऽसि यदि चालने । धृतमेतत्तृणं वायो चालयस्व निजेच्छया

Entonces aquel de gran fulgor dijo: «Oh Vāyu, si de veras eres capaz de moverte, sostengo esta brizna de hierba; muévela por tu propia voluntad».

Verse 15

ततः सर्वप्रयत्नेनाकरोद्यत्नं सदागतिः । न चचाल यदा स्थानात्तदासौ लज्जितोऽभवत

Luego, aquel siempre inquieto hizo un esfuerzo con todas sus fuerzas; pero al ver que (lo otro) no se movía en absoluto de su lugar, quedó avergonzado.

Verse 16

तूष्णीं भूत्वा ततो वायुर्जगामेन्द्रं सभां प्रति । कथयामास तद् वृत्तं स्वकीयाभिभवान्वितम्

Entonces Vāyu guardó silencio y se dirigió a la asamblea real de Indra. Allí relató todo lo sucedido: cómo él mismo había sido vencido.

Verse 17

सर्वेशत्वं वयं सर्वे मृषैवात्मनि मन्महे । न पारयामहे किंचिद्वि धातुं क्षुद्रवस्त्वपि

Todos nosotros sólo imaginamos en nuestro interior que somos «señores de todo»; pero eso es, en verdad, falso. No podemos realizar por nuestra propia fuerza ni siquiera la cosa más pequeña.

Verse 18

ततश्च प्रेषयामास मरुत्वान्सकलान्सुरान् । न शेकुस्ते यदा ज्ञातुं तदेन्द्रः स्वयमभ्यगात्

Entonces Marutvān (Indra) envió a todos los dioses. Pero al no poder ellos averiguarlo, Indra mismo acudió allí en persona.

Verse 19

मघवन्तमथायान्तं दृष्ट्वा तेजोतिदुःसहम् । बभूवान्तर्हितं सद्यो विस्मितोऽभूच्च वासवः

Entonces, al ver acercarse a Maghavan (Indra), aquel resplandor—demasiado insoportable para la vista—desapareció al instante; y Vāsava (Indra) quedó sobrecogido de asombro.

Verse 20

चरित्रमीदृशं यस्य तमेव शरणं श्रये । इति संचिन्तयामास सहस्राक्षः पुनःपुनः

«Aquel cuya conducta es así: en Él solo me refugio». Pensando de este modo una y otra vez, Sahasrākṣa (Indra) meditó repetidamente.

Verse 21

एतस्मिन्नंतरे तत्र निर्व्याजकरुणातनुः । तेषामनुग्रहं कर्तुं हर्तुं गर्वं शिवांगना

En ese mismo instante, la consorte de Śiva—cuya forma es compasión sin artificio—apareció allí, con el propósito de otorgarles gracia y arrancar su orgullo.

Verse 22

चैत्रशुक्लनवम्यां तु मध्याह्नस्थे दिवाकरे । प्रादुरासीदुमा देवी सच्चिदानन्दरूपिणी

En la Navamī, noveno día lunar de la quincena luminosa de Caitra, cuando el sol estaba en el cenit del mediodía, se manifestó la Diosa Umā, cuya naturaleza es Ser–Conciencia–Dicha (sat–cit–ānanda).

Verse 23

महोमध्ये विराजन्ती भासयन्ती दिशो रुचा । बोधयन्ती सुरान्सर्वान्ब्रह्मैवाहमिति स्फुटम्

En medio de aquel gran resplandor, ella refulgía, iluminando las direcciones con su fulgor y despertando a todos los dioses, proclamando con claridad: «Yo soy, en verdad, Brahman».

Verse 24

चतुर्भिर्दधती हस्तैर्वरपाशांकुशाभयान् । श्रुतिभिस्सेविता रम्या नवयौवनगर्विता

Con cuatro manos llevaba el gesto que concede dones, el lazo (pāśa), el aguijón (aṅkuśa) y el signo de la intrepidez. Servida por los mismos Vedas, se mostraba sumamente hermosa, radiante con el orgullo pleno de la juventud nueva.

Verse 25

रक्ताम्बरपरीधाना रक्तमाल्यानुलेपना । कोटिकंदर्प्पसंकाशा चन्द्रकोटिसमप्रभा

Vestía ropajes rojos y estaba adornada con guirnaldas y ungüentos rojos. Su hermosura rivalizaba con la de millones de Kāma-devas, y su fulgor era igual al de diez millones de lunas.

Verse 26

व्याजहार महामाया सर्वान्तर्य्यामिरूपिणी । साक्षिणी सर्वभूतानां परब्रह्मस्वरूपिणी

Entonces habló Mahāmāyā—ella cuya forma es el Regente Interior en todos, testigo de todos los seres, y cuya propia naturaleza es el Supremo Brahman.

Verse 27

उमोवाच । न ब्रह्मा न सुरारातिर्न पुरारातिरीश्वरः । मदग्रे गर्वितुं किंचित्का कथान्यसुपर्वणाम्

Dijo Umā: «Ni Brahmā, ni el enemigo de los dioses, ni el Señor que destruyó las tres ciudades—ninguno de ellos puede mostrar ante mí ni el más leve orgullo. ¿Qué decir, entonces, de otros de menor ocasión y menor grandeza?»

Verse 28

परं ब्रह्म परं ज्योतिः प्रणवद्वन्द्वरूपिणी । अहमेवास्मि सकलं मदन्यो नास्ति कश्चन

Yo soy el Brahman supremo, la Luz suprema, aquella cuya forma misma es el sagrado Pranava (Oṃ) y sus aspectos gemelos. Yo sola soy todo lo que existe; fuera de mí no hay nadie en absoluto.

Verse 29

निराकारापि साकारा सर्वतत्त्वस्वरूपिणी । अप्रतर्क्यगुणा नित्या कार्यकारणरूपिणी

Aunque es sin forma, también asume forma; es la esencia misma de todos los tattva (principios de la realidad). Sus cualidades son inconcebibles para el mero razonamiento; eterna es Ella, manifestándose como causa y como efecto en el juego de la aparición.

Verse 30

कदाचिद्दयिताकारा कदाचित्पुरुषाकृतिः । कदाचिदुभयाकारा सर्वाकाराहमीश्वरी

A veces aparezco con la forma de la amada (lo femenino), a veces con la forma de un varón; a veces me manifiesto como ambas a la vez. Yo, la Diosa soberana, soy en verdad de toda forma.

Verse 31

विरञ्चिः सृष्टिकर्ताहं जगत्पाताहमच्युतः । रुद्रः संहारकर्ताहं सर्वविश्वविमोहिनी

«Yo soy Virañci (Brahmā), el creador; yo soy Acyuta (Viṣṇu), el protector del mundo; yo soy Rudra, el que obra la disolución; y yo soy también el poder que provoca la ilusión en todo el universo».

Verse 32

कालिका कमलावाणी मुखास्सर्वा हि शक्तयः । मदंशादेव संजातास्तथेमास्सकलाः कलाः

Kālikā, Kamalā y Vāṇī—en verdad, todas las Potencias divinas (Śakti)—nacieron únicamente de una porción de Mí; y del mismo modo, todas estas artes y energías manifiestas (kalā) han brotado de Mi propia parte.

Verse 33

मत्प्रभावाज्जितास्सर्वे युष्माभिर्द्दितिनन्दनाः । तामविज्ञाय मां यूयं वृथा सर्वेशमानिनः

Oh hijos de Diti, todos vosotros habéis sido vencidos por mi propio poder. Al no reconocerme como esa Realidad suprema, vosotros—vanamente creyéndoos señores de todo—habéis obrado en vano.

Verse 34

यथा दारुमयीं योषां नर्तयत्यैन्द्रजालिकः । तथैव सर्वभूतानि नर्तयाम्यहमीश्वरी

Así como un prestidigitador hace danzar a una muñeca-mujer de madera, así también yo, la Diosa Soberana (Īśvarī), hago moverse y obrar a todos los seres.

Verse 35

मद्भयाद्वाति पवनः सर्वं दहति हव्यभुक् । लोकपालाः प्रकुर्वंति स्वस्वकर्माण्यनारतम्

Por temor a mí sopla el viento; el fuego—devorador de ofrendas—lo consume todo. Por temor a mí, los guardianes de los mundos (Lokapālas) cumplen sin cesar sus propias funciones.

Verse 36

कदाचिद्देववर्गाणां कदाचिद्दितिजन्म नाम् । करोमि विजयं सम्यक्स्वतन्त्रा निजलीलया

A veces concedo la victoria plena a las huestes de los Devas, y otras veces a los nacidos de Diti (los Daityas). Siendo totalmente independiente, produzco esos desenlaces mediante mi propia līlā, mi juego divino.

Verse 37

अविनाशि परं धाम मायातीतं परात्परम् । श्रुतयो वर्णयन्ते यत्त द्रूपन्तु ममैव हि

Esa Morada Suprema e imperecedera—más allá de Māyā y más alta que lo más alto—que describen los Vedas (Śrutis): esa misma realidad es, en verdad, mi propia forma.

Verse 38

सगुणं निर्गुणं चेति मद्रूपं द्विविधं मतम् । मायाशबलितं चैकं द्वितीयन्तदनाश्रितम्

Mi propia realidad se entiende como doble: con atributos (saguṇa) y sin atributos (nirguṇa). Un aspecto está ligado a Māyā y, por ella, aparece multiforme; el segundo no depende de Māyā y no se apoya en nada más.

Verse 39

एवं विज्ञाय मां देवास्स्वं स्वं गर्वं विहाय च । भजत प्रणयोपेताः प्रकृतिं मां सनातनीम्

Sabiéndome así, oh dioses, abandonad cada uno vuestro orgullo y adoradme con amorosa devoción: a Mí, la Prakṛti eterna, la Naturaleza divina primordial.

Verse 40

इति देव्या वचः श्रुत्वा करुणागर्भितं सुराः । तुष्टुवुः परमेशानीं भक्तिसंनतकन्धराः

Al oír las palabras de la Diosa, preñadas de compasión, los devas alabaron a Parameśānī (Umā). Con el cuello inclinado en bhakti, le ofrecieron himnos reverentes.

Verse 41

क्षमस्व जगदीशानि प्रसीद परमेश्वरि । मैवं भूयात्कदाचिन्नो गर्वो मातर्द्दयां कुरु

Perdónanos, oh Señora del universo; sé propicia, oh Diosa suprema. Que jamás vuelva a surgir en nosotros tal orgullo—oh Madre, ten compasión.

Verse 42

ततःप्रभृति ते दैवा हित्वा गर्वं समाहिताः । उमामाराधयामासुर्यथापूर्वं यथाविधि

Desde entonces, aquellos dioses, dejando el orgullo y recogidos en su interior, comenzaron de nuevo a adorar a Umā como antes, conforme al rito prescrito.

Verse 43

इति वः कथितो विप्रा उमाप्रादुर्भवो मया । यस्य श्रवणमात्रेण परमं पदमश्नुते

Así, oh sabios bráhmanas, os he narrado la manifestación de Umā. Con sólo escucharla, se alcanza el estado supremo: la morada más alta de la liberación.

Verse 49

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायामुमाप्रादुर्भाववर्णनं नामैकोनपञ्चाशत्तमोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, en el Quinto Libro llamado Umāsaṃhitā, concluye el capítulo cuadragésimo noveno, titulado «Descripción de la manifestación de Umā».