तपसो महिमा (The Greatness and Typology of Tapas)

Verse 1

व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ तत्प्राप्तिं वद सत्तम । यद्गत्वा न निवर्तंते शिवभक्तियुता नराः

Dijo Vyāsa: «Oh Sanatkumāra, omnisciente, el mejor de los virtuosos: dime el medio para alcanzar Eso, el estado supremo; al llegar allí, los hombres colmados de bhakti a Śiva ya no retornan a la atadura mundana»

Verse 2

सनत्कुमार उवाच । पराशरसुत व्यास शृणु प्रीत्या शुभां गतिम् । व्रतं हि शुद्धभक्तानां तथा शुद्धं तपस्विनाम्

Sanatkumāra dijo: «Oh Vyāsa, hijo de Parāśara, escucha con gozosa devoción el sendero auspicioso. Este vrata, esta observancia sagrada, es para los devotos puros, y asimismo es pura para los ascetas firmes en la austeridad.»

Verse 3

ये शिवं शुद्धकर्माणस्सुशुद्धतपसान्विताः । समर्चयन्ति तं नित्यं वन्द्यास्ते सर्वथान्वहम्

Quienes, puros en su conducta y dotados de una ascesis perfectamente purificada, veneran cada día con reverencia al Señor Śiva—tales personas son dignas de homenaje en todo sentido, en todo tiempo.

Verse 4

नातप्ततपसो यांति शिवलोकमनामयम् । शिवानुग्रहसद्धेतुस्तप एव महामुने

Quienes no han emprendido austeridad no alcanzan Śivaloka, el reino sin aflicción. Pues sólo la ascesis, oh gran sabio, es la causa verdadera y segura de la gracia de Śiva.

Verse 5

तपसा दिवि मोदन्ते प्रत्यक्षं देवतागणाः । ऋषयो मुनयश्चैव सत्यं जानीह मद्वचः

Por la austeridad, las huestes de los dioses se regocijan manifiestamente en el cielo; y así también los ṛṣis y los munis. Sabe que mis palabras son verdad.

Verse 6

सुदुर्द्धरं दुरासाध्यं सुधुरं दुरतिक्रमम् । तत्सर्वं तपसा साध्यं तपो हि दुरतिक्रमम्

Todo lo que es sumamente difícil de soportar, arduo de realizar, pesado de llevar y difícil de superar—todo ello se alcanza mediante el tapas; pues el tapas mismo es una fuerza difícil de vencer.

Verse 7

सुस्थितस्तपसि ब्रह्मा नित्यं विष्णुर्हरस्तथा । देवा देव्योऽखिलाः प्राप्तास्तपसा दुर्लभं फलम्

Brahmā permanece firmemente establecido en la austeridad; Viṣṇu y Hara (Śiva) también moran siempre en el tapas. Todos los dioses y diosas han alcanzado, mediante la austeridad, el fruto raro y difícil de obtener.

Verse 8

येन येन हि भावेन स्थित्वा यत्क्रियते तपः । ततस्संप्राप्यतेऽसौ तैरिह लोके न संशयः

Con el bhāva (disposición interior) en que uno permanece al realizar tapas, ese mismo fruto se alcanza aquí en este mundo; de ello no hay duda.

Verse 9

सात्त्विकं राजसं चैव तामसं त्रिविधं स्मृतम् । विज्ञेयं हि तपो व्यास सर्वसाधनसाधनम्

El tapas (austeridad espiritual) se recuerda como triple: sāttvika, rājasa y tāmasa. Por ello, oh Vyāsa, el tapas debe comprenderse rectamente, pues es el instrumento que da fuerza a todos los demás medios espirituales.

Verse 10

सात्त्विकं दैवतानां हि यतीनामूर्द्ध्वरेतसाम् । राजसं दानवानां हि मनुष्याणां तथैव च । तामसं राक्षसानां हि नराणां क्रूरकर्मणाम्

La disposición de los Devas es principalmente sāttvika; así también la de los ascetas que, por la continencia, preservan su energía vital. La disposición de los Dānavas es principalmente rājasa, y lo mismo la de los hombres comunes. La disposición de los Rākṣasas es principalmente tāmasa, como la de quienes se entregan a obras crueles.

Verse 11

त्रिविधं तत्फलं प्रोक्तं मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः । जपो ध्यानं तु देवानामर्चनं भक्तितश्शुभम्

Los munis que contemplan la verdad han declarado que su fruto es triple: japa (repetición del mantra sagrado), dhyāna (contemplación meditativa de lo Divino) y arcana, el culto auspicioso a las Deidades realizado con devoción.

Verse 12

सात्त्विकं तद्धि निर्दिष्टमशेषफलसाधकम् । इह लोके परे चैव मनोभिप्रेतसाधनम्

Eso, en verdad, se declara sāttvika (puro y luminoso), capaz de otorgar todos los frutos. Cumple lo que la mente anhela—en este mundo y en el más allá—y, por la gracia de Śiva, conduce al devoto a logros auspiciosos.

Verse 13

कामनाफलमुद्दिश्य राजसं तप उच्यते । निजदेहं सुसंपीड्य देहशोषकदुस्सहैः

La austeridad realizada con el propósito de obtener frutos deseados se llama tapas rājasa (impulsada por la pasión). Se emprende oprimiendo duramente el propio cuerpo mediante prácticas insoportables que lo consumen, lo adelgazan y lo agotan.

Verse 14

तपस्तामसमुद्दिष्टं मनोभिप्रेतसाधनम्

Se declara que la austeridad es tāmasika cuando se emprende únicamente para lograr lo que la mente desea, con fines egoístas.

Verse 15

उत्तमं सात्त्विकं विद्याद्धर्मबुद्धिश्च निश्चला । स्नानं पूजा जपो होमः शुद्धशौचमहिंसनम्

Sabe que el modo de vida más excelso es sāttvika: discernimiento firme arraigado en el dharma—junto con el baño sagrado, la adoración, la recitación de mantras, la ofrenda de fuego (homa), la pureza de conducta y limpieza, y la no violencia (ahiṃsā).

Verse 16

व्रतोपवासचर्या च मौनमिन्द्रियनिग्रहः । धीर्विद्या सत्यमक्रोधो दानं क्षांतिर्दमो दया

Votos y ayunos, conducta religiosa disciplinada, silencio (mauna) y dominio de los sentidos; entendimiento firme, conocimiento verdadero (vidyā), veracidad y ausencia de ira; caridad (dāna), paciencia, autocontrol (dama) y compasión (dayā): tales observancias virtuosas purifican al paśu, el alma atada, y lo vuelven hacia Śiva, el Pati, Señor liberador.

Verse 17

वापीकूपतडागादेः प्रसादस्य च कल्पना । कृच्छ्रं चांद्रायणं यज्ञस्सुतीर्थान्याश्रमाः पुनः

También puede emprenderse la excavación de pozos, aljibes, estanques y similares, y la edificación de templos y recintos sagrados; observar los votos expiatorios Kṛcchra y Cāndrāyaṇa; realizar sacrificios (yajña); y volver a acudir a los tīrthas santos y a los āśramas—todo ello como disciplinas purificadoras dirigidas a Śiva.

Verse 18

धर्मस्थानानि चैतानि सुखदानि मनीषिणाम् । सुधर्मः परमो व्यासः शिवभक्तेश्च कारणम्

Estos son, en verdad, los ámbitos del dharma, que otorgan dicha a los sabios. La recta conducta (su-dharma) es suprema, oh Vyāsa, y se vuelve causa directa de la devoción al Señor Śiva.

Verse 19

संक्रातिविषुवद्योगो नादमुक्ते नियुज्यताम् । ध्यानं त्रिकालिकं ज्योतिरुन्मनीभावधारणा

Aplíquese la disciplina vinculada a las sagradas coyunturas del tiempo—solsticios/equinoccios y las transiciones solares—en la práctica de la liberación mediante el nāda (sonido interior). Realícese la meditación tres veces al día, sosteniendo la contemplación de la Luz interna y la firme absorción llamada unmanī-bhāva.

Verse 20

रेचकः पूरकः कुम्भः प्राणायामस्त्रिधा स्मृतः । नाडीसंचारविज्ञानं प्रत्याहारनिरोधनम्

El prāṇāyāma se recuerda como triple: recaka (exhalación), pūraka (inhalación) y kumbhaka (retención). Junto a ello están el conocimiento de conducir el flujo por las nāḍīs y el freno de los sentidos mediante el retiro (pratyāhāra) y el control (nirodha).

Verse 21

तुरीयं तदधो बुद्धिरणिमाद्यष्टसंयुतम् । पूर्वोत्तमं समुद्दिष्टं परज्ञानप्रसाधनम्

Por debajo de ese cuarto estado (turyā) está la buddhi, la facultad del intelecto, dotada de los ocho poderes que comienzan con aṇimā. Esto ha sido declarado como lo más excelso entre los principios interiores anteriores, y se vuelve medio para alcanzar el conocimiento supremo.

Verse 22

काष्ठावस्था मृतावस्था हरितावेति कीर्तिताः । नानोपलब्धयो ह्येतास्सर्वपापप्रणाशनाः

Se las describe como el “estado leñoso”, el “estado muerto” y el “estado verde”. En verdad, estas formas obtenidas de diversos modos son todas destructoras de todo pecado.

Verse 23

नारी शय्या तथा पानं वस्त्रधूपविलेपनम् । ताम्बूलभक्षणं पंच राजैश्वर्य्यविभूतयः

Compañía de mujer, lecho, bebida embriagante, finas vestiduras, incienso y ungüentos, y el mascar betel: estos cinco se declaran como los deleites de la prosperidad real y la magnificencia mundana.

Verse 24

हेमभारस्तथा ताम्रं गृहाश्च रत्नधेनवः । पांडित्यं वेदशास्त्राणां गीतनृत्यविभूषणम्

Concedió cargas de oro y también cobre; casas y vacas cual joyas, cumplidoras de deseos; maestría en los Vedas y los śāstras, y el ornamento del logro en el canto y la danza.

Verse 25

शंखवीणामृदंगाश्च गजेन्द्रश्छत्रचामरे । भोगरूपाणि चैतानि एभिश्शक्तोऽनुरज्यते

Caracolas, laúdes y tambores; el elefante señorial, junto con el parasol real y los abanicos de cola de yak: todo ello son formas de disfrute. Por ellas, el alma atada se apega y es arrastrada al deseo.

Verse 26

आदर्शवन्मुनेस्नेहैस्तिलवत्स निपीड्यते । अरं गच्छेति चाप्येनं कुरुते ज्ञानमोहितः

Ofuscado en su entendimiento, estrecha al ternero con afecto—como quien se aferra a una imagen en el espejo—y luego le dice: “Basta; vete”, tratándolo así con juicio confundido.

Verse 27

जानन्नपीह संसारे भ्रमते घटियंत्रवत् । सर्वयोनिषु दुःखार्तस्स्थावरेषु चरेषु च

Aunque posea entendimiento, en este ciclo mundano sigue vagando como un mecanismo de noria, atormentado por el dolor en todo vientre de nacimiento, entre los seres inmóviles y los móviles.

Verse 28

एवं योनिषु सर्वासु प्रतिक्रम्य भ्रमेण त । कालांतरवशाद्याति मानुष्यमतिदुर्लभम्

Así, tras vagar en el engaño por toda clase de vientres y pasar una y otra vez de un nacimiento a otro, un ser —solo después de un largo transcurso del tiempo— alcanza el estado humano, sumamente raro.

Verse 29

व्युत्क्रमेणापि मानुष्यं प्राप्यते पुण्यगौरवात् । विचित्रा गतयः प्रोक्ताः कर्मणां गुरुलाघवात्

Aun por un curso irregular puede alcanzarse el nacimiento humano, debido al peso y la dignidad del mérito. Por ello se declara que los destinos de los seres son variados, según la pesadez o ligereza de sus actos (karma).

Verse 30

मानुष्यं च समासाद्य स्वर्गमोक्षप्रसाधनम् । नाचरत्यात्मनः श्रेयस्स मृतश्शोचते चिरम्

Habiendo alcanzado el nacimiento humano—medio para lograr el cielo y la liberación—quien no practica lo que es verdaderamente benéfico para el Ātman, tras la muerte se lamenta por largo tiempo.

Verse 31

देवासुराणां सर्वेषां मानुष्यं चाति दुर्लभं । तत्संप्राप्य तथा कुर्यान्न गच्छेन्नरकं यथा

Para todos los seres—sean devas o asuras—el nacimiento humano es sumamente raro. Habiéndolo obtenido, debe vivirse y actuarse de tal modo que no se caiga en el infierno.

Verse 32

स्वर्गापवर्गलाभाय यदि नास्ति समुद्यमः । दुर्लभं प्राप्य मानुष्यं वृथा तज्जन्म कीर्तितम्

Si no hay empeño sincero por alcanzar el cielo y, más allá de él, la liberación (mokṣa), entonces, aun habiendo obtenido el raro don del nacimiento humano, esa vida se declara vivida en vano.

Verse 33

सर्वस्य मूलं मानुष्यं चतुर्वर्गस्य कीर्तितम् । संप्राप्य धर्मतो व्यास तद्यत्तादनुपालयेत्

Oh Vyāsa, el nacimiento humano se proclama la raíz y fundamento de todo, pues es la base de los cuatro fines de la vida (dharma, artha, kāma y mokṣa). Habiéndolo alcanzado por el dharma, uno debe preservarlo y vivir con cuidado conforme a ese recto sendero.

Verse 34

धर्ममूलं हि मानुष्यं लब्ध्वा सर्वार्थसाधकम् । यदि लाभाय यत्नः स्यान्मूलं रक्षेत्स्वयं ततः

Habiendo alcanzado la vida humana—enraizada en el dharma y capaz de cumplir todo fin verdadero—si uno se esfuerza por obtener fruto, primero debe proteger por sí mismo esa raíz: el dharma.

Verse 35

मानुष्येऽपि च विप्रत्वं यः प्राप्य खलु दुर्लभम् । नाचरत्यात्मनः श्रेयः कोऽन्यस्तस्मादचेतनः

Aun entre los nacimientos humanos, quien alcanza el rarísimo estado de brāhmaṇa y, sin embargo, no practica lo que procura el supremo bien del alma, ¿quién podría ser más insensato que él?

Verse 36

द्वीपानामेव सर्वेषां कर्मभूमिरियमुच्यते । इतस्स्वर्गश्च मोक्षश्च प्राप्यते समुपार्जितः

Entre todos los continentes (dvīpas), solo esta tierra es llamada karmabhūmi, la región de la acción sagrada. Desde aquí se alcanza el cielo; y desde aquí también se conquista la liberación (mokṣa), ganada con mérito mediante el esfuerzo debido.

Verse 37

देशेऽस्मिन्भारते वर्षे प्राप्य मानुष्यमध्रुवम् । न कुर्यादात्मनः श्रेयस्तेनात्मा खलु वंचितः

En esta tierra de Bhārata, habiendo obtenido el inestable nacimiento humano, si uno no busca lo que es verdaderamente benéfico para el Ātman, entonces su propia alma queda en verdad engañada, privada del bien supremo.

Verse 38

कर्मभूमिरियं विप्र फलभूमिरसौ स्मृता । इह यत्क्रियते कर्म स्वर्गे तदनुभुज्यते

Oh brāhmaṇa, este mundo es recordado como el campo de la acción, y aquel reino (el cielo) como el campo de los frutos. Cualquier karma que se realice aquí, allí en el cielo se experimenta y se goza como su resultado.

Verse 39

यावत्स्वास्थ्यं शरीरस्य तावद्धर्मं समाचरेत् । अस्वस्थश्चोदितोऽप्यन्यैर्न किंचित्कर्तुमुत्सहेत्

Mientras el cuerpo permanezca sano, debe uno practicar el dharma con diligencia. Pero cuando se está enfermo, aun si otros lo instan, no debe forzarse a hacer nada.

Verse 40

अध्रुवेण शरीरेण ध्रुवं यो न प्रसाधयेत् । ध्रुवं तस्य परिभ्रष्टमध्रुवं नष्टमेव च

Quien, con este cuerpo impermanente, no se esfuerza por realizar lo Eterno—Śiva, el Inmutable—para él lo Eterno se pierde; y lo impermanente, de todos modos, también se destruye.

Verse 41

आयुषः खंडखंडानि निपतंति तदग्रतः । अहोरात्रोपदेशेन किमर्थं नावबुध्यते

Ante los propios ojos, la vida se va cayendo en fragmentos. Aunque el día y la noche instruyen sin cesar esta verdad, ¿por qué razón el ser humano aún no despierta?

Verse 42

यदा न ज्ञायते मृत्युः कदा कस्य भविष्यति । आकस्मिके हि मरणे धृतिं विंदति कस्तथा

Cuando no se sabe cuándo vendrá la muerte ni a quién le llegará, ¿quién puede hallar verdadera firmeza de ánimo cuando la muerte sobreviene de improviso?

Verse 43

परित्यज्य यदा सर्वमेकाकी यास्यति ध्रुवम् । न ददाति कदा कस्मात्पाथेयार्थमिदं धनम्

Cuando uno ha de partir con certeza en soledad, dejando todo atrás, ¿a quién y por qué no entrega esta riqueza, siquiera como provisión para el viaje?

Verse 44

गृहीतदानपाथेयः सुखं याति यमालयम् । अन्यथा क्लिश्यते जंतुः पाथेयरहिते पथि

Quien ha asegurado la “provisión de viaje” de la caridad avanza con sosiego hacia la morada de Yama; de otro modo, el ser encarnado padece en el camino, como viajero que parte sin víveres.

Verse 45

येषां कालेय पुण्यानि परिपूर्णानि सर्वतः । गच्छतां स्वर्गदेशं हि तेषां लाभः पदेपदे

Aquellos cuyos méritos, a su debido tiempo, han madurado y quedado colmados por completo—cuando avanzan hacia la región del cielo, la ganancia y el buen augurio los acompañan a cada paso.

Verse 46

इति ज्ञात्वा नरः पुण्यं कुर्यात्पापं विवर्जयेत् । पुण्येन याति देवत्वमपुण्यो नरकं व्रजेत्

Sabiendo esto, el hombre debe obrar mérito y apartarse del pecado. Por el mérito se alcanza el estado de los dioses; quien carece de mérito va al infierno.

Verse 47

ये मनागपि देवेशं प्रपन्नाश्शरणं शिवम् । तेऽपि घोरं न पश्यंति यमं न नरकं तथा

Aun quienes, aunque sea mínimamente, se han acogido a Śiva, Señor de los dioses, como refugio, no contemplan al terrible Yama ni se enfrentan al infierno.

Verse 48

किंतु पापैर्महामोहैः किंचित्काले शिवाज्ञया । वसंति तत्र मानुष्यास्ततो यांति शिवास्पदम्

Sin embargo, por sus pecados y gran extravío, algunos seres humanos—por mandato de Śiva—moran allí por cierto tiempo; después van a la propia morada de Śiva.

Verse 49

ये पुनस्सर्वभावेन प्रतिपन्ना महेश्वरम् । न ते लिम्पंति पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा

Pero quienes, con todo su ser, se han entregado a Maheshvara, no quedan manchados por el pecado, como la hoja de loto no se moja con el agua.

Verse 50

उक्तं शिवेति यैर्नाम तथा हरहरेति च । न तेषां नरकाद्भीतिर्यमाद्धि मुनिसत्तम

Oh el mejor de los sabios, quienes pronuncian el Nombre “Śiva” y también “Hara-Hara” no temen al infierno; en verdad, tampoco han de temer a Yama.

Verse 51

परलोकस्य पाथेयं मोक्षोपायमनामयम् । पुण्यसंघैकनिलयं शिव इत्यक्षरद्वयम्

Las dos sílabas “Śi-va” son el sustento para el viaje al más allá, el medio impecable hacia la liberación, y el único recinto donde se congregan todos los méritos y virtudes sagradas.

Verse 52

शिवनामैव संसारमहारोगेकशामकम् । नान्यत्संसाररोगस्य शामकं दृश्यते मया

El Nombre de Śiva, y sólo él, es el único remedio que apacigua la gran enfermedad del saṃsāra. No veo otro calmante para la dolencia del saṃsāra.

Verse 53

ब्रह्महत्यासहस्राणि पुरा कृत्वा तु पुल्कसः । शिवेति नाम विमलं श्रुत्वा मोक्षं गतः पुरा

En tiempos antiguos, un Pulkaśa—aunque había cometido miles de pecados de brahmahatyā—alcanzó la liberación con sólo oír el Nombre inmaculado «Śiva».

Verse 54

तस्माद्विवर्द्धयेद्भक्तिमीश्वरे सततं बुधः । शिवभक्त्या महाप्राज्ञ भुक्तिं मुक्तिं च विंदति

Por ello, el sabio debe cultivar sin cesar la devoción al Señor. Oh de gran discernimiento, por la bhakti a Śiva se alcanzan tanto el goce mundano (bhukti) como la liberación (mukti).