
El Adhyāya 17 se abre con Brahmā relatando un tiempo de crisis: los devas, oprimidos por el poderoso y depravado asura Tāraka, se retiran, y Indra (Śakra) recurre a un medio no marcial: Kāma (Smara/Manmatha). Al ser recordado, Kāma llega al instante con su séquito (en especial Vasantā) y con Rati, apareciendo triunfante y seguro. Rinde homenaje y pregunta el propósito de Indra. Indra responde con elogios y con un encuadre estratégico: declara que la misión es compartida, que la tarea de Indra pasa a ser la de Kāma, y lo eleva por encima de otros aliados. Contrasta dos instrumentos de victoria—su vajra y el poder de Kāma—afirmando que el vajra puede fallar, pero la eficacia de Kāma no. Apoya su petición en una ética práctica: lo que produce bienestar es lo más querido; por ello Kāma, como el mejor amigo, debe realizar la obra necesaria. Así, el capítulo prepara la estrategia divina en la que el deseo se emplea como palanca cósmica contra una amenaza asúrica casi invencible, subrayando a la vez los límites de la fuerza bruta y el papel instrumental del kāma al servicio del dharma.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । गतेषु तेषु देवेषु शक्रः सस्मार वै स्मरम् । पीडितस्तारकेनातिदेत्येन च दुरात्मना
Brahmā dijo: Cuando aquellos dioses se hubieron marchado, Śakra (Indra), atormentado por Tāraka, un Daitya desmesuradamente poderoso y de extrema maldad, recordó en verdad a Smara (Kāma), el dios del deseo.
Verse 2
आगतस्तत्क्षणात्कामस्सवसंतो रतिप्रियः । सावलेपो युतो रत्या त्रैलोक्य विजयी प्रभुः
En ese mismo instante llegó Kāma (dios del deseo), acompañado de Vasanta (la Primavera). Amado de Rati y henchido de orgullo, vino junto con Rati: Kāma, el señor célebre como conquistador de los tres mundos.
Verse 3
प्रणामं च ततः कृत्वा स्थित्वा तत्पुरतस्स्मरः । महोन्नतमनास्तात सांजलिश्शक्रमब्रवीत्
Entonces Smara (Kāmadeva) hizo una reverente postración; y, de pie ante él con ánimo elevado, con las palmas juntas, se dirigió a Śakra (Indra).
Verse 4
काम उवाच । किं कार्य्यं ते समुत्पन्नं स्मृतोऽहं केन हेतुना । तत्त्वं कथय देवेश तत्कर्तुं समुपागतः
Kāma dijo: “¿Qué tarea ha surgido para ti? ¿Por qué motivo me has recordado (convocado)? Oh Señor de los dioses, dime la verdad; he venido para llevarla a cabo.”
Verse 5
ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य कंदर्पस्य सुरेश्वरः । उवाच वचनं प्रीत्या युक्तं युक्तमिति स्तुवन्
Brahmā dijo: Al oír las palabras de aquel Kandarpā (Kāma), el Señor de los dioses respondió con alegría, alabándolo: «Bien dicho; en verdad, esto es correcto y apropiado».
Verse 6
शक्र उवाच । तव साधु समारम्भो यन्मे कार्य्यमुपस्थितम् । तत्कतुर्मुद्यतोऽसि त्वं धन्योऽसि मकरध्वज
Śakra (Indra) dijo: «Auspicioso es tu empeño, pues mi tarea se ha presentado ahora. Estás dispuesto a cumplirla; verdaderamente eres bendito, oh Makaradhvaja (Kāma)».
Verse 7
प्रस्तुतं शृणु मद्वाक्यं कथयामि तवाग्रतः । मदीयं चैव यत्कार्यं त्वदीयं तन्न चान्यथा
Escucha ahora mis palabras oportunas; las diré ante ti. Cualquier tarea que sea mía, también es tuya—no hay diferencia alguna.
Verse 8
मित्राणि मम संत्येव बहूनि सुमहांति च । परं तु स्मर सन्मित्रं त्वत्तुल्यं न हि कुत्रचित्
En verdad tengo muchos amigos, numerosos y aun eminentes. Pero, oh amigo verdadero, recuerda esto: en ninguna parte hay alguien igual a ti.
Verse 9
जयार्थं मे द्वयं तात निर्मितं वजमुत्तमम् । वज्रं च निष्फलं स्याद्वै त्वं तु नैव कदाचन
Para mi victoria, amado, he forjado este par de armas supremas. Incluso el vajra puede a veces quedar sin fruto; pero tú jamás serás así—nunca, en ningún tiempo.
Verse 10
यतो हितं प्रजायेत ततः को नु प्रियः परः । तस्मान्मित्रवरस्त्वं हि मत्कार्य्यं कर्तुमर्हसि
De aquel de quien nace el verdadero bien—¿quién podría ser más querido que él? Por eso, siendo tú el mejor de los amigos, eres en verdad digno de cumplir mi encargo.
Verse 11
मम दुःखं समुत्पन्नमसाध्य चापि कालजम् । केनापि नैव तच्छक्यं दूरीकर्तुं त्वया विना
En mí ha surgido una pena—incurable, nacida del destino y del tiempo. Nadie en absoluto puede apartarla, salvo tú.
Verse 12
दातुः परीक्षा दुर्भिक्षे रणे शूरस्य जायते । आपत्काले तु मित्रस्याशक्तौ स्त्रीणां कुलस्य हि
Al dador se le prueba en la hambruna; al héroe se le prueba en la batalla. Al amigo se le prueba en la calamidad; y a una familia se la prueba cuando sus mujeres están afligidas e indefensas.
Verse 13
विनये संकटे प्राप्तेऽवितथस्य परोक्षतः । सुस्नेहस्य तथा तात नान्यथा सत्यमीरितम्
Oh querido, cuando sobreviene una crisis y se eleva una súplica humilde, aunque la verdad no sea evidente de modo directo, la palabra del que no falla y ama con sinceridad es declarada verdad—y no de otro modo.
Verse 14
प्राप्तायां वै ममापत्ताववार्यायां परेण हि । परीक्षा च त्वदीयाऽद्य मित्रवर्य भविष्यति
En verdad, cuando una calamidad inevitable ha caído sobre mí por causa de otro, oh mejor de los amigos, hoy será puesta a prueba tu valía verdadera.
Verse 15
न केवलं मदीयं च कार्य्यमस्ति सुखावहम् । किं तु सर्वसुरादीनां कार्य्यमेतन्न संशयः
Esto no es sólo una tarea mía que trae dicha; antes bien, es en verdad un deber de todos los dioses y de los demás también—sin duda alguna.
Verse 16
ब्रह्मोवाच । इत्येतन्मघवद्वाक्यं श्रुत्वा तु मकरध्वजाः । उवाच प्रेमगभीरं वाक्यं सुस्मितपूर्वकम्
Dijo Brahmā: Al oír las palabras de Maghavat (Indra), Makaradhvaja (Kāma, dios del amor) respondió; su habla, honda de afecto, comenzó con una suave sonrisa.
Verse 17
काम उवाच । किमर्थमित्थं वदसि नोत्तरं वच्म्यहं तव । उपकृत्कृत्रिमं लोके दृश्यते कथ्यते न च
Dijo Kāma: «¿Por qué hablas así? No te daré respuesta. En este mundo se ve, en verdad, el favor artificioso y egoísta—pero no se lo menciona abiertamente».
Verse 18
सङ्कटे बहु यो ब्रूते स किं कार्य्यं करिष्यति । तथापि च महाराज कथयामि शृणु प्रभो
Quien habla largamente en tiempo de apuro, ¿qué acción eficaz podrá realizar? Aun así, oh gran rey, lo explicaré; escucha, oh señor.
Verse 19
पदं ते कर्षितुं यो वै तपस्तपति दारुणम् । पातयिष्याम्यहं तं च शत्रुं ते मित्र सर्वथा
A quien, con ásperas austeridades, pretenda apartarte de tu puesto legítimo, a ese enemigo tuyo lo abatiré sin falta por todos los medios, oh amigo.
Verse 20
क्षणेन भ्रंशयिष्यामि कटाक्षेण वरस्त्रियाः । देवर्षिदानवादींश्च नराणां गणना न मे
En un instante haré caer a esa noble mujer con una sola mirada de soslayo. Y en cuanto a dioses, rishis y dānavas: los humanos ni siquiera merecen ser contados por mí.
Verse 21
वज्रं तिष्ठतु दूरे वै शस्त्राण्यन्यान्यनेकशः । किं ते कार्यं करिष्यंति मयि मित्र उपस्थिते
Que el rayo (vajra) permanezca lejos, y que las muchas otras armas queden a un lado. ¿Qué podrían lograr, cuando yo—tu amigo—estoy aquí presente?
Verse 22
ब्रह्माणं वा हरिं वापि भ्रष्टं कुर्य्यां न संशयः । अन्येषां गणना नास्ति पातयेयं हरं त्वपि
Sea Brahmā o sea Hari (Viṣṇu), puedo derribarlos sin duda alguna. A los demás ni vale contarlos; incluso a Hara (Śiva) podría hacer caer.
Verse 23
पंचैव मृदवो बाणास्ते च पुष्पमया मम । चापस्त्रिधा पुष्पमयश्शिंजिनी भ्रमरार्ज्जिता । बलं सुदयिता मे हि वसंतः सचिवस्स्मृतः
Mis cinco flechas son suaves, y están hechas de flores. Mi arco también es triple y de flores; su cuerda, engalanada con abejas, zumba dulcemente. Mi fuerza es mi amada; en verdad, Vasanta, la Primavera, es recordado como mi ministro.
Verse 24
अहं पञ्चबलोदेवा मित्रं मम सुधानिधिः
Oh Diosa, estoy dotado de fuerza quíntuple; mi aliado es el océano-tesoro del amṛta, el néctar de la inmortalidad.
Verse 25
सेनाधिपश्च शृंगारो हावभावाश्च सैनिकाः । सर्वे मे मृदवः शक्र अहं चापि तथाविधः
Mi general es Śṛṅgāra, el poder del amor y del encanto; y mis soldados son los gestos y las expresiones amorosas. Todos son suaves, oh Śakra; y yo también soy de esa misma ternura.
Verse 26
यद्येन पूर्यते कार्य्यं धीमांस्तत्तेन योजयेत् । मम योग्यं तु यत्कार्य्यं सर्वं तन्मे नियोजय
El sabio debe emplear precisamente el medio por el cual la obra se cumple. Y toda tarea que sea adecuada para mí, asígnamela por completo.
Verse 27
ब्रह्मोवाच । इत्येवं तु वचस्तस्य श्रुत्वा शक्रस्सुहर्षितः । उवाच प्रणमन्वाचा कामं कांतासुखावहम्
Dijo Brahmā: Al oír así sus palabras, Śakra se llenó de inmensa dicha. Inclinándose con reverencia, habló—anhelando el cumplimiento de su deseo, que traería gozo a su amada consorte.
Verse 28
शक्र उवाच । यत्कार्य्यं मनसोद्दिष्टं मया तात मनोभव । कर्त्तुं तत्त्वं समर्थोऽसि नान्यस्मात्तस्यसम्भवः
Dijo Śakra: Oh querido Manobhava (Kāma), la tarea que he concebido en mi mente y te he encomendado—solo tú eres verdaderamente capaz de realizarla. De nadie más puede nacer su logro.
Verse 29
शृणु काम प्रवक्ष्यामि यथार्थं मित्रसत्तम । यदर्थे च स्पृहा जाता तव चाद्य मनोभव
Escucha, oh Kāma: te diré la verdad, oh el mejor de los amigos—acerca de aquello mismo por lo cual ha surgido en ti hoy el deseo, oh Manobhava (nacido de la mente).
Verse 30
तारकाख्यो महादैत्यो ब्रह्मणो वरमद्भुतम् । अभूदजेयस्संप्राप्य सर्वेषामपि दुःखदः
Un poderoso asura llamado Tāraka obtuvo de Brahmā un don maravilloso; y por ese don se volvió inconquistable, causando sufrimiento a todos.
Verse 31
तेन संपीड्यते लोको नष्टा धर्मा ह्यनेकशः । दुःखिता निर्जरास्सर्वे ऋषयश्च तथाखिलाः
Por él el mundo es oprimido con dureza; el dharma ha sido destruido de muchas maneras. Todos los dioses están afligidos, y también todos los rishis, sin excepción.
Verse 32
देवैश्च सकलैस्तेन कृतं युद्धं यथाबलम् । सर्वेषां चायुधान्यत्र विफलान्यभवन्पुरा
Entonces todos los dioses lucharon contra él, cada cual según su propia fuerza. Pero en aquel encuentro, todas sus armas resultaron inútiles, como ya había ocurrido antes.
Verse 33
भग्नः पाशो जलेशस्य हरिं चक्रं सुदर्शनम् । तत्कुण्ठितमभूत्तस्य कण्ठे क्षिप्तं च विष्णुना
El lazo (pāśa) del Señor de las aguas fue hecho pedazos, y el disco Sudarśana de Hari también quedó embotado. Y cuando Viṣṇu lo arrojó a su garganta, allí se quedó prendido—su ímpetu fue contenido y resultó inútil.
Verse 34
एतस्य मरणं प्रोक्तं प्रजेशेन दुरात्मनः । शम्भोर्वीर्योद्भवाद्बालान्महायोगीश्वरस्य हि
Prajāpati (Brahmā) proclamó la muerte de este de alma perversa, causada por el niño nacido del poder divino de Śambhu; pues Śiva es en verdad el Supremo Señor del Yoga.
Verse 35
एतत्कार्य्यं त्वया साधु कर्तव्यं सुप्रयत्नतः । ततस्स्यान्मित्रवर्य्याति देवानां नः परं सुखम्
«Debes cumplir esta obra debidamente, con el mayor empeño. Al hacerlo, oh mejor de los amigos, será para nosotros, los dioses, la dicha suprema.»
Verse 36
ममापि विहितं तस्मात्सर्वलोकसुखावहम् । मित्रधर्मं हृदि स्मृत्वा कर्तुमर्हसि सांप्रतम्
Por tanto, lo que yo también he ordenado—portador de bienestar y dicha para todos los mundos—debe ser realizado ahora por ti. Recordando en tu corazón el deber del verdadero amigo, cúmplelo sin demora.
Verse 37
शंभुस्स गिरिराजे हि तपः परममास्थितः । स प्रभुर्नापि कामेन स्वतंत्रः परमेश्वरः
Śambhu, sobre el rey de las montañas, permanecía establecido en la austeridad suprema. Ese Señor soberano, el independiente Parameśvara, no es movido ni siquiera por el deseo.
Verse 38
तत्समीपे च देवाथ पार्वती स्वसखीयुता । सेवमाना तिष्ठतीति पित्राज्ञप्ता मया श्रुतम्
Y cerca de Él, oh ser divino, Pārvatī—acompañada de sus propias compañeras—permanece de pie en servicio, atendiendo y venerando. Esto he oído: que me fue dicho como mandato de su padre.
Verse 39
यथा तस्यां रुचिस्तस्य शिवस्य नियतात्मनः । जायते नितरां मार तथा कार्यं त्वया ध्रुवम्
«Oh Māra (Kāma), obra de modo firme y sin falta, para que en el Señor Śiva, de alma contenida, nazca hacia ella una atracción intensísima.»
Verse 40
इति कृत्वा कृती स्यास्त्वं सर्वं दुःखं विनंक्ष्यति । लोके स्थायी प्रतापस्ते भविष्यति न चान्यथा
«Si haces así, serás quien ha cumplido de verdad el deber sagrado. Toda pena se desvanecerá, y tu gloria permanecerá estable en el mundo; así será, y no de otro modo.»
Verse 41
ब्रह्मोवाच । इत्युक्तस्य तु कामो हि प्रफुल्लमुखपंकज । प्रेम्णोवाचेति देवेशं करिष्यामि न संशयः
Dijo Brahmā: Así interpelado, Kāma —con el rostro de loto florecido— habló con afecto al Señor de los dioses: «Oh Devesha, lo cumpliré; no hay duda.»
Verse 42
इत्युक्त्वा वचनं तस्मै तथेत्योमिति तद्वचः । अग्रहीत्तरसा कामः शिवमायाविमोहितः
Tras decirle esas palabras, Kāma —confundido por la māyā de Śiva— aceptó con presteza la instrucción y respondió: «Así sea; Om.»
Verse 43
यत्र योगीश्वरस्साक्षात्तप्यते परमं तपः । जगाम तत्र सुप्रीतस्सदारस्सवसंतकः
Al mismo lugar donde el Señor de los yoguis realizaba en persona la austeridad suprema, fue Vasanta, muy complacido, junto con su esposa.
Indra, distressed by the demon Tāraka’s oppression, summons Kāma (Smara/Manmatha) as a strategic means, initiating a plan that relies on desire rather than direct combat.
It signals that certain cosmic knots cannot be cut by force; transformation of intention, attraction, and inner disposition (kāma as a subtle power) can be more efficacious than weapons, aligning with Śaiva themes where access to Śiva depends on inner qualification.
Kāma’s immediacy (instant arrival upon remembrance), his association with Vasantā and Rati, and his portrayed inevitability in achieving effects—contrasted with the potential ineffectiveness of the vajra.