Adhyaya 14
Kailasa SamhitaAdhyaya 1446 Verses

Ṣaḍvidhārtha-Parijñāna: Praṇavārtha and the Sixfold Unity of Meaning (षड्विधार्थपरिज्ञानम् / प्रणवार्थपरिज्ञानम्)

El Adhyāya 14 se presenta como un diálogo didáctico: Vāmadeva suplica a Guha/Skanda (Subrahmaṇya) una exposición precisa del ṣaḍvidhārtha-parijñāna, la “comprensión de seis sentidos”, alabada como iṣṭada, otorgadora de la meta deseada. Al inicio, Vāmadeva declara su apuro cognoscitivo: sin captar este ‘artha’, el ser queda engañado por marcos inferiores o paśu (de índole animal) y permanece confundido por la Śiva-māyā; por ello busca el Śiva-pada-jñāna como rasāyana, un elixir que disipa el saṃmoha (desconcierto). Subrahmaṇya promete explicarlo en clave colectiva e individual (samaṣṭi-vyaṣṭi), identificando la enseñanza como praṇavārtha-parijñāna—conocimiento del sentido de Oṃ—y como la unidad (aikya) de seis significados. El capítulo comienza a enumerar esos seis ‘arthas’: la forma-mantra, la impregnación por el mantra (mantra-bhāvita), el sentido de la deidad (devatārtha), avanzando hacia el sentido cósmico o fenoménico (prapañcārtha) y los niveles restantes hasta culminar en una comprensión unificada. Su impulso técnico es epistemológico: traza cómo mantra, deidad y cosmos se conocen progresivamente como una sola realidad śaiva, dando el “fruto” de una claridad orientada a la liberación.

Shlokas

Verse 1

वामदेव उवाच । भगवन्षण्मुखाशेष विज्ञानामृतवारिधे । विश्वामरेश्वरसुत प्रणतार्त्तिप्रभञ्जन

Dijo Vāmadeva: «Oh Bienaventurado, oh de Seis Rostros (Ṣaṇmukha), océano del néctar de la ciencia espiritual sin límite; oh hijo del Señor de los dioses del universo, destructor de la aflicción de quienes se postran ante ti».

Verse 2

षड्विधार्त्थपरिज्ञानमिष्टदं किमुदाहृतम् । के तत्र षड्विधा अर्थाः परिज्ञानञ्च किं प्रभो

Oh Señor, ¿qué es ese «conocimiento séxtuple del artha (sentido/propósito)» del que se dice que otorga el fruto deseado? ¿Cuáles son, en verdad, esos seis tipos de artha, y qué significa exactamente tal conocimiento, oh Maestro?

Verse 3

प्रतिपाद्यश्च कस्तस्य परिज्ञाने च किं फलम् । एतत्सर्वं समाचक्ष्व यद्यत्पृष्टं मया गुह

Y además, ¿quién es Aquel que debe ser expuesto como el Principio supremo, y qué fruto nace de conocerlo plenamente? Oh Guha, explícame todo esto: cuanto te he preguntado.

Verse 4

एतमर्त्थमविज्ञाय पशुशास्त्रविमोहितः । अद्याप्यहम्महासेन भ्रान्तश्च शिवमायया

Sin comprender esta verdad, yo—Mahāsena—quedé extraviado por las doctrinas destinadas a las almas atadas (paśu). Aún hoy permanezco confundido por la māyā de Śiva.

Verse 5

अहं शिवपदद्वंद्वज्ञानामृतरसायनम् । पीत्त्वा विगतसम्मोहो भविष्यामि यथा तथा

Habiendo bebido el néctaroso elixir del conocimiento, que es el par de los pies de Śiva, quedaré libre del extravío y permaneceré tal como soy en verdad—así será.

Verse 6

कृपामृतार्द्रया दृष्ट्या विलोक्य सुचिरं मयि । कर्त्तव्योऽनुग्रहः श्रीमत्पादाब्जशरणागते

Con una mirada humedecida por el néctar de la compasión, mírame largamente; y otórgame tu gracia, a mí que he tomado refugio en tus gloriosos pies de loto.

Verse 7

इति श्रुत्वा मुनीन्द्रोक्तं ज्ञानशक्तिधरो विभुः । प्राहान्यदर्शनमहासंत्रासजनकं वचः

Habiendo oído así lo dicho por el señor entre los sabios, aquel Omnipresente, dotado del poder del verdadero conocimiento, pronunció entonces otras palabras que, por su propio sentido, podían causar gran espanto, pues anunciaban un desenlace no visto (desfavorable).

Verse 8

सुब्रह्मण्य उवाच । श्रूयताम्मुनिशार्दूल त्वया यत्पृष्टमादरात् । समष्टिव्यष्टिभावेन परिज्ञानम्महेशितुः

Subrahmaṇya dijo: «Oh tigre entre los sabios, escucha lo que has preguntado con reverencia. Expondré el conocimiento verdadero de Maheśa, comprendido tanto como el Todo universal cuanto como la Realidad interior que mora en cada ser».

Verse 9

प्रणवार्त्थपरिज्ञानरूपं तद्विस्तरादहम् । वदामि षड्विधार्थैक्य परिज्ञानेन सुव्रत

Oh tú de votos excelentes, explicaré en detalle esa realización que consiste en conocer el sentido verdadero del Praṇava (Oṃ), mediante la comprensión de la unidad de sus seis significados.

Verse 10

प्रथमो मंत्ररूपः स्याद्द्वितीयो मंत्रभावितः । देवतार्त्थस्तृतीयोऽर्थः प्रपञ्चार्थस्ततः परम्

El primer significado es el mantra mismo; el segundo, aquello que el mantra impregna y vivifica con su poder. El tercero se refiere a la Deidad—al Señor indicado por él; y más allá de éstos está el sentido superior que revela la verdad del universo manifestado.

Verse 11

चतुर्थः पञ्चमार्थस्स्याद्गुरुरूपप्रदर्शकः । षष्ठश्शिष्यात्मरूपोऽर्थः षड्विधार्थाः प्रकीर्त्तिताः

Se dice que el cuarto y el quinto sentido son aquellos que revelan la forma del Gurú. El sexto sentido es aquel cuya forma es el propio Sí mismo del discípulo. Así han sido proclamados los seis sentidos.

Verse 12

तत्र मन्त्रस्वरूपन्ते वदामि मुनिसत्तम । येन विज्ञातमात्रेण महाज्ञानी भवेन्नरः

Allí, oh el mejor de los sabios, te declararé la naturaleza misma del mantra; con solo comprenderlo, una persona se vuelve un gran conocedor de la Verdad.

Verse 13

आद्यस्स्वरः पंचमश्च पञ्चमान्तस्ततः परः । बिन्दुनादौ च पञ्चार्णाः प्रोक्ता वेदैर्न चान्यथा

El sonido vocálico primordial, el quinto tono y aquello que termina en el quinto—más allá de ellos; y también el bindu y el nāda: así han sido declaradas por los Vedas las cinco sílabas sagradas, y no de otro modo.

Verse 14

एतत्समष्टिरूपो हि वेदादिस्समुदाहृतः । नादस्सर्व्वसमष्टिः स्याद्बिंद्वाढ्यं यच्चतुष्टयम्

Esto se proclama como la forma colectiva e íntegra de los Vedas y de lo demás. En verdad, se dice que el Nāda es la totalidad de todas las totalidades; y ese principio cuádruple, enriquecido por el Bindu, es su expresión plena.

Verse 15

व्यष्टिरूपेण संसिद्धं प्रणवे शिववाचके । यंत्ररूपं शृणु प्राज्ञ शिवलिंगं तदेव हि

Oh sabio, escucha: el Pranava, “Om”, que expresa directamente a Śiva, está perfectamente establecido en su forma individual (manifiesta); ese mismo Pranava, en forma de yantra sagrado, es en verdad el Śiva-liṅga.

Verse 16

सर्व्वाधस्ताल्लिखेत्पीठं तदूर्ध्वम्प्रथमं स्वरम् । उवर्णं च तदूर्द्ध्वं स्थम्पवर्गान्तं तदूर्ध्वगम्

En lo más bajo debe trazarse el pedestal (pīṭha). Encima de él, escríbase primero la primera vocal; encima, la letra “u”; encima, colóquese “stha”; y por encima, la serie que comienza con “pa” hasta su término, dispuesta gradualmente hacia arriba.

Verse 17

तन्मस्तकस्थं बिंदुं च तदूर्द्ध्वं नादमालिखेत् । यंत्रे संपूर्णतां याति सर्वकामः प्रसिध्यति

Debe dibujarse el bindu situado en su corona, y encima de él inscribirse el nāda. Así el yantra alcanza su plenitud, y todo propósito deseado se cumple.

Verse 18

एतं यंत्रं समालिख्य प्रणवे नव वेष्टयेत् । तदुत्थेनैव नादेन विद्यन्नादावसानकम्

Habiendo trazado con esmero este diagrama sagrado (yantra), debe rodearlo nueve veces con el Praṇava, «Oṁ». Por el nāda, el sonido que surge de ese mismo Praṇava, el practicante ha de reconocer la corriente interior del sonido—hasta su cesación final—donde la vibración manifestada retorna a su término.

Verse 19

देवतार्त्थम्प्रवक्ष्यामि गूढं सर्व्वत्र यन्मुने । तव स्नेहाद्वामदेव यथा शंकरभाषितम्

Oh sabio, ahora expondré el sentido divino—sutil y oculto en todo lugar—tal como fue dicho por Śaṅkara. Por afecto hacia ti, oh Vāmadeva, lo revelo.

Verse 20

सद्योजातम्प्रपद्यामीत्युपक्रम्य सदाशिवोम् । इति प्राह श्रुतिस्तारं ब्रह्मपंचकवाचकम्

Comenzando con las palabras «Me refugio en Sadyojāta» y pronunciando «Oṁ Sadāśiva», la Śruti proclama esta esencia sagrada: una fórmula que declara el Pañcabrahma, los cinco aspectos de Śiva.

Verse 21

विज्ञेया ब्रह्मरूपिण्यस्सूक्ष्माः पंचैव देवताः । एता एव शिवस्यापि मूर्तित्वे नोपबृंहिताः

Debe saberse que existen exactamente cinco deidades sutiles, cuya naturaleza es Brahman. Estas mismas cinco no han de considerarse añadidos que “aumenten” o limiten siquiera la manifestación corpórea (mūrti) de Śiva.

Verse 22

शिवस्य वाचको मन्त्रश्शिवमूर्त्तेश्च वाचकः । मूर्त्तिमूर्तिमतोर्भेदो नात्यन्तं विद्यते यतः

El mantra es expresión directa de Śiva y también expresa su forma manifiesta. Pues la distinción entre la Forma (mūrti) y lo Sin Forma (amūrti) no es absoluta; por ello el mantra puede designar a ambos.

Verse 23

ईशानमुकुटोपेत इत्यारभ्य पुरोदितः । शिवस्य विग्रहः पञ्चवक्त्राणि शृणु सांप्रतम्

Comenzando con las palabras «adornado con la corona de Īśāna», la forma del Señor Śiva ya fue descrita anteriormente. Ahora escucha con atención mientras hablo de los cinco rostros de Śiva.

Verse 24

पंचमादि समारभ्य सद्योजाताद्यनुक्रमात् । उर्द्ध्वांतमीशानांतं च मुखपंचकमीरितम्

Comenzando por el quinto y siguiendo el orden correcto desde Sadyojāta en adelante, así se enseñan los cinco rostros (de Śiva), culminando en lo alto en Īśāna.

Verse 25

ईशानस्यैव देवस्य चतुर्व्यूहपदे स्थितम् । पुरुषाद्यं च सद्यांतं ब्रह्मरूपं चतुष्टयम्

Sólo en la estación cuádruple de emanación (caturvyūha) del Señor Īśāna se halla la forma de Brahman como un conjunto de cuatro—comenzando con Puruṣa y culminando en Sadya.

Verse 26

पंच ब्रह्मसमष्टिस्स्यादीशानं ब्रह्म विश्रुतम् । पुरुषाद्यं तु तद्व्यष्टिस्सद्योजातान्तिकं मुने

La realidad colectiva (samaṣṭi) de los cinco Brahmas es célebre como Īśāna-Brahman. Mas su manifestación individual (vyaṣṭi) comienza en Puruṣa y se extiende hasta Sadyojāta, oh sabio.

Verse 27

अनुग्रहमयं चक्रमिदं पंचार्त्थकारणम् । परब्रह्मात्मकं सूक्ष्मं निर्विकारमनामयम्

Esta rueda está hecha de gracia (anugraha) y es la causa de las cinco realidades fundamentales. Es de la naturaleza del Parabrahman: sutil, inmutable y libre de toda aflicción.

Verse 28

अनुग्रहोऽपि द्विविधस्तिरोभावादिगोचरः । प्रभुश्चान्यस्तु जीवानां परावरविमुक्तिदः

La gracia (anugraha) también es de dos clases: una actúa mediante el velo (tirobhāva) y los demás actos divinos; y el Señor es distinto de las almas individuales, otorgando liberación tanto de lo superior como de lo inferior (estados de atadura).

Verse 29

एतत्सदाशिवस्यैव कृत्यद्वयमुदाहृतम् । अनुग्रहेऽपि सृष्ट्यादिकृत्यानां पंचकं विभोः

Así se ha declarado la doble función de Sadāśiva solamente. Con todo, mediante su gracia (anugraha), el Señor también manifiesta las cinco funciones que comienzan con la creación, aunque permanece como el Soberano omnipenetrante.

Verse 30

मुने तत्रापि सद्याद्या देवताः परिकीर्त्तिताः । परब्रह्मस्वरूपास्ताः पंच कल्याणदास्सदा

Oh sabio, allí también se han mencionado las deidades que comienzan con Sadya. Esos cinco son siempre de la naturaleza del Brahman Supremo y son perpetuos otorgadores de bienestar auspicioso.

Verse 31

अनुग्रहमयं चक्रं शांत्यतीतकलामयम् । सदाशिवाधिष्ठितं च परमं पदमुच्यते

Ese ámbito supremo es llamado la Morada Más Alta: un cakra hecho de gracia, constituido por las kalā que trascienden incluso a Śānti, y presidido por el propio Sadāśiva.

Verse 32

एतदेव पदं प्राप्यं यतीनां भवितात्मनाम् । सदाशिवोपासकानां प्रणवासक्तचेतसाम्

Sólo este estado ha de ser alcanzado por los yati de ser purificado: los devotos de Sadāśiva, cuya mente permanece entregada al Praṇava (Oṃ).

Verse 33

एतदेव पदं प्राप्य तेन साकं मुनीश्वराः । भुक्त्वा सुविपुलान्भोगान्देवेन ब्रह्मरूपिणा

Al alcanzar ese mismo estado supremo, los grandes señores de los munis—en comunión con Él—gozaron de experiencias divinas inmensamente vastas, otorgadas por el Deva que se manifiesta en la forma de Brahman.

Verse 34

महाप्रलयसंभूतौ शिवसाम्यं भजंति हि । न पतंति पुनः क्वापि संसाराब्धौ जनाश्च ते

En verdad, en el tiempo de la Gran Disolución, tales seres alcanzan la igualdad con Śiva (śiva-sāmya). Ya no vuelven a caer en parte alguna dentro del océano del saṃsāra.

Verse 35

ते ब्रह्मलोक इति च श्रुतिराह सनातनी । ऐश्वर्य्यं तु शिवस्यापि समष्टिरिदमेव हि

La Śruti eterna declara en verdad que ese reino se llama «Brahmaloka». Sin embargo, esta misma totalidad, como conjunto, es también una manifestación de la soberanía (aiśvarya) de Śiva.

Verse 36

सर्वैश्वर्येण सम्पन्न इत्याहाथर्व्वणी शिखा । सर्वैश्वर्य्यप्रदातृत्वमस्यैव प्रवदन्ति हि

La śikhā atharvaṇī declara: «Él está colmado de toda potestad soberana». En verdad, proclaman que sólo Él es el dador de toda clase de señorío y prosperidad.

Verse 37

चमकस्य पदान्नान्य दधिकं विद्यते पदम् । ब्रह्मपंचकविस्तारप्रपंचः खलु दृश्यते

En el himno Camaka no se halla palabra alguna más grande que este “padam” (término/utterancia sagrada). En verdad, en él se contempla el despliegue entero y multiforme del Brahma-pañcaka, el quíntuple principio brahmánico.

Verse 38

ब्रह्मभ्य एवं संजाता निवृत्त्याद्याः कला मताः । सूक्ष्मभूतस्वरूपिण्यः कारणत्वेन विश्रुताः

Así, del Brahman nacen las kalās que comienzan con Nivṛtti. Se las considera principios sutiles que asumen la forma de los tanmātras (elementos sutiles) y son célebres como bases causales de la manifestación.

Verse 39

स्थूलरूपस्वरूपस्य प्रपंचस्यास्य सुव्रत । पंचधावस्थितं यत्तद्ब्रह्मपंचकमिष्यते

Oh noble de excelentes votos, este cosmos manifestado—con forma burda y naturaleza esencial—permanece en cinco modos; por ello se le llama el «Brahman quíntuple».

Verse 40

पुरुषः श्रोत्रवाण्यौ च शब्दकाशौ च पंचकम् । व्याप्तमीशानरूपेण ब्रह्मणा मुनिसत्तम

Oh el mejor de los sabios, el conjunto quíntuple—Puruṣa, el oído (la audición), la palabra, el sonido y el éter—fue penetrado y colmado por Brahmā en la forma de Īśāna, el aspecto soberano de Śiva.

Verse 41

प्रकृतिस्त्वक्च पाणिश्च स्पर्शो वायुश्च पंचकम् । व्याप्तं पुरुषरूपेण ब्रह्मणैव मुनीश्वर

Oh señor entre los sabios, el conjunto quíntuple—Prakṛti (la Naturaleza primordial), la piel, la mano, el tacto y el viento—es penetrado por el propio Brahman en la forma de Puruṣa, el Ser consciente que mora en el interior.

Verse 42

अहंकारस्तथा चक्षुः पादो रूपं च पावकः । अघोरव्रह्मणा व्याप्तमेतत्पंचकमंचितम्

La egoidad, el ojo, el pie, la forma y el fuego: este ilustre quíntuple conjunto está todo él penetrado por Aghora-Brahman, el Absoluto auspicioso e inofensivo de Śiva.

Verse 43

बुद्धिश्च रसना पायू रस आपश्च पंचकम् । ब्रह्मणा वामदेवेन व्याप्तं भवति नित्यशः

El intelecto, la lengua, el ano, el sabor y el agua: este grupo de cinco es, en todo tiempo, penetrado por Brahmā mediante el poder de Vāmadeva.

Verse 44

मनो नासा तथोपस्थो गन्धो भूमिश्च पंचकम् । सद्येन ब्रह्मणा व्याप्तं पंचब्रह्ममयं जगत्

La mente, la nariz, el órgano generativo, la fragancia y la tierra: estos cinco están penetrados por Brahman en su aspecto Sadyojāta; así, el mundo está constituido por la realidad del Pañcabrahma (los Cinco Brahman).

Verse 45

यंत्ररूपेणोपदिष्टः प्रणवश्शिववाचकः । समष्टिः पंचवर्णानां बिंद्वाद्यं यच्चतुष्टयम्

El Praṇava (Oṁ), que designa a Śiva, se enseña en forma de yantra. Es la totalidad unificada de las cinco sílabas sagradas, junto con el conjunto cuádruple que comienza con el bindu (el punto-origen).

Verse 46

शिवोपदिष्टमार्गेण यंत्ररूपं विभावयेत् । प्रणवम्परमं मन्त्राधिराजं शिवरूपिणम्

Siguiendo el método enseñado por Śiva, debe contemplarse la forma-yantra; y contemplarse el supremo Praṇava (Oṁ), soberano rey de los mantras, que es de la misma forma de Śiva.

Frequently Asked Questions

The chapter argues that authentic knowledge of Maheśvara is attained through a graded, sixfold semantics (ṣaḍvidhārtha) anchored in the Praṇava: mantra-form, mantra-infusion, deity-referent, and cosmic referent are not separate domains but progressively unified modes of knowing Śiva.

Its rahasya is hermeneutic and yogic: ‘meaning’ is not only lexical but ontological. By moving from mantra’s phonemic body to deity and then to the manifest cosmos, the practitioner learns to read all levels as one Śaiva reality—transforming cognition from fragmentation (moha) into integrated realization (aikya-parijñāna).

Subrahmaṇya/Guha (Ṣaṇmukha) is highlighted as the jñāna-śakti bearer who authoritatively explicates praṇavārtha and sixfold meaning. His role underscores the Purāṇic idea that mantra-knowledge is transmitted through a competent divine/initiatory teacher, not inferred solely through speculation.