Adhyaya 17

Verse 1

सोमशर्मोवाच । सर्वं देवि समाख्यातं धर्मसंस्थानमुत्तमम् । कथं पुत्रमहं विंद्यां सर्वज्ञं गुणसंयुतम्

Dijo Somaśarmā: «Oh Diosa, has expuesto por completo la suprema institución del Dharma. ¿Cómo podré obtener un hijo, omnisciente y colmado de virtudes?»

Verse 2

वद त्वं मे महाभागे यदि जानासि सुव्रते । दानधर्मादिकं भद्रे परत्रेह न संशयः

Dímelo, oh muy afortunada y de noble voto, si lo sabes: oh bienaventurada, acerca de la caridad, el deber y lo demás, no hay duda de sus frutos aquí y en el más allá.

Verse 3

सुमनोवाच । वसिष्ठं गच्छ धर्मज्ञं तं प्रार्थय महामुनिम् । तस्मात्प्राप्स्यसि वै पुत्रं धर्मज्ञं धर्मवत्सलम्

Sumana dijo: «Ve a Vasiṣṭha, conocedor del Dharma, y suplica a ese gran sabio. De él obtendrás sin duda un hijo, conocedor del Dharma y amante de la rectitud.»

Verse 4

सूत उवाच । एवमुक्ते तया वाक्ये सोमशर्मा द्विजोत्तमः । एवं करिष्ये कल्याणि तव वाक्यं न संशयः

Sūta dijo: Cuando ella hubo pronunciado esas palabras, Somaśarmā, el mejor de los brāhmaṇas, respondió: «Así lo haré, oh señora auspiciosa; sin duda seguiré tus palabras.»

Verse 5

एवमुक्त्वा जगामाशु सोमशर्मा द्विजोत्तमः । वसिष्ठं सर्ववेत्तारं दिव्यं तं तपतां वरम्

Habiendo dicho esto, Somaśarmā—el mejor de los brāhmaṇas—fue presto a Vasiṣṭha, el omnisciente, el sabio divino, el más excelso entre los ascetas.

Verse 6

गंगातीरे स्थितं पुण्यमाश्रमस्थं द्विजोत्तमम् । तेजोज्वालासमाकीर्णं द्वितीयमिव भास्करम्

A la orilla del Gaṅgā se alzaba un santo āśrama; allí moraba el más excelso de los dvijas, rodeado de fulgor ardiente, como si fuese un segundo sol.

Verse 7

राजमानं महात्मानं ब्रह्मण्यं च द्विजोत्तमम् । भक्त्या प्रणम्य विप्रेशं दंडवच्च पुनः पुनः

Con devoción, una y otra vez se postró—tendido como un bastón—ante aquel ilustre magnánimo, el primero de los brahmanes, fiel a la rectitud brahmánica.

Verse 8

तमुवाच महातेजा ब्रह्मसूनुरकल्मषः । उपाविशासने पुण्ये सुखेन सुमहामते

Entonces el resplandeciente e inmaculado hijo de Brahmā le dijo: «Oh sapientísimo, siéntate con sosiego en este asiento sagrado».

Verse 9

एवमुक्त्वा स योगींद्रः पुनः प्राह तपोधनम् । गृहे पुत्रेषु ते वत्स दारभृत्येषु सर्वदा

Dicho esto, el señor de los yoguis volvió a hablar al asceta rico en austeridad: «Hijo querido, en todo tiempo—respecto de tu casa, de tus hijos, de tu esposa y de tus servidores…».

Verse 10

क्षेममस्ति महाभाग पुण्यकर्मसु चाग्निषु । निरामयोसि चांगेषु धर्मं पालयसे सदा

«Oh afortunado, que todo te sea propicio—en tus obras meritorias y en los fuegos sagrados. Que estés libre de dolencia en todos tus miembros, y que siempre guardes el dharma».

Verse 11

एवमुक्त्वा महाप्राज्ञः पुनः प्राह सुशर्मणम् । किं करोमि प्रियं कार्यं सुप्रियं ते द्विजोत्तम

Dicho esto, el gran sabio volvió a hablar a Suśarman: «¿Qué obra agradable he de realizar, qué acto te es más querido, oh el mejor de los dos veces nacidos?»

Verse 12

एवं संभाषितं विप्रं विरराम स कुंभजः । तस्मिन्नुक्ते महाभागे वसिष्ठे मुनिपुंगवे

Habiendo así hablado al brāhmaṇa, el sabio nacido de la vasija (Agastya) guardó silencio. Dicho esto al muy afortunado Vasiṣṭha, el más excelso entre los munis, él entonces prosiguió.

Verse 13

स होवाच महात्मानं वसिष्ठं तपतां वरम् । भगवञ्छ्रूयतां वाक्यं सुप्रसन्नेन चेतसा

Entonces se dirigió al magnánimo Vasiṣṭha, el más excelso entre los ascetas: «Oh Bienaventurado, escucha mis palabras con una mente plenamente serena y benigna.»

Verse 14

यदि मे सुप्रियं कार्यं त्वयैव मुनिपुंगव । मम प्रश्नार्थसंदेहं विच्छेदय द्विजोत्तम

«Si deseas hacer lo que más me agrada, oh el primero de los sabios, disipa la duda ligada al sentido de mi pregunta, oh el mejor de los dos veces nacidos.»

Verse 15

दारिद्र्यं केन पापेन पुत्रसौख्यं कथं नहि । एतन्मे संशयं तात कस्मात्पापाद्वदस्व मे

«¿Por qué pecado surge la pobreza, y por qué no se alcanza la dicha por medio de los hijos? Ésta es mi duda, venerable señor: dime de qué pecado procede.»

Verse 16

महामोहेन संमुग्धः प्रियया बोधितो द्विज । तयाहं प्रेषितस्तात तव पार्श्वं समातुरः

Cegado por la gran ilusión, fui despertado por mi amada. Oh brāhmaṇa, ella me ha enviado, venerable señor, y así he venido a tu lado en honda aflicción.

Verse 17

इति श्रीपद्मपुराणेभूमिखंडेएंद्रे सुमनोपाख्यानेसप्तदशोऽध्यायः

Así concluye el decimoséptimo capítulo, la «Narración de Sumanā», en el Bhūmi-khaṇḍa del venerable Padma Purāṇa, en la sección relativa a Indra.

Verse 18

वसिष्ठ उवाच । पुत्रा मित्राण्यथ भ्राता अन्ये स्वजनबांधवाः । पंचभेदास्तु संभेदात्पुरुषस्य भवंति ते

Vasiṣṭha dijo: Hijos, amigos, hermanos y otros parientes y deudos: éstos llegan a ser las cinco divisiones de una persona, nacidas de sus respectivas distinciones.

Verse 19

ते ते सुमनया प्रोक्ताः पूर्वमेव तवाग्रतः । ऋणसंबंधिनः सर्वे ते कुपुत्रा द्विजोत्तम

Ésos mismos ya te fueron expuestos antes por Sumanā, en tu presencia. Todos ellos están atados por vínculos de deuda: esos hijos indignos, oh el mejor de los nacidos dos veces.

Verse 20

पुत्रस्य लक्षणं पुण्यं तवाग्रे प्रवदाम्यहम् । पुण्यप्रसक्तो यस्यात्मा सत्यधर्मरतः सदा

Ahora declararé ante ti las sagradas señales de un hijo digno: aquel cuya alma se inclina al mérito, y que siempre se deleita en la verdad y en el dharma.

Verse 21

शुद्धिविज्ञानसंपन्नस्तपस्वी वाग्विदां वरः । सर्वकर्मसुसंधीरो वेदाध्ययनतत्परः

Dotado de pureza y recto discernimiento, asceta, el mejor entre los sabios de la palabra; firme y prudente en todos los deberes, y entregado al estudio de los Vedas.

Verse 22

स सर्वशास्त्रवेत्ता च देवब्राह्मणपूजकः । याजकः सर्वयज्ञानां दाता त्यागी प्रियंवदः

Es conocedor de todos los śāstra, venerador de los devas y de los brāhmaṇas; oficia en todos los yajñas, es generoso dador, desprendido y de palabra amable.

Verse 23

विष्णुध्यानपरो नित्यं शांतो दांतः सुहृत्सदा । पितृमातृपरोनित्यं सर्वस्वजनवत्सलः

Siempre entregado a la meditación en Viṣṇu, sereno, dueño de sí y siempre bienhechor; siempre devoto del padre y de la madre, y afectuoso con los suyos como si fueran su propio ser.

Verse 24

कुलस्य तारको विद्वान्कुलस्य परिपोषकः । एवं गुणैश्च संयुक्तः सपुत्रः सुखदायकः

Un hijo sabio es el salvador y la luz guía de la familia, el que nutre y sostiene el linaje. Unido a tales virtudes, ese hijo se vuelve dador de felicidad.

Verse 25

अन्ये संबंधसंयुक्ताः शोकसंतापदायकाः । एतादृशेन किं कार्यं फलहीनेन तेन च

Otras compañías, aunque se llamen ‘relaciones’, sólo traen pena y tormento. ¿De qué sirve tal vínculo, carente de verdadero fruto?

Verse 26

आयांति यांति ते सर्वे तापं दत्वा सुदारुणम् । पुत्ररूपेण ते सर्वे संसारे द्विजसत्तम

Todos ellos vienen y van, infligiendo un sufrimiento sumamente terrible; y todos, oh el mejor de los dos veces nacidos, aparecen en el mundo bajo la forma de hijos.

Verse 27

पूर्वजन्मकृतं पुण्यं यत्त्वया परिपालितम् । तत्सर्वं हि प्रवक्ष्यामि श्रूयतामद्भुतं पुनः

Ese mérito que ganaste en una vida anterior—y que has preservado—todo eso, en verdad, lo declararé ahora. Escucha de nuevo este relato maravilloso.

Verse 28

वसिष्ठ उवाच । भवाञ्छूद्रो महाप्राज्ञ पूर्वजन्मनि नान्यथा । कृषिकर्त्ता ज्ञानहीनो महालोभेन संयुतः

Vasiṣṭha dijo: «Oh muy inteligente, en tu vida anterior fuiste en verdad un Śūdra—no de otro modo—un labrador, falto de verdadero conocimiento y movido por gran codicia».

Verse 29

एकभार्या सदा द्वेषी बहुपुत्रो ह्यदत्तवान् । धर्मं नैव विजानासि सत्यं नैव परिश्रुतम्

Aunque tienes una sola esposa, estás siempre lleno de enemistad; aunque tienes muchos hijos, no eres generoso. No comprendes verdaderamente el dharma, ni has aprendido debidamente la verdad.

Verse 30

दानं नैव त्वया दत्तं शास्त्रं नैव प्रतिश्रुतम् । कृता नैव त्वया तीर्थे यात्रा चैव महामते

No has dado caridad en absoluto; ni siquiera te has comprometido con las enseñanzas. Tampoco has emprendido una peregrinación a un lugar sagrado de paso, oh magnánimo.

Verse 31

एवं कृतं त्वया विप्र कृषिमार्गं पुनः पुनः । पशूनां पालनं सर्व गवां चैव द्विजोत्तम

Así, oh brāhmaṇa, has seguido una y otra vez el sendero de la agricultura; y también has cuidado de todos los animales—en especial de las vacas, oh el mejor de los nacidos dos veces.

Verse 32

महिषीणां तथाऽश्वानां पालनं च पुनः पुनः । एवं पू र्वंकृतं कर्म त्वयैव द्विजसत्तम

Una y otra vez has atendido y cuidado a los búfalos y a los caballos. Así, oh el mejor de los sabios nacidos dos veces, esta misma obra fue realizada por ti también en tiempos pasados.

Verse 33

विपुलं च धनं तद्वल्लोभेन परिसंचितम् । तस्य व्ययं सुपुण्येन न कृतं तु त्वया कदा

Y aquella abundante riqueza fue acumulada por ti por pura codicia; pero nunca, en ningún momento, la gastaste en obras verdaderamente meritorias (puṇya).

Verse 34

पात्रे दानं न दत्तं तु दृष्ट्वा दुर्बलमेव च । कृपां कृत्वा न दत्तं तु भवता धनमेव च

Aun viendo a un digno recipiente—y también viendo al débil—no diste dāna (caridad). Aun sintiendo compasión, no entregaste tu riqueza.

Verse 35

गोमहिष्यादिकं सर्वं पशूनां संचितं त्वया । विक्रीय च धनं विप्र संचितं विपुलं त्वया

Has reunido toda clase de ganado—vacas, búfalas y lo demás. Y, oh brāhmaṇa, al venderlos también has acumulado abundante riqueza.

Verse 36

तक्रं घृतं तथा क्षीरं विक्रयित्वा ततो दधि । दुष्कालं चिंतितं विप्र मोहितो विष्णुमायया

Tras vender suero de mantequilla, ghee y leche, y aun cuajada, él—oh brāhmaṇa—se angustió por un tiempo de hambre, engañado por la māyā de Viṣṇu.

Verse 37

कृतं महार्घमेवात्र अन्नं ब्राह्मणसत्तम । निर्दयेन त्वया दानं न दत्तं तु कदाचन

Aquí se preparó, en verdad, comida costosa, oh el mejor de los brāhmaṇas; pero tú, sin compasión, jamás diste dāna (caridad) en ningún momento.

Verse 38

देवानां पूजनं विप्र भवता न कृतं कदा । प्राप्य पर्वाणि विप्रेभ्यो द्रव्यं न च समर्पितम्

Oh brāhmaṇa, nunca has realizado el culto a los devas; y cuando llegaban las festividades y días sagrados, no ofrecías don ni riqueza alguna a los brāhmaṇas.

Verse 39

श्राद्धंकालंतुसंप्राप्यश्रद्धयानकृतंत्वया । भार्या वदति ते साध्वी दिनमेनं समागतम्

Cuando llegó el tiempo del śrāddha, no lo realizaste con fe. Tu esposa virtuosa te dice: «Ha llegado este mismo día».

Verse 40

श्वशुरस्य श्राद्धकालः श्वश्र्वाश्चैव महामते । त्वं श्रुत्वा तद्वचस्तस्या गृहं त्यक्त्वा पलायसे

«Oh sabio, es el tiempo del śrāddha de tu suegro, y también el de tu suegra. Pero tú, al oír sus palabras, abandonas la casa y huyes».

Verse 41

धर्ममार्गं न दृष्टं ते श्रुतं नैव कदा त्वया । लोभो मातापिता भ्राता लोभः स्वजनबांधवाः

No has visto el sendero del dharma ni lo has oído jamás. Para ti, la codicia es madre y padre; la codicia es hermano; sólo la codicia es tu parentela y tus compañeros.

Verse 42

पालितं लोभमेवैकं त्यक्त्वा धर्मं सदैव हि । तस्माद्दुःखी भवाञ्जातो दरिद्रेणातिपीडितः

Has alimentado sólo la codicia, abandonando siempre el dharma; por eso has caído en la aflicción, oprimido cruelmente por la pobreza.

Verse 43

दिनेदिने महातृष्णा हृदये ते प्रवर्द्धते । यदायदा गृहे द्रव्यं वृद्धिमायाति ते तदा

Día tras día crece en tu corazón una gran sed; y cada vez que aumenta la riqueza en tu casa, entonces esa sed crece aún más.

Verse 44

तृष्णया दह्यमानस्तु तया त्वं वह्निरूपया । रात्रौ वा सुप्रसुप्तस्तु निश्चितो हि प्रचिंतसि

Consumido por la sed—esa misma sed que toma forma de fuego—tú, aun profundamente dormido de noche, con certeza sigues cavilando en ello.

Verse 45

दिनं प्राप्य महामोहैर्व्यापितोसि सदैव हि । सहस्रं लक्षं मे कोटिः कदा अर्बुदमेव च

Día tras día estás siempre envuelto por una gran ilusión: «Mil, un lakh, un crore… ¿cuándo obtendré siquiera un arbuda?»

Verse 46

भविष्यति कदा खर्वो निखर्वश्चाथ मे गृहे । एवं सहस्रं लक्षं च कोटिरर्बुदमेव च

¿Cuándo habrá en mi casa riquezas—un kharva y un nikharva; asimismo mil, un lakh, un crore y aun un arbuda?

Verse 47

खर्वो निखर्वः संजातस्तृष्णा नैव प्रगच्छति । तव कायं परित्यज्य वृद्धिमायाति सर्वदा

Aunque menguado, uno se mengua aún más; el ansia jamás se aparta de veras. Al dejar el cuerpo, siempre vuelve, creciendo sin cesar.

Verse 48

नैव दत्तं हुतं विप्र भुक्तं नैव कदा त्वया । खनितं भूमिमध्ये तु क्षिप्तं पुत्रानजानते

Oh brāhmana, nunca has dado en caridad, nunca has ofrecido oblaciones, ni jamás has disfrutado de lo que tenías. Más bien lo cavaste en medio de la tierra y lo enterraste, sin que tus hijos lo supieran.

Verse 49

अन्यमेवमुपायं तु द्रव्यागमनकारणात् । कुरुषे सर्वदा विप्र लोकान्पृच्छसि बुद्धिमान्

Pero por causa de la obtención de riquezas, siempre adoptas otros medios, oh brāhmana; y siendo inteligente, no cesas de preguntar a la gente.

Verse 50

खनित्रमंजनं वादं धातुवादमतः परम् । पृच्छमानो भ्रमस्येकस्तृष्णया परिमोहितः

Indagaba sobre la minería, el añjana (colirio de antimonio), la disputa y luego la doctrina acerca de minerales y metales; solo, vagaba en el extravío, completamente ofuscado por el ansia.

Verse 51

स्पर्शंचिंतयसेनित्यंकल्पान्सिद्धिप्रदायकान् । प्रवेशं विवराणां तु चिंतमानः सु पृच्छसि

Contemplas sin cesar los kalpas, ritos que otorgan logro por el sagrado contacto (sparśa). Y, meditando la entrada en las hendiduras y aberturas, preguntas con acierto.

Verse 52

तृष्णानलेन दग्धेन सुखं नैव प्रगच्छसि । तृष्णानलेन संदीप्तो हाहाभूतो विचेतनः

Quemado por el fuego de la sed del deseo, no alcanzas en absoluto la dicha. Encendido por ese mismo fuego de anhelo, quedas sin sentido, clamando: «¡Ay, ay!»

Verse 53

एवं मुग्धोसि विप्रेंद्र गतस्त्वं कालवश्यताम् । दारापुत्रेषु तद्द्रव्यं पृच्छमानेषु वै त्वया

Así estás engañado, oh el mejor de los brāhmaṇas; has caído bajo el dominio del Tiempo. Y cuando tu esposa y tus hijos te preguntaron por aquella riqueza, en verdad no tuviste respuesta.

Verse 54

कथितं नैव वृत्तांतं प्राणांस्त्यक्त्वा गतो यमम् । एवं सर्वं मया ख्यातं वृत्तांतं तव पूर्वकम्

No relató en absoluto lo sucedido; dejando el aliento vital, fue a Yama. Así te he expuesto por completo el relato anterior que te concierne.

Verse 55

अनेन कर्मणा विप्र निर्धनोसि दरिद्रवान् । संसारे यस्य सत्पुत्रा भक्तिमंतः सदैव हि

Por este acto, oh brāhmaṇa, has quedado sin bienes y en pobreza. Con todo, en el mundo, tus buenos hijos permanecen siempre llenos de bhakti, devoción.

Verse 56

सुशीला ज्ञानसंपन्नाः सत्यधर्मरताः सदा । संभवंति गृहे तस्य यस्य विष्णुः प्रसीदति

En la casa de aquel a quien Viṣṇu complace, nacen y moran sin cesar personas de buena conducta, colmadas de conocimiento y siempre entregadas a la verdad y al dharma.

Verse 57

धनं धान्यं कलत्रं तु पुत्रपौत्रमनंतकम् । स भुंक्ते मर्त्यलोके वै यस्य विष्णुः प्रसन्नवान्

Riqueza, grano, esposa y una inagotable sucesión de hijos y nietos: todo eso goza en el mundo humano aquel con quien el Señor Viṣṇu está complacido.

Verse 58

विना विष्णोः प्रसादेन दारापुत्रान्न चाप्नुयात् । सुजन्म च कुलं विप्र तद्विष्णोः परमं पदम्

Sin la gracia de Viṣṇu no se obtiene esposa ni hijos; ni tampoco un buen nacimiento y un linaje noble, oh brāhmaṇa: tal es la suprema morada de Viṣṇu.