Yakṣiṇī-Mantra-Sādhana Nirūpaṇa (Lakṣmī-avatāra-vidyāḥ: Bālā, Annapūrṇā, Bagalā)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । सरस्वत्यवतारास्ते कथिताः सिद्धिदा नृणाम् । अथ लक्ष्म्यवतारांस्ते वक्ष्ये सर्वार्थसिद्धिदान् ॥ १ ॥

Sanatkumāra dijo: Ya te han sido expuestas las encarnaciones de Sarasvatī, dadoras de siddhi a los hombres. Ahora te declararé las encarnaciones de Lakṣmī, que otorgan la consumación de todos los fines.

Verse 2

वाणीमन्मथशक्त्याख्यं बीजत्रितयमीरितम् । ऋषिः स्याद्दक्षिणामूर्तिः पंक्तिश्छंदः प्रकीर्तितम् ॥ २ ॥

Se ha declarado la tríada de bīja-mantras con los nombres Vāṇī, Manmatha y Śakti. El ṛṣi de este conjunto es Dakṣiṇāmūrti, y su métrica (chandas) se proclama Paṅkti.

Verse 3

देवता त्रिपुरा बाला मध्यांते शक्तिबीजके । नाभेरापादमाद्यं तु नाभ्यंतं हृदयात्परम् ॥ ३ ॥

La deidad regente es Tripurā Bālā. El Śakti-bīja debe colocarse en el medio y al final. La colocación “primera” se extiende desde el ombligo hasta los pies; y la colocación que concluye en el ombligo ha de hacerse arriba, desde el corazón en adelante.

Verse 4

मृर्ध्नो ह्रदंतं तर्तीयं क्रमाद्देहेषु विन्यसेत् । आद्यं वामकरे दक्षकरे तदुभयोः परम् ॥ ४ ॥

La tercera instalación mantrica debe colocarse, en orden, sobre el cuerpo desde la coronilla hasta el punto final en el corazón. La primera se coloca en la mano izquierda, la segunda en la mano derecha, y luego la siguiente sobre ambas a la vez.

Verse 5

पुनर्बीजत्रयं न्यस्य मूर्ध्नि गुह्ये च वक्षसि । नव योन्पाभिधं न्यासे नवकृत्वो मनुं न्यसेत् ॥ ५ ॥

Luego, colocando de nuevo las tres sílabas semilla (bīja-traya), debe hacerse nyāsa en la cabeza, en la región secreta y en el pecho; y en el nyāsa llamado “nava-yonīpa” debe colocarse el mantra nueve veces.

Verse 6

कर्णयोश्चिबुके न्यस्येच्छंखयोर्मुखपंकजे । नेत्रयोर्नासिकायां च स्कंधयोरुदरे तथा ॥ ६ ॥

Debe hacerse nyāsa colocando las energías del mantra en los oídos y en el mentón, en las sienes y en el rostro semejante a un loto, en los ojos y en la nariz, y asimismo en los hombros y en el abdomen.

Verse 7

न्यसेत्कूर्परयोर्नाभौ जानुनोर्लिंगमस्तके । पादयोरपि गुह्ये च पार्श्वयोर्हृदये पुनः ॥ ७ ॥

Debe hacerse nyāsa colocando las partes del mantra en los codos y en el ombligo; en las rodillas, en la coronilla; también en los pies, en la región secreta, en los costados del torso, y de nuevo en el corazón.

Verse 8

स्तनयोः कंठदेशे च वामांगादिषु विन्यसेत् । वाग्भवाद्यां रतिं गुह्ये प्रीतिमत्यादिकां हृदि ॥ ८ ॥

Debe realizarse el nyāsa (colocación ritual) sobre los pechos, la región de la garganta y los miembros del lado izquierdo. En la zona secreta colóquese la śakti “Rati”, comenzando por “Vāgbhavā”, y en el corazón “Prītimatī” y las demás.

Verse 9

कामबीजादिकान्पश्येद्भूमध्ये तु मनोभवाम् । पुनर्वागकात्ममाद्यास्तिस्रएव च विन्यसेत् ॥ ९ ॥

Contémplense los bīja-mantras que comienzan con el Kāma-bīja en el centro del suelo (del maṇḍala), como la potencia llamada Manobhavā. Luego, de nuevo, hágase el nyāsa colocando sólo las tres potencias primordiales: Vāk, Kā y Ātman.

Verse 10

अमृतेशीं च योगेशीं विश्वयोनिं तृतीयकाम् । मूर्ध्निं वक्त्रे हृदि न्यस्येद्गुह्ये चरणयोरपि ॥ १० ॥

Realícese el nyāsa colocando los nombres/mantras: «Amṛteśī», «Yogeśī», «Viśvayonī» y «Tṛtīyakāma» sobre la cabeza, el rostro y el corazón; y también en la región secreta y en los pies.

Verse 11

कामेशी पंचबीजाढ्यां स्मरात्पञ्चन्यसेत्क्रमात् । मायाकामौ च वाग्लक्ष्मी कामेशी पंचबीजकम् ॥ ११ ॥

Meditando en Kāmeśī, dotada de las cinco sílabas-semilla, debe realizarse en orden el nyāsa quíntuple. (Las semillas son:) Māyā y Kāma, luego Vāk y Lakṣmī; así es la fórmula de cinco bīja de Kāmeśī.

Verse 12

मनोभवश्च मकरध्वजकंदर्पमन्मथाः । कामदेवः स्मरः पंच कीर्तितान्याससिद्धिदाः ॥ १२ ॥

Manobhava, Makaradhvaja, Kandarpa, Manmatha, Kāmadeva y Smara: estos cinco epítetos principales son proclamados; cuando se emplean en el nyāsa, otorgan el logro de ese rito.

Verse 13

शिरःपन्मुखागुह्येषु हृदये बाणदेवताः । द्राविण्याद्याः क्रमान्न्यस्येद्वाणेशीबीजपूर्वकः ॥ १३ ॥

Realizando el nyāsa en el debido orden, instálese a las deidades de las (cinco) flechas en la cabeza, en las dos plantas de los pies, en el rostro, en la región secreta y en el corazón—comenzando por Drāviṇī y las demás—precedidas por la sílaba-semilla (bīja) de Vāṇeśī.

Verse 14

द्रांद्रीं क्लींजूंस इति वैबाणेशबीजकं च कम् । द्राविणी क्षोभिणी वशीकरण्यांकर्षणी तथा ॥ १४ ॥

«Drāṃ», «drīṃ» y «klīṃ-jūṃ-sa»—así se dicen las sílabas-semilla (bīja) pertenecientes a Vaibāṇeśa; y también «kam». Estas potencias mantricas se llaman: Drāviṇī (dadora de riqueza), Kṣobhiṇī (agitadora), Vaśīkaraṇī (encantadora/dominadora) y Āṃkarṣaṇī (atractora).

Verse 15

संमोहनी च बाणानां देवताः पञ्च कीर्तिताः । तार्तीयवाग्मध्यगेन कामेन स्यात्षडंगकम् ॥ १५ ॥

Se declaran cinco las deidades rectoras de las flechas (de Kāma)—entre ellas Saṁmohanī, el poder del embeleso y la ilusión. Y cuando Kāma se coloca como aquel que “se mueve en el habla media”, el tercer nivel del habla, esta enseñanza se vuelve de seis miembros.

Verse 16

षड्दीर्घस्वरयुक्तेन ततो देवीं विचिंतयेत् । ध्यायेद्रक्तसरोजस्थां रक्तवस्त्रां त्रिलोचनम् ॥ १६ ॥

Luego, con el mantra dotado de seis vocales largas, debe contemplarse a la Diosa. Medítese en Ella, sentada sobre un loto rojo, vestida de rojo y de tres ojos.

Verse 17

उद्यदर्कनिभां विद्यां मालाभयवरोद्वहाम् । लक्षत्रयं जपेन्मंत्रं दशांशं किंशुकोद्भवैः ॥ १७ ॥

Medítese en la Vidyā, resplandeciente como el sol naciente, que porta el rosario, concede intrepidez y otorga dones. Luego repítase el mantra tres lakhs (300.000) de veces, y ofrézcase en el fuego la décima parte de ello usando flores del árbol kiṃśuka.

Verse 18

पुष्पैर्हयारिजैर्वापि जुहुयान्मधुरान्वितैः । नवयोन्यात्मकं यंत्रं बहिरष्टदलावृतम् ॥ १८ ॥

Debe ofrecer también oblaciones en el fuego con flores (o con flores hayārīja), acompañadas de sustancias dulces. El yantra es de naturaleza navayoni, de nueve “matrices” o fuentes, y por fuera queda cercado por un loto de ocho pétalos.

Verse 19

केसरेषु स्वरान्न्यस्येद्वर्गानष्टौदलेष्वपि । दलाग्रेषु त्रिशूलानि पद्म तु मातृकावृतम् ॥ १९ ॥

Ha de realizarse el nyāsa: colocar las vocales en los filamentos del loto y, asimismo, los ocho grupos de consonantes en sus ocho pétalos. En las puntas de los pétalos se colocan tridentes; así el loto queda circundado por las Mātr̥kā, las letras-madre del alfabeto.

Verse 20

एवं विलिखिते यंत्रे पीठशक्तीः प्रपूजयेत् । इच्छा ज्ञाना क्रिया चैव कामिनी कामदायिनी ॥ २० ॥

Trazado así el yantra, debe adorarse debidamente a las Pīṭha-Śakti: Icchā (Voluntad), Jñānā (Conocimiento), Kriyā (Acción), y también Kāminī y Kāmadāyinī, el poder que concede el cumplimiento del deseo.

Verse 21

रती रतिप्रिया नंदा मनोन्मन्यपि चोदिताः । पीठशक्तीरिमा इष्ट्वा पीठं तन्मनुना दिशेत् ॥ २१ ॥

Habiendo adorado debidamente a estas Pīṭha-Śakti—Ratī, Ratipriyā, Nandā y Manonmanī, según lo prescrito—debe entonces asignarse e instalarse el Pīṭha mediante su respectivo manu, el mantra propio de ellas.

Verse 22

व्योमपूर्वे तु तार्तीयं सदाशिवमहापदम् । प्रेतपद्मासनं ङेंतं नमोंतः पीठमन्त्रकः ॥ २२ ॥

Luego, en el oriente asociado con Vyoma (el Cielo), se declara la tercera colocación: el gran asiento de Sadāśiva. Es el padmāsana, el asiento de loto para la forma ‘Preta’; con la sílaba «ṅeṃ» y el cierre «namo», éste es el pīṭha-mantra, el mantra del asiento sagrado.

Verse 23

षोडशार्णस्ततो मूर्तौ क्लृप्तायां मूलमंत्रतः । आवाह्य प्रजपेद्देवीमुपचारैः पृथग्विधैः ॥ २३ ॥

Luego, mediante el mantra de dieciséis sílabas, debe invocarse a la Diosa en la imagen debidamente preparada conforme al mantra raíz, y rendirle culto recitando japa y ofreciendo, por separado, los diversos servicios rituales (upacāras).

Verse 24

देवीमिष्ट्वा मध्ययोनौ त्रिकोणे रतिपूर्विकाम् । वामकोणे रतिं दक्षे प्रीतिमग्रे मनोभवाम् ॥ २४ ॥

Habiendo adorado a la Diosa en el triángulo central con forma de yoni, debe colocarse (y venerarse) allí a Ratipūrvikā; en el ángulo izquierdo, a Rati; en el derecho, a Prīti; y en el vértice frontal, a Manobhavā.

Verse 25

योन्यन्तर्वह्निकोणादवंगान्यग्नेर्विदिक्ष्वपि । मध्ययोमेर्हहिः पूर्वादिषु चाग्रे स्मरानपि ॥ २५ ॥

Desde el ángulo ígneo dentro de la yoni, debe contemplarse también, en las direcciones intermedias, los miembros subsidiarios de Agni. En la región central, recuérdese a Hari; y en el oriente y las demás direcciones, recuérdese primero también a Smara (Kāma).

Verse 26

वाणदेवीस्तद्वदेव शक्तीरष्टसु योनिषु । सुभगाख्या भागा पश्चात्तृतीया भगसर्पिणी ॥ २६ ॥

Del mismo modo, las śaktis vinculadas con la palabra (Vāṇī) deben entenderse como presentes en las ocho categorías de yoni. Entre ellas, la llamada Subhagā es la “Bhāgā”; y después de ella, la tercera es Bhagasarpiṇī.

Verse 27

भगमाला तथानंगा नगाद्या कुसुमापरा । अनंगमेखलानंगमदनेत्यष्टशक्तयः ॥ २७ ॥

Bhagamālā y Anaṅgā; Nagādyā y Kusumāparā; Anaṅgamekhalā y Anaṅgamadanā: éstas son las ocho śaktis (potencias).

Verse 28

पद्मकेशरगा ब्राह्मी मुखाः पत्रेषु भैरवाः । दीर्घाद्या मातरः पूज्या ह्रस्वाद्याश्चाष्टभैरवाः ॥ २८ ॥

En el pericarpio del loto debe colocarse y adorarse a Brahmī; en los pétalos, los rostros de Bhairava. Han de venerarse las Madres que comienzan con las vocales largas, y también los ocho Bhairavas que comienzan con las vocales breves.

Verse 29

दलाग्रेष्वष्टपीठानि कामरूपाख्यमादिमम् । मलयं कोल्लगिर्य्याख्यं चौहाराख्यं कुलांतकम् ॥ २९ ॥

En las puntas de los pétalos están los ocho pīṭhas sagrados: primero el llamado Kāmarūpa; luego Malaya; el conocido como Kolla-giri; Cauhāra; y Kulāntaka.

Verse 30

जालंधरं तथोन्नासं कोटपीठमथाष्टमम् । भूगृहे दशदिक्ष्वर्चेद्धेतुकं त्रिपुरांतकम् ॥ ३० ॥

Asimismo, deben instalarse y adorarse Jālandhara y Unnāsa, y como octavo asiento, Koṭapīṭha. En el santuario subterráneo (bhūgṛha), adórese a Hetuka y a Tripurāntaka en las diez direcciones.

Verse 31

वैतालमग्नि जिह्वं च कमलांतकालिनौ । एकपादं भीमरूपं विमलं हाटकेश्वरम् ॥ ३१ ॥

Se mencionan también Vaitāla, Agni-jihva y Kamalānta-kālin; así como Ekapāda, Bhīmarūpa, Vimala y Hāṭakeśvara.

Verse 32

शक्राद्यानायुधैः सार्द्धं स्वस्वदिक्षु समर्चयेत् । तद्बहिर्दिक्षु बटुकं योगिनीं क्षेत्रनायकम् ॥ ३२ ॥

Debe adorarse debidamente a Indra (Śakra) y a las demás deidades de las direcciones, junto con sus respectivas armas, cada una en su propio cuadrante. Fuera de esas direcciones, adórese a Baṭuka, a las Yoginīs y al Señor del recinto sagrado, Kṣetranāyaka.

Verse 33

गणेशं विदिशास्वर्चेद्वसून्सूर्याच्छिवांस्तथा । भूतांश्चेत्थं भजन्बालामीशः स्याद्धनविद्ययोः ॥ ३३ ॥

En Vidiśā adórese a Gaṇeśa; en Sūryā, a los Vasus; y del mismo modo, a Śiva. Y venerando así a los Bhūtas, el practicante llega a ser señor de la Bālā-vidyā (mantra) y alcanza tanto riqueza como saber.

Verse 34

रक्तांभोजैर्हुतेर्नार्योवश्याः स्युः सर्षपैर्नृपाः । नंद्यावर्तै राजवृक्षैः कुंदैः पाटलचंपकैः ॥ ३४ ॥

Al ofrecer lotos rojos en el fuego del homa, las mujeres se vuelven dóciles (bajo influencia). Al ofrecer semillas de mostaza, los reyes y gobernantes quedan sometidos. Asimismo, las ofrendas de flores nandyāvarta, de rājavṛkṣa, de kunda (jazmín), de pāṭala y de campaka producen efectos semejantes.

Verse 35

पुष्पैर्बिल्वफलैर्वापि होमाल्लक्ष्मीः स्थिरा भवेत् । अपमृत्युं जयेन्मन्त्री गुडूच्या दुग्धयुक्तया ॥ ३५ ॥

Al realizar el homa con flores o con frutos de bilva, Lakṣmī—la prosperidad—se vuelve estable. Y el practicante de mantras puede vencer el apamṛtyu (muerte prematura) usando guḍūcī preparada junto con leche.

Verse 36

यथोक्तदूर्वाहोमेन नीरोगायुः समश्नुते । ज्ञानं कवित्वं लभते चन्द्रागुरुसुरैर्हुतैः ॥ ३६ ॥

Al realizar el homa de hierba dūrvā exactamente como se prescribe, se alcanza una vida larga y libre de enfermedad. Y al ofrecer oblaciones a la Luna, al Gurú (Bṛhaspati) y a los dioses, se obtiene conocimiento y don poético.

Verse 37

पलाशपुष्पैर्वाक्सिद्धिरन्नाप्तिश्चान्नहोमतः । सुरभिक्षीरदध्यक्ताँल्लाजान्हुत्वा रुजो जयेत् ॥ ३७ ॥

Al ofrecer flores de palāśa se obtiene vāk-siddhi, la perfección del poder de la palabra. Con el homa de alimento cocido se logra abundancia de comida. Y ofreciendo lājā (granos tostados) ungidos con leche de vaca y cuajada, se vencen las enfermedades.

Verse 38

रक्तचन्दनकर्पूरकर्चूरागुरुरोचनाः । चन्दनं केशरं मांसीं क्रमाद्भागैनिंयोजयेत् ॥ ३८ ॥

Sándalo rojo, alcanfor, cúrcuma, agaru y gorocanā; luego sándalo, azafrán y māṁsī (nardo): han de mezclarse en el debido orden, asignándoles proporciones medidas.

Verse 39

भूमिचंद्रैकनन्दाब्धिदिक्सप्तनिगमोन्मितैः । श्मशाने कृष्मभूतस्य निशि नीहारपाथसा ॥ ३९ ॥

Con medidas expresadas mediante términos numéricos velados—tierra (1), luna (1), uno, Nandā (9), océano (4), direcciones (10), siete y los Vedas (4)—en el crematorio, para quien se ha vuelto un espíritu oscuro, de noche, por un sendero de bruma.

Verse 40

कुमार्या पेषयेत्तानि मंत्रेणाथाभिमंत्र्य च । विदद्ध्यात्तिलकं तेन दर्शनाद्वशयेज्जनान् ॥ ४० ॥

Hágase moler esos ingredientes por una doncella no casada; luego, tras consagrarlos con el mantra, aplíquese con ello un tilaka en la frente. Con solo ser visto, haría que la gente quedase bajo su influjo.

Verse 41

गजसिंहादिभूतानि राक्षसाञ्छाकिनीरपि । प्रयोजनानां सिद्ध्यै तु देव्याः शापं निवर्त्य च ॥ ४१ ॥

Espíritus con forma de elefante o de león, así como rākṣasas e incluso chākinīs, son (invocados/propiciados) para lograr los fines deseados—y también para deshacer la maldición de la Diosa.

Verse 42

विधायोत्कीलितां पश्चाज्जपमस्य समाचरेत् । यो जपेदादिमे बीजे वराहभृगुपावकान् ॥ ४२ ॥

Tras realizar el rito de “desbloqueo” (utkīlana), debe emprenderse debidamente el japa de este (mantra). Quien repita la sílaba-semilla primordial, invocando a Varāha, Bhṛgu y Pāvaka (Agni)…

Verse 43

मध्यमादौ नभोहंसौ मध्यमांते तु पावकम् । आदावंते च तार्तूयक्रमात्स्वं धूम्रकेतनम् ॥ ४३ ॥

Al comienzo de la sección media está el “cisne del cielo” (nābho-haṃsa); al final de la sección media está el Fuego (pāvaka). Y al principio y al fin, según la secuencia tārtūya, debe colocarse o reconocerse el propio principio “de estandarte de humo” (dhūmraketu).

Verse 44

एवं जप्त्वा शतं विद्या शापहीना फलप्रदा । यद्वाद्ये चरमे बीजे नैव रेफं वियोजयेत् ॥ ४४ ॥

Así, tras recitarla cien veces, la vidyā queda libre de toda maldición y se vuelve dadora de frutos. Y en el sonido inicial y en la sílaba-semilla final, jamás debe separarse la letra “ra” (repha).

Verse 45

शापोद्धारप्रकारोऽन्यो यद्वायं कीर्तितो बुधैः । आद्यमाद्यं हि तार्तीयं कामः कामोऽथ वाग्भवम् ॥ ४५ ॥

Otro modo de levantar una maldición, enseñado por los sabios, es éste: emplear la primera semilla, de nuevo la primera, luego la tercera; después “kāma”, otra vez “kāma”, y a continuación “vāgbhava”.

Verse 46

अंत्यमंत्थमनंगश्च नवार्णः कीर्तितो मनुः । जप्तोऽयं शतधा शापं बालाया विनिवर्तयेत् ॥ ४६ ॥

Ha sido declarado el mantra de nueve sílabas—que comienza con “antya”, “manttha” y “anaṅga”. Recitado cien veces, aparta la maldición que aflige a la joven muchacha.

Verse 47

चैतन्याह्लादिनूमन्त्रौ जप्तौ निष्कीलताकरौ । त्रिस्वराश्चेतनं मन्त्री धरः शांतिरनुग्रहः ॥ ४७ ॥

Cuando se recitan los mantras llamados “Caitanya” y “Āhlādinū”, se deshacen los obstáculos. Los tres acentos tonales son la fuerza viviente del mantra; el recitador es su portador; y su fruto es paz y gracia divina.

Verse 48

तारादिहृदयांतः स्यात्काम आह्लादिनीमनुः । तथा त्रयाणां बीजानां दीपनैर्मनुभिस्त्रिभिः ॥ ४८ ॥

En el corazón del mantra, comenzando con la sílaba Tāra (Oṁ), debe estar el Kāma-mantra, la fórmula que otorga deleite. Asimismo, para las tres sílabas-semilla, hay tres mantras “encendedores” con los que se despiertan y resplandecen.

Verse 49

सुदीप्तानि विधायादौ जपेत्तानीष्टसिद्धये । वदयुग्मं सदीर्घांबु स्मृतिवालावनंगतौ ॥ ४९ ॥

Habiéndolos primero avivado hasta un fulgor intenso, debe recitarse (japa) aquello para alcanzar la realización deseada. Pronúnciense las sílabas en pares, con la vocal larga “ā”, y según la secuencia recordada, sin apartarse del orden prescrito.

Verse 50

सत्यः सनेत्रो नस्तादृग्वा वाग्वर्णाद्यदीपिनी । क्लिन्ने क्लेदिनि वैकुंठो दीर्घं स्वं सद्यगोंतिमः ॥ ५० ॥

“Él es la Verdad; el que tiene ojos; aquel cuya visión no queda limitada por la percepción ordinaria; el Iluminador de la palabra y de las clases de sonidos y letras. En lo húmedo —en el principio que humedece— Él es Vaikuṇṭha; el Duradero; su propia esencia; y Aquel cuyo ir es inmediato y definitivo.”

Verse 51

निद्रा सचंद्रा कुर्वीत शिवार्णा मध्यदीपिनी । तारो मोक्षं च कुरुते नायं वर्णास्यदीपिनी ॥ ५१ ॥

Ha de formarse “Nidrā” junto con “candra” (la luna); la sílaba de Śiva es la que brilla en el centro. La sílaba “tāra” concede la liberación (mokṣa); no es meramente una letra que ilumina la boca, es decir, no es solo un sonido fonético.

Verse 52

दीपिनीमंतरा बाला साधितापि न सिद्ध्यति । वागंत्यकामान् प्रजयेदरीणा क्षोभहेतवे ॥ ५२ ॥

Sin la (auxiliar) Dīpinī, el Bālā-mantra no alcanza éxito aunque se haya practicado. Además, si se pronuncia a destiempo o de modo impropio, puede suscitar enemigos y causar perturbaciones.

Verse 53

कामवागंत्यबीजानि त्रैलोक्यस्य वशीकृतौ । कामांत्यवाणीबीजानि मुक्तये नियतो जपेत् ॥ ५३ ॥

Para someter los tres mundos a la propia influencia, deben emplearse los bīja-mantras que terminan en “kāma” y “vāk”; mas para la liberación (mokṣa), el practicante disciplinado ha de repetir en japa los bīja-mantras que terminan en “kāma” y “vāṇī”.

Verse 54

पूजारंभे तु बालायास्त्रिविधानर्चयेद्गुरून् । दिव्यौघश्चैव सिद्धौघो मानवौघ इति त्रिधा ॥ ५४ ॥

Al comenzar la adoración, el discípulo joven debe venerar a los gurús de triple modo: como la Corriente Divina (Divyaugha), la Corriente de los Siddhas (Siddhaugha) y la Corriente Humana (Mānavaugha), en tres divisiones.

Verse 55

परप्रकाशः परमे शानः परशिवस्तथा । कामेश्वरस्ततो मोक्षः षष्ठः कामोऽमृतोंऽतिमः ॥ ५५ ॥

Él es la Luz Suprema; el Señor Supremo; asimismo el Śiva trascendente (Paraśiva). Él es Kāmeśvara; y luego (Él es) Mokṣa. El sexto es Kāma, y el último es Amṛta, el néctar de la inmortalidad.

Verse 56

एते दप्तैव दिव्यौघा आनन्दपदपश्चिमाः । ईशानाख्यस्तत्पुरुषोऽघोराख्योवामदेवकः ॥ ५६ ॥

Estos son en verdad los cinco cauces divinos, que culminan en el estado de ānanda (bienaventuranza): Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora y Vāmadeva (junto con el quinto, Sadyojāta).

Verse 57

सद्योजात इमे पंच सिद्धौधाख्याः स्मृता मुने । मानवौघाः परिज्ञेयाः स्वगुरोः सम्प्रदायतः ॥ ५७ ॥

Oh sabio, estos cinco son recordados como los grupos Siddhaugha y se dicen “Sadyojāta” (recién manifestados). En cambio, las corrientes de maestros humanos (Mānavaugha) deben comprenderse por la sampradāya viva transmitida por el propio gurú.

Verse 58

नवयोन्यात्मके यन्त्रे विलिखेन्मध्ययोनितः । प्रादक्षिण्येन बीजानि त्रिवारं साधकोत्तमः ॥ ५८ ॥

En un yantra compuesto de nueve “yonis” (compartimentos como pétalos), el sādhaka excelso debe trazar las sílabas-semilla (bīja) tres veces, comenzando en la yoni central y avanzando en sentido horario.

Verse 59

त्रींस्त्रीन्वर्णांस्तु गायत्र्या अष्टपत्रेषु संलिखेत् । बहिर्मातृकयाऽवेष्ट्य तद्बहिर्भूपुरद्वयम् ॥ ५९ ॥

En los ocho pétalos debe escribir, de tres en tres, las sílabas de la Gāyatrī; rodeándolo por fuera con la Mātṛkā (la serie de letras) y, más afuera, trazar un bhūpura doble (doble recinto cuadrado).

Verse 60

कामबीजलसत्कोण व्यतिभिन्नं परस्परम् । पत्रे त्रैपुरमाख्यातं जपसंपातसाधितम् ॥ ६० ॥

Un triángulo resplandeciente formado con el bīja-mantra «kāma», entrecruzado mutuamente—colocado dentro del diagrama de pétalos de loto—se llama «Traipura», y debe ser vivificado por la repetición del mantra (japa) y las infusiones rituales (saṃpāta).

Verse 61

बाहुना विधृते दद्याद्धनं कीर्तिं सुखं सुतान् । कामांते त्रिपुरा देवी विद्महे कविषं भहिम् ॥ ६१ ॥

Sostenido firmemente por el brazo (es decir, practicado con constancia), otorga riqueza, fama, dicha e hijos. Al término del deseo (cuando el anhelo se aquieta), conocemos a la Devī Tripurā; contemplamos el fulgor del poder del kavi, el vidente-poeta.

Verse 62

बकः खङ्गी समारूढः सनेत्रोऽग्निश्च धीमहि । तत्र क्लिन्ने प्रचोदांते यादित्येषा प्रकीर्तिता ॥ ६२ ॥

«Meditamos (dhīmahi) en el baka, la grulla; en el portador de espada montado (samārūḍha); y en el fuego dotado de un ojo. En esa aplicación mantrica—cuando es “humedecida/ablandada”—surge el impulso a obrar; esto se proclama como perteneciente a Āditya, el principio solar».

Verse 63

गायत्री त्रैपुरा सर्सिद्धिदा सुरसेविता । अथ लक्ष्म्यवतारोऽन्यः कीर्त्यते सिद्धिदो नृणाम् ॥ ६३ ॥

Gāyatrī—venerada también como Tripurā—otorga toda realización y es adorada por los dioses. Ahora se describe otra manifestación de Lakṣmī, la que concede éxito a los seres humanos.

Verse 64

वेदादिर्गिरिजा पद्मा मन्यथो हृदयं भृगुः । भगवति माहेश्वरी ङेन्तेऽन्नपूर्णे दहनांगना ॥ ६४ ॥

Los Vedas son su origen; Girijā y Padmā son sus formas; Bṛghu es tenido por su corazón. ¡Oh Bhagavatī, Mahēśvarī—oh Annapūrṇā, amada consorte de Agni—permanece siempre en nuestra palabra y en nuestros ritos!

Verse 65

प्रोक्ता विंशतिवर्णेयं विद्या स्याद्द्रुहिणो मुनिः । धृतिश्छंदोऽन्नपूर्णेशी देवता परिकीर्तिता ॥ ६५ ॥

Se declara que esta Vidyā consta de veinte sílabas. Su ṛṣi es Druhiṇa (Brahmā); su metro (chandas) es Dhṛti; y su deidad regente es Annapūrṇeśī (Annapūrṇā), según la tradición.

Verse 66

षड्दीर्घाढ्येन हृल्लेखाबीऽजेन स्यात्षडंगकम् । मुखनासाक्षिकर्णांसगुदेषु नवसु न्यसेत् ॥ ६६ ॥

Con la sílaba-semilla (bīja) marcada con el “signo del corazón” y provista de seis vocales largas, deben formarse los mantras auxiliares de seis miembros (ṣaḍaṅga). Luego ha de hacerse el nyāsa en nueve lugares: boca, nariz, ojos, oídos, hombros y ano.

Verse 67

पदानि नव तद्वर्णसंख्येदानीमुदीर्यते । भूमिचंद्रधरैकाक्षिवेदाब्धियुगबाहुभिः ॥ ६७ ॥

Hay nueve palabras; ahora se enuncia su cómputo de letras/sílabas mediante los números mnemónicos: tierra, luna, montaña, uno, ojo, Veda, océano, yuga y brazos.

Verse 68

पदसंख्यामिता वर्णैस्ततो ध्यायेत्सुरेश्वरीम् । स्वर्णाभांगां त्रिनयनां वस्त्रालंकारशोभिताम् ॥ ६८ ॥

Luego, con sílabas medidas según el número de pies métricos, debe meditarse en la Diosa, Sureshvarī, Soberana de los dioses: de miembros dorados, de tres ojos, y resplandeciente por sus vestiduras y ornamentos.

Verse 69

भूरमासं युतां देवीं स्वर्णामत्रकरांबुजाम् । लक्षं जपोऽयुतं होमो घृताक्तचरुणा तथा ॥ ६९ ॥

Debe adorarse a la Diosa durante un mes entero, visualizándola con manos de loto que sostienen un vaso de oro; realizar cien mil repeticiones del mantra y diez mil ofrendas al fuego, con arroz untado de ghee.

Verse 70

जयादिनवशक्तयाढ्ये पीठे पूजा समीरिता । त्रिकोणा वेदपत्राष्टपत्रषोडशपत्रके ॥ ७० ॥

Se prescribe la adoración sobre un pedestal (pīṭha) enriquecido con las nueve śakti que comienzan con Jayā; dicho pīṭha se dispone en forma triangular y se conforma con conjuntos de pétalos a modo de loto: los llamados pétalos védicos, el de ocho pétalos y el de dieciséis pétalos.

Verse 71

भूपुरेण युते यंत्रे प्रदद्यान्मायया मनुम् । अग्न्यादिकोणत्रितये शिववाराहमाधवान् ॥ ७१ ॥

En un yantra provisto de bhūpura (el cuadrado envolvente), debe colocarse el mantra mediante el rito de māyā prescrito; y en la tríada de triángulos que comienza en el ángulo de Agni, han de instalarse las deidades: Śiva, Vārāha y Mādhava.

Verse 72

अचर्ययेत्स्वस्वमंत्रैस्तु प्रोच्यंते मनवस्तु ते । प्रणवो मनुचन्द्राढ्यं गगनं हृदयं शिवा ॥ ७२ ॥

Debe uno ser instruido por el maestro mediante sus respectivos mantras; así se declaran esos ‘manu’. El Praṇava (Oṁ) es el mantra; Śiva, adornado con la luna, es el Manu; el cielo es su asiento; y el corazón es su morada: allí ha de contemplarse a Śivā, la potencia auspiciosa.

Verse 73

मारुतः शिवमंत्रोऽयं सप्तार्णः शिवपूजने । वाराहनारायणयोर्मंत्रौ पूर्वमुदीरयेत् ॥ ७३ ॥

En el culto a Śiva, este mantra de Śiva de siete sílabas se llama el mantra “Māruta” (Viento). Antes de él, deben recitarse primero los mantras de Varāha y de Nārāyaṇa.

Verse 74

षडंगानि ततोऽभ्यर्च्य वामे दक्षे धरां रमाम् । यजेत्स्वस्वमनुभ्यां तु तावुच्येते मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

Luego, tras adorar debidamente las seis partes auxiliares (del rito), debe venerarse a Dharā a la izquierda y a Ramā a la derecha, con sus mantras respectivos. Así se prescriben estas dos, oh señor entre los sabios.

Verse 75

अन्नं मह्यन्नमित्युक्त्वा मे देह्यन्नाधिपोर्णकाः । नयेममन्नं प्राणांते दापयानलसुंदरी ॥ ७५ ॥

Diciendo: «Alimento—concédeme alimento», oh servidores del Señor del Alimento, traedme este alimento en el instante final de la vida; y que la bella del fuego—la llama digestiva—lo reciba y lo consuma.

Verse 76

द्वाविंशत्यक्षरो मंत्रो भूमीष्टौ भूमिसंपुटः । लक्ष्मीष्टौ श्रीपुटो विप्र स्नृतिर्लभनुचंद्रयुक् ॥ ७६ ॥

Oh brāhmaṇa, el mantra consta de veintidós sílabas. Se llama “Bhūmīṣṭā”, encerrado en el “Bhūmi-saṃpuṭa”; y también “Lakṣmīṣṭā”, encerrado en el “Śrī-puṭa”. Se recuerda como unido con “Labhanu” y “Candra”.

Verse 77

भुवो बीजमिति प्रोक्तं श्रीबीजं प्रागुदाहृतम् । मंत्रादिस्थचतुर्बीजपूर्विकाः परिपूजयेत् ॥ ७७ ॥

«Bhuvaḥ» se declara como el bīja (sílaba semilla), y el Śrī-bīja ya fue enunciado antes. Luego debe realizarse la adoración completa, comenzando por los cuatro bījas colocados al inicio del mantra y por los demás componentes.

Verse 78

शक्तीश्चतस्रो वेदास्रे परा च भुवनेश्वरी । कमला सुभगा चति ब्राह्म्याद्या अष्टपत्रगाः ॥ ७८ ॥

En el “punto del Veda” hay cuatro Śaktis: Parā y Bhuvaneśvarī, así como Kamalā y Subhagā. Ellas, comenzando por Brāhmī, están asentadas en el loto de ocho pétalos.

Verse 79

षोडशारे स्मृते चव मानदातुष्टिपुष्टयः । प्रीती रतिर्ह्नीः श्रीश्चापि स्वधा स्वाहा दशम्यथ ॥ ७९ ॥

Al contemplar la rueda (mandala) de dieciséis radios, presiden estas potencias: Mānadā, Tuṣṭi, Puṣṭi, Prīti, Rati, Hrī y Śrī; y además Svadhā y Svāhā.

Verse 80

ज्योत्स्ना हैमवती छाया पूर्णिमा संहतिस्तथा । अमावास्येति संपूज्या मंत्रेशे प्राणपूर्विका ॥ ८० ॥

‘Jyotsnā’, ‘Haimavatī’, ‘Chāyā’, ‘Pūrṇimā’, ‘Saṃhati’ y también ‘Amāvāsyā’: todas estas deben ser veneradas debidamente en el Señor de los mantras, ofreciendo primero el prāṇa (aliento vital).

Verse 81

भूपुरे लोकपालाः स्युस्तदस्त्राणि तदग्रतः । इत्थं जपादिभिः सिद्धे मंत्रेऽस्मिन्धनसंचयैः ॥ ८१ ॥

En el bhūpura (el recinto cuadrado exterior del diagrama ritual) deben colocarse los Lokapālas, guardianes de las direcciones, con sus armas dispuestas delante. Así, mediante japa y las disciplinas afines, cuando este mantra queda perfeccionado, se vuelve un medio para la acumulación de riqueza.

Verse 82

कुबेरसदृशो मंत्री जायते जनवंदितः । अथ लक्ष्म्यवतारोऽन्यः कीर्त्यते मुनिसत्तम ॥ ८२ ॥

Nace un ministro, comparable a Kubera y venerado por el pueblo. Ahora, oh el mejor de los sabios, se describe otra manifestación de Lakṣmī.

Verse 83

प्रणवः शांतिररुणाक्रियाढ्याचन्द्रभूषिताः । बगलामुखसर्वांते इंधिकाह्रादिनीयुता ॥ ८३ ॥

«Praṇava» y «Śānti»; «Aruṇā», colmada de acción ritual; «Candrabhūṣitā», adornada con la luna; y el poder que concluye todo con «Bagalāmukhī»—junto con «Indhikā» y «Hrādinī»—éstas son las formas nombradas que aquí se enumeran.

Verse 84

पीताजरायुक्प्रतिष्ठा पुनर्दीर्धोदसंयुता । वाचं मुखं पदं स्तंभयांते जिह्वापदं वदेत् ॥ ८४ ॥

Asentada sobre un soporte amarillento, semejante a una membrana, y de nuevo provista de un largo flujo de humedad, la palabra—teniendo la boca por asiento—queda detenida; entonces debe pronunciarse el sonido/paso asentado en la lengua (jihvā-pada).

Verse 85

कीलयेति च बुद्धिं विनाशयांते स्वबीजकम् । तारोऽग्निसुंदरी मंत्रो बगलायाः प्रकीर्तितः ॥ ८५ ॥

(El mantra) incluye la pronunciación «kīlaya» y (la frase) «destruye el intelecto», junto con su propia sílaba-semilla. Esto se proclama como el mantra de Bagalā—conocido como Tāro’gnisundarī.

Verse 86

मुनिस्तु नारदश्छदो बृहती बगलामुखी । देवता नेत्रपंचेषुनवपंचदिगर्णकैः ॥ ८६ ॥

El vidente (ṛṣi) es Nārada; el metro (chandas) es Bṛhatī; la deidad es Bagalāmukhī. (El mantra) ha de disponerse/recitarse con los cinco «ojos», el nueve, el cinco, las direcciones y las sílabas (arṇa).

Verse 87

अंगानि कल्पयित्वा च ध्यायेत्पीताम्बरां ततः । स्वर्णासनस्थां हेमाभां स्तंभिनीमिंदुशेखराम् ॥ ८७ ॥

Habiendo dispuesto primero (en la mente) los miembros y sus colocaciones, medítese luego en la Diosa vestida de amarillo—sentada en un trono de oro, resplandeciente como el oro, la Potencia que inmoviliza (Stambhinī), y que lleva la luna como cimera.

Verse 88

दधतीं मुद्गरं पाशं वज्रं च रसनां करैः । एवं ध्यात्वाजपेल्लक्षमयुतं चंपकोद्भवैः ॥ ८८ ॥

Meditando así en (la Diosa) que sostiene en sus manos el mudgara (mazo), el pāśa (lazo), el vajra (rayo) y la rasanā (lengua), debe luego realizar japa—cien mil y diez mil repeticiones—con flores del árbol campaka.

Verse 89

कुसुमैर्जुहुयात्पीठे बालायाः पूजयेदिमाम् । चंदनागुरुचंद्राद्यैः पूजार्थं यंत्रमालिखेत् ॥ ८९ ॥

En el pīṭha (asiento del altar), ofrézcanse oblaciones con flores y adórese a esta Diosa Bālā. Para el culto, dibújese el yantra con sándalo, agaru, alcanfor y otras sustancias fragantes.

Verse 90

त्रिकोणषड्दलाष्टास्रषोडशारे यजेदिमाम् । मंगला स्तंभिनी चैव जृंभिणी मोहिनी तथा ॥ ९० ॥

Debe adorársela en un yantra marcado con un triángulo, un loto de seis pétalos, una figura de ocho ángulos y una rueda de dieciséis radios. (Es invocada como) Maṅgalā, y también Stambhinī, Jṛmbhiṇī y Mohinī.

Verse 91

वश्या चला बलाका च भूधरा कल्मषाभिधा । धात्री च कलना कालकर्षिणी भ्रामिकापि च ॥ ९१ ॥

“(Se la llama) Vashyā, Chalā, Balākā, Bhūdharā, y también Kalmaṣābhidhā; asimismo Dhātrī, Kalanā, Kālakārṣiṇī y también Bhrāmikā.”

Verse 92

मंदगापि च भोगस्था भाविका षोडशी स्मृता । भूगृहस्य चतुर्दिक्षु पूर्वादिषु यजेत्क्रमात् ॥ ९२ ॥

Mandagā, Bhogasthā, Bhāvikā y Ṣoḍaśī también son recordadas (como formas designadas). En el bhūgṛha (recinto ritual/templo de tierra), debe adorárselas en las cuatro direcciones—comenzando por el Este—en el debido orden.

Verse 93

गणेशं बटुकं चापि योगिनीः क्षेत्रपालकम् । इंद्रादींश्च ततो बाह्ये निजायुधसमन्वितान् ॥ ९३ ॥

Debe colocarse ritualmente a Gaṇeśa, a Baṭuka, a las Yoginīs y al Kṣetrapālaka; y luego, en la parte exterior, a Indra y a los demás dioses, cada uno provisto de sus propias armas.

Verse 94

इत्थं सिद्धे मनौ मंत्री स्तंभयेद्देवतादिकान् । पीतवस्त्रपदासीनः पीतमाल्यानुलेपनः ॥ ९४ ॥

Así, cuando el mantra ha sido perfeccionado, el practicante debe realizar el rito de stambhana (inmovilización) sobre las deidades y otros seres, sentado sobre un paño amarillo, vestido de amarillo y adornado con guirnaldas y ungüentos amarillos.

Verse 95

पीतपुष्पैर्यजेद्देवीं हरिद्रोत्थस्रजा जपेत् । पीतां ध्यायन्भगवतीं पयोमध्येऽयुतं जपेत् ॥ ९५ ॥

Debe adorarse a la Diosa con flores amarillas y hacer japa con una guirnalda nacida de la cúrcuma. Meditando en la Bienaventurada Bhagavatī en su forma amarilla, repítase el mantra diez mil veces, sentado en medio de la leche.

Verse 96

त्रिमध्वा ज्यतिलैर्होमो नॄणां वश्यकरो मतः । मधुरत्रितयाक्तैः स्यादाकर्षो लवर्णैर्ध्रुवम् ॥ ९६ ॥

Se considera que un homa con las tres sustancias dulces, junto con ghee y sésamo, somete a las personas a la propia influencia; cuando se hace con las tres dulzuras bien mezcladas, produce atracción; y con sal, su efecto es ciertamente firme e infalible.

Verse 97

तैलाभ्यक्तैर्निम्बपत्रैर्होमो विद्वेषकारकः । ताललोणहरिद्राभिर्द्विषां संस्तंभनं भवेत् ॥ ९७ ॥

Un homa con hojas de neem untadas con aceite provoca enemistad; y mediante sal de palmera (palmyra-salt) y cúrcuma, se produce la stambhana de los enemigos, es decir, su paralización y obstrucción.

Verse 98

आगारधूमं राजीश्च माहिषं गुग्गुलं निशि । श्मशाने पावके हुत्वा नाशयेदचिरादरीन् ॥ ९८ ॥

De noche, ofrézcase en el fuego del crematorio el hollín del humo de una casa, rājī (mostaza), un producto del búfalo y la resina de guggulu; con esta oblación en el fuego, se destruyen pronto los enemigos.

Verse 99

गरुतो गृध्रकाकानां कटुतैलं विभीतकम् । गृहधूमं चितावह्नौ हुत्वा प्रोच्चाटयेद्रिपून् ॥ ९९ ॥

Al ofrecer en el fuego de la pira funeraria las plumas de buitres y cuervos, aceite picante, bibhītaka (fruto bahedā) y hollín del hogar, mediante el rito de proccāṭana se expulsa a los enemigos.

Verse 100

दूवार्गुडूचीलाजान्यो मधुरत्रितयान्वितान् । जुहोति सोऽखिलान् रोगान् शमयेद्दर्शनादपि ॥ १०० ॥

Quien ofrece en el fuego sagrado hierba dūrvā, jaggery (panela), guḍūcī y grano tostado, junto con las tres sustancias dulces, apacigua todas las enfermedades; incluso con solo verlo, los males se serenan.

Verse 101

पर्वताग्रे महारण्ये नदीसंगे शिवालये । ब्रह्मचर्यरतो लक्षं जपेदखिलसिद्धये ॥ १०१ ॥

En la cima de una montaña, en un gran bosque, en la confluencia de ríos o en un templo de Śiva—consagrado al brahmacarya—debe repetirse el mantra cien mil veces para alcanzar todas las realizaciones.

Verse 102

एक वर्णगवीदुग्धं शर्करामधुसंयुतम् । त्रिशतं मंत्रितं पीतं हन्याद्विषपराभवम् ॥ १०२ ॥

La leche de una vaca de un solo color, mezclada con azúcar y miel—consagrada con el mantra trescientas veces y luego bebida—destruye los efectos nocivos y el dominio del veneno.

Verse 103

श्वेतपालशकाष्ठेन रचिते रम्यपादके । अलक्तरंजिते लक्षं मन्त्रयेन्मनुनामुना ॥ १०३ ॥

Sobre un hermoso escabel hecho de madera de śvetapālaśa y teñido con laca roja, debe recitarse y consagrarse el mantra cien mil veces conforme a ese sagrado manu.

Verse 104

तदारूढः पुमान् गच्छत्क्षणेन शतयोजनम् । पारदं च शिलां तालं पिष्टं मधुसमन्वितम् ॥ १०४ ॥

Al montarlo, un hombre puede recorrer cien yojanas en un instante. Se prescribe también mercurio, piedra y tāla, molidos y mezclados con miel.

Verse 105

मनुना मन्त्रयेल्लक्षं लिंपेत्तेनाखिलां तनुम् । अदृश्यः स्यान्नृणामेष आश्चर्य्यं दृश्यतामिदम् ॥ १०५ ॥

Habiendo consagrado la laca con el manu, recitándolo cien mil veces, únjase con ella todo el cuerpo; entonces ese hombre se vuelve invisible a los demás—contemplad este prodigio.

Verse 106

षट्कोणं विलिखद्बीजं साध्यनामान्वितं मनोः । हरितालनिशाचूर्णैरुन्मत्तुरससंयुतैः ॥ १०६ ॥

Debe trazarse un hexágono e inscribirse la sílaba semilla (bīja), junto con el mantra que lleva el nombre del objetivo, usando un polvo de oropimente amarillo y cúrcuma mezclados con el jugo de datura (thorn-apple).

Verse 107

शेषाक्षरैः समानीतं धरागेहविराजितम् । तद्यंत्रं स्थापितप्राणं पीतसूत्रेण वेष्टयेत् ॥ १०७ ॥

Dispuesto con las sílabas restantes para que resplandezca en la tierra y dentro de la casa, ese yantra—tras instalarle el prāṇa, su aliento vital—debe envolverse con un hilo amarillo.

Verse 108

भ्राम्यत्कुलालचक्रस्थां गृहीत्वा मृत्तिकां तथा । रचयेदृषभं रम्यं यंत्रं तन्मध्यतः क्षिपेत् ॥ १०८ ॥

Tomando la arcilla puesta sobre la rueda del alfarero mientras gira, debe modelarse un hermoso toro (ṛṣabha) y luego colocar el yantra en su centro.

Verse 109

हरितालेन संलिप्य वृषं प्रत्यहमर्चयेत् । स्तंभयेद्विद्विषां वाचं गतिं कार्यपरंपराम् ॥ १०९ ॥

Ungiendo el toro con haritāla (orpimento), debe adorársele cada día; así se detiene la palabra de los enemigos y se obstruyen su marcha y la sucesión de sus empresas.

Verse 110

आदाय वामहस्तेन प्रेतभूस्थितकर्परम् । अंगारेण चितास्थेन तत्र यंत्रं समालिखेत् ॥ ११० ॥

Tomando con la mano izquierda un cráneo que yace en tierra vinculada a un cadáver, debe trazarse cuidadosamente allí el yantra con un carbón tomado de la pira funeraria.

Verse 111

मंत्रितं निहितं भूमौ रिपूणां स्तंभयेद्गतिम् । प्रेतवस्त्रे लिखेद्यंत्रं अंगारेणैव तत्पुनः ॥ १११ ॥

Consagrado con mantra y enterrado en la tierra, detiene el movimiento de los enemigos. De nuevo, debe dibujarse el yantra en un paño mortuorio, usando sólo carbón.

Verse 112

मंडूकवदने न्यस्येत्पीतसूत्रेण वेष्टितम् । पूजितं पीतपुष्पैस्तद्वाचं संस्तंभयेद्द्विषाम् ॥ ११२ ॥

Debe colocarse en la boca de una rana y envolverse con un hilo amarillo. Adorado con flores amarillas, se dice que inmoviliza la palabra de los enemigos.

Verse 113

यद्भूमौ भविता दिव्यं तत्र यंत्रं समालिखेत् । मार्जितं तद्द्विषां पात्रैर्दिव्यस्तम्भनकृद्भवेत् ॥ ११३ ॥

En el suelo donde ha de realizarse el rito divino, dibújese con esmero el yantra. Al ser limpiado con los recipientes de los adversarios, se vuelve un medio celestial de stambhana: para inmovilizar y contener las fuerzas hostiles.

Verse 114

इन्द्रवारुणिकामूलं सप्तशो मनुमंत्रितम् । क्षिप्तं जले दिव्यकृतं जलस्तंभनकारकम् ॥ ११४ ॥

La raíz de indravāruṇikā, encantada siete veces con el Manu-mantra y arrojada al agua, se vuelve eficaz por gracia divina, produciendo el poder de stambhana sobre el agua: detenerla e inmovilizarla.

Verse 115

किं बहूक्त्या साधकेन मन्त्रः सम्यगुपासितः । शत्रूणां गतिबुद्ध्यादेः स्तंभनो नात्र संशयः ॥ ११५ ॥

¿Para qué decir más? Cuando el sādhaka ha venerado y cultivado debidamente el mantra, éste sin duda realiza la stambhana de los enemigos: detiene su movimiento, su inteligencia y lo demás; no hay duda.

Verse 116

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे यक्षिणीमन्त्रसाधननिरूपणं नाम षडशीतितमोऽध्यायः ॥ ८६ ॥

Así concluye, en el Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa—en el Pūrva-bhāga, en el Gran Relato (Bṛhad-upākhyāna), en el tercer Pada—el capítulo octogésimo sexto, titulado «Exposición de la práctica de los mantras de Yakṣiṇī».