The Description of the Worship of Rāma and Others (Rāmādi-pūjā-vidhāna)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ रामस्य मनवो वक्ष्यंते सिद्धिदायकाः । येषामाराधनान्मर्त्यास्तरंति भवसागरम् ॥ १ ॥

Dijo Sanatkumāra: Ahora proclamaré los mantras de Śrī Rāma, que otorgan siddhis y logros espirituales; al adorarlo mediante ellos, los mortales cruzan el océano del saṃsāra.

Verse 2

सर्वेषु मंत्रवर्येषु श्रेष्ठं वैष्णवमुच्यते । गाणपत्येषु सौरेषु शाक्तशैवेष्वभीष्टदम् ॥ २ ॥

Entre todos los mantras excelsos, el mantra vaiṣṇava es declarado el supremo; y entre los mantras gāṇapatya, saura, śākta y śaiva, es el que concede los frutos deseados.

Verse 3

वैष्णवेष्वपि मंत्रेषु राममंत्राः फलाधिकाः । गाणपत्यादिमंत्रेभ्यः कोटिकोटिगुणाधिकाः ॥ ३ ॥

Aun entre los mantras vaiṣṇavas, los mantras de Śrī Rāma son superiores en sus frutos; frente a los mantras gāṇapatya y otros, su eficacia es mayor por crores y crores de veces.

Verse 4

विष्णुशय्यास्थितो वह्निरिंदुभूषितमस्तकः । रामाय हृदयांतोऽयं महाघौधविनाशनः ॥ ४ ॥

Este Fuego sagrado reposa en el lecho de Viṣṇu; su cabeza está adornada con la luna. Por Rāmā, se vuelve la presencia que mora en el corazón, destructor del inmenso torrente de los grandes pecados.

Verse 5

सर्वेषु राममंत्रषु ह्यतिश्रेष्टः षडक्षरः । ब्रह्महत्यासहस्राणि ज्ञाताज्ञातकृतानि च ॥ ५ ॥

Entre todos los mantras de Śrī Rāma, el de seis sílabas es, en verdad, el más excelente; destruye miles de pecados tan graves como el brahma-hatyā (matar a un brāhmaṇa), sean cometidos a sabiendas o sin saberlo.

Verse 6

स्वर्णस्तेय सुरापानगुरुतल्पायुतानि च । कोटिकोटिसहस्राणि ह्युपपापानि यानि वै ॥ ६ ॥

Hay innumerables pecados subsidiarios (upapāpas)—contados por crores y millares sin fin—junto con graves ofensas como robar oro, beber embriagantes y profanar el lecho del maestro (adulterio con la esposa del gurú).

Verse 7

मंत्रस्योञ्चारणात्सद्यो लयं यांति न संशयः । ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छंदो रामश्च देवता ॥ ७ ॥

Con la sola recitación de este mantra, los obstáculos se disuelven de inmediato—sin duda. Brahmā es su ṛṣi (vidente), Gāyatrī su chandas (metro), y Rāma su devatā (deidad regente).

Verse 8

आद्यं बीजं च हृच्छक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये । षड्दीर्घभाजा बीजेन षडंगानि समाचरेत् ॥ ८ ॥

La primera sílaba es el bīja; debe emplearse el poder del corazón (hṛcchakti), y el viniyoga declarado es la obtención de todos los frutos. Con ese bīja—dotado de seis vocales largas—debe realizarse debidamente el rito de seis miembros (ṣaḍaṅga).

Verse 9

ब्रह्मरंध्रे भ्रुवोर्मध्ये हृन्नाभ्योर्गुह्यपादयोः । मंत्रवर्णान्क्रमान्न्यस्य केशवादीन्प्रविन्यसेत् ॥ ९ ॥

Colocando, en orden debido, las sílabas del mantra en el brahma-randhra (coronilla), entre las cejas, en el corazón, en el ombligo, en la región secreta y en los pies, debe luego instalar cuidadosamente (nyāsa) los nombres divinos comenzando por Keśava.

Verse 10

पीठन्यासादिकं कृत्वा ध्यायेद्धृदि रघूत्तमम् । कालांभोधरकांतं च वीरासनसमास्थितम् ॥ १० ॥

Habiendo realizado los ritos preliminares como el pīṭha-nyāsa, medítese en el corazón en Raghūttama (Rāma): resplandeciente como una nube oscura de lluvia y firmemente sentado en la postura heroica (vīrāsana).

Verse 11

ज्ञानमुद्रां दक्षहस्ते दधतं जानुनीतरम् । सरोरुहकरां सीतां विद्युदाभां च पार्श्वगाम् ॥ ११ ॥

En su diestra sostenía la mudrā del conocimiento, y la otra mano reposaba sobre la rodilla; a su lado estaba Sītā, de manos de loto, fulgurante como el relámpago.

Verse 12

पश्यंतीं रामवक्राब्जं विविधाकल्पभूषिताम् । ध्यात्वैवं प्रजपेद्वर्णलक्षं मंत्री दशांशतः ॥ १२ ॥

Contemplándola como quien mira el rostro de loto de Rāma, adornada con múltiples joyas y atavíos, el practicante del mantra debe meditar así y luego recitar el mantra por cien mil sílabas, cumpliendo además la décima parte prescrita como rito auxiliar.

Verse 13

कमलैर्जुहुयाद्वह्नौ ब्राह्मणान्भोजयेत्ततः । पूजयेद्वैष्णवे पीठे विमलादिसमन्विते ॥ १३ ॥

Debe ofrecer oblaciones en el fuego sagrado con flores de loto; luego alimentar a los brāhmaṇas. Después, ha de rendir culto en el asiento-altar vaiṣṇava, acompañado de Vimalā y las demás potencias asistentes.

Verse 14

मूर्तिं मूलेन संकल्प्य तस्यामावाह्य साधकः । सीतां वामे समासीनां तन्मन्त्रेण प्रपूजयेत् ॥ १४ ॥

Habiendo formado mentalmente la imagen de la Deidad mediante el mantra raíz, el sādhaka debe invocarla e instalarla en ella; y luego, con ese mismo mantra, rendir debida adoración a Sītā, sentada a la izquierda.

Verse 15

रमासीतापदं ङेंतं द्विठांतो जानकीमनुः । अग्रेः शार्ङ्गं च सम्पूज्य शरान्पार्श्वद्वयेऽर्चयेत् ॥ १५ ॥

Habiendo dispuesto los padas de Ramā y de Sītā, y empleando el mantra de Jānakī provisto de las dos ṭhā, debe adorarse primero a Śārṅga, el arco divino, al frente; y luego venerar las flechas a ambos lados.

Verse 16

केशरेषु षडंगानि पत्रेष्वेतान्समर्चयेत् । हनुमंतं च सुग्रीवं भरतं सबिभीषणम् ॥ १६ ॥

En los filamentos (del loto), debe adorarse a los seis auxiliares (ṣaḍaṅga); y en los pétalos, venerar debidamente a éstos: Hanumān, Sugrīva, Bharata y Bibhīṣaṇa.

Verse 17

लक्ष्मणांगदशत्रुघ्नान् जांबवंतं क्रमात्पुनः । वाचयंतं हनूमंतग्रतो धृतपुस्तकम् ॥ १७ ॥

Luego, de nuevo en el debido orden, (se contempla y se venera a) Lakṣmaṇa, Aṅgada y Śatrughna, y a Jāmbavān—recitando el texto con el libro en la mano, mientras Hanumān está sentado delante como oyente.

Verse 18

यजेद्भरतशत्रुघ्नौ पार्श्वयोर्धृतचामरौ । धृतातपत्रं हस्ताभ्यां लक्ष्मणं पृष्टतोऽर्चयेत् ॥ १८ ॥

Adórese a Bharata y a Śatrughna a los lados, sosteniendo los cāmaras (abanicos rituales); y adórese a Lakṣmaṇa detrás, alzando con ambas manos el parasol real.

Verse 19

ततोऽष्टपत्रे सृष्टिं च जपंतं विजयं तथा । सुराष्ट्रं राष्ट्रपालं च अकोपं धर्मपालकम् ॥ १९ ॥

Después, sobre el loto de ocho pétalos, hágase japa de los nombres: Sṛṣṭi, Vijaya, Surāṣṭra, Rāṣṭrapāla, Akopa y Dharmapālaka.

Verse 20

सुमंतं चेति सम्पूज्य लोके शानायुधैर्युतान् । एवं रामं समाराध्य जीवन्मुक्तः प्रजायते ॥ २० ॥

Así, habiendo venerado debidamente a Sumaṅta y a los demás en el mundo—dotados de armas auspiciosas—quien adore a Rāma de este modo nace como jīvanmukta, liberado aun en vida.

Verse 21

चंदनाक्तैः प्रजुहुयाज्जातीपुष्पैः समाहितः । राजवश्याय कमलैर्धनधान्यादिसिद्धये ॥ २१ ॥

Con la mente recogida, ofrézcanse debidamente en el fuego flores de jazmín ungidas con pasta de sándalo; y con lotos, hágase la oblación para someter al rey a la propia influencia y alcanzar éxito en riquezas, granos y prosperidad afín.

Verse 22

लक्ष्मीकामः प्रजुहुयात्प्रसूनैर्विल्वसंभवैः । आज्याक्तैर्नीलकमलैर्वशयेदखिलं जगत् ॥ २२ ॥

Quien anhela a Lakṣmī (prosperidad) debe ofrecer debidamente oblaciones con flores nacidas del árbol bilva; y, ofreciendo lotos azules ungidos con ghee, someterá bajo su influencia al mundo entero.

Verse 23

घृताक्तशतवर्वीभिर्दीर्घायुश्च निरामयः । रक्तोत्पलानां होमेन धनं प्राप्नोति वांछितम् ॥ २३ ॥

Al ofrecer en el fuego tallos de śatāvarī ungidos con ghee, uno alcanza larga vida y ausencia de enfermedad; y mediante el homa con lotos rojos obtiene la riqueza deseada.

Verse 24

पालाशकुसुमैर्हुत्वा मेधावी जायते नरः । तज्जप्तांभः पिबेत्प्रातर्वत्सरात्कविराड् भवेत् ॥ २४ ॥

Al ofrecer oblaciones con flores de palāśa, el hombre se vuelve de aguda inteligencia. Si por la mañana bebe el agua sobre la cual se ha recitado ese mantra, entonces en el plazo de un año llega a ser un poeta-sabio eminente y resplandeciente.

Verse 25

तन्मंत्रितान्नं भुंजीतमहारोगप्रशांतये । रोगोक्तौषधहोमेन तद्रोगान्मुच्यते क्षणाम् ॥ २५ ॥

Para apaciguar una enfermedad grave, debe comerse alimento consagrado por ese mantra. Mediante una ofrenda al fuego con las hierbas medicinales prescritas para la dolencia, uno queda liberado de esa enfermedad al instante.

Verse 26

नदीतीरे च गोष्ठे वा जपेल्लक्षं पयोब्रतः । पायसेनाज्ययुक्तेन हुत्वा विद्यानिधिर्भवेत् ॥ २६ ॥

Observando el voto de la leche (payovrata), debe recitar el mantra cien mil veces en la ribera de un río o en el establo de vacas; y, tras ofrecer en el fuego arroz con leche (pāyasa) mezclado con ghee, se vuelve un tesoro de conocimiento sagrado (vidyā).

Verse 27

परिक्षीणाधिपत्यो यः शाकाहारो जलांतरे । जपेल्लक्षं च जुहुयाद्विल्वपुष्पैर्दशांशतः ॥ २७ ॥

Aquel cuyo señorío ha menguado debe vivir de verduras y permanecer en el agua; ha de recitar un lakh (cien mil) veces y luego ofrecer en el fuego, como décima parte, flores de bilva.

Verse 28

तदैव पुनराप्नोति स्वाधिपत्यं न संशयः । उपोष्य गङ्गातीरांते स्थित्वा लक्षं जपेन्नरः ॥ २८ ॥

Entonces, sin demora, recobra su propia soberanía—sin duda alguna. Tras ayunar, el hombre debe permanecer en la ribera del Gaṅgā y recitar el mantra cien mil veces.

Verse 29

दशांशं कमलैर्हुत्वा विल्वोत्थैर्वा प्रसूनकैः । मधुरत्रयसंयुक्तैरादज्यश्रियमवाप्नुयात् ॥ २९ ॥

Habiendo ofrecido en el fuego la décima parte prescrita con flores de loto—o con flores del árbol bilva—junto con las tres sustancias dulces, se alcanza prosperidad y fortuna auspiciosa.

Verse 30

मार्गमासे जले स्थित्वा कन्दमूलफलाशनः । लक्षं जप्त्वा दशांशेन पायसैर्जुहुयाद्वसौ ॥ ३० ॥

En el mes de Mārgaśīrṣa, permaneciendo en el agua y alimentándose de raíces, tubérculos y frutos, tras completar un lakh de recitaciones, debe ofrecer en el fuego, por la décima parte, arroz con leche dulce (pāyasa) en el día de los Vasus.

Verse 31

श्रीरामचन्द्रसदृशः पुत्रः पौत्रोऽपि जायते । अन्येऽपि बहवः संति प्रयोगामन्त्रराजके ॥ ३१ ॥

Mediante la correcta aplicación del Mantrarāja, puede nacer un hijo—e incluso un nieto—semejante a Śrī Rāmacandra; y muchos otros frutos también pueden alcanzarse.

Verse 32

किंतु प्रयोगकर्तॄणां परलोको न विद्यते । षट्कोणं वसुपत्रं च तद्बाह्यार्कदलं लिखेत् ॥ ३२ ॥

Pero para quienes emplean tales aplicaciones solo como técnica, no hay logro del más allá. Debe trazarse un hexágono, luego un loto de ocho pétalos, y por fuera un círculo de pétalos semejante al sol.

Verse 33

षट्कोणेषु षडर्णानि मन्त्रस्य विलिखेद् बुधः । अष्टपत्रे तथाष्टार्णांल्लिखेत्प्रणवगर्भितान् ॥ ३३ ॥

El sabio practicante debe inscribir las seis sílabas del mantra en los seis triángulos del hexágono; y asimismo, en el loto de ocho pétalos, escribir las ocho sílabas del mantra, cada una llevando en su interior el Praṇava (Oṁ).

Verse 34

कामबीजं रविदले मध्ये मन्त्रावृताभिधाम् । सुदर्शनावृतं बाह्ये दिक्षु युग्मावृतं तथा ॥ ३४ ॥

En el centro del pétalo solar (ravi-dala) coloca el Kāma-bīja, circundado por el nombre del mantra. Por fuera, enciérralo con el Sudarśana; y en las direcciones dispón también envolturas por pares.

Verse 35

वज्रोल्लसद्भूमिगेहं कन्दर्पांकुशपाशकैः । भूम्या च विलसत्कोणं यन्त्रराजमिदं स्मृतम् ॥ ३५ ॥

Aquel diagrama en el que el plano del suelo y la estructura envolvente resplandecen como un vajra, provisto de los signos de Kāma, del aṅkuśa (aguijón) y del pāśa (lazo), y en el que los ángulos del espacio quedan claramente manifestados, es recordado como el “Yantrarāja”, el Rey de los yantras.

Verse 36

भूर्जेऽष्टगन्धैः संलिख्य पूजयेदुक्तवर्त्मना । षट्कोणेषु दलार्काब्जान्यावेष्टवृत्तयुग्मतः ॥ ३६ ॥

Habiéndolo inscrito en corteza de abedul (bhūrja) con la fragante pasta de ocho aromas (aṣṭagandha), debe adorarse según el rito ya expuesto; y dentro de los seis triángulos han de trazarse los lotos solares de pétalos, ceñidos por un par de círculos concéntricos.

Verse 37

केशरेष्वष्टपत्रस्य स्वरद्वंद्वं लिखेद् बुधः । बहिस्तु मातृकां चैव मन्त्रं प्राणनिधयनम् ॥ ३७ ॥

El sabio practicante escriba los pares de vocales sobre los filamentos (keśara) del loto de ocho pétalos; y por fuera escriba también la Mātr̥kā, la matriz de las letras, junto con el mantra de colocación del prāṇa (prāṇa-nidhāna).

Verse 38

यन्त्रमेतच्छुभे घस्रे कण्ठे वा दक्षिणे भुजे । मूर्ध्नि वा धारयेन्मंत्री सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ३८ ॥

En un día propicio, el practicante de mantras debe llevar este yantra—al cuello, en el brazo derecho o sobre la cabeza; al hacerlo, queda liberado de todos los pecados.

Verse 39

सुदिने शुभनक्षत्रे सुदेशे शल्यवर्जिते । वश्याकर्षणविद्वेषद्रावणोच्चाटनादिकम् ॥ ३९ ॥

En un día propicio, bajo una mansión lunar favorable, en un lugar adecuado libre de impurezas y obstáculos, deben emprenderse ritos como vaśya (subyugación), ākṛṣaṇa (atracción), vidveṣa (provocar enemistad), drāvaṇa (ahuyentar), uccāṭana (expulsión) y otros semejantes.

Verse 40

पुष्यद्वयं तथादित्यार्द्रामघासु यथाक्रमम् । दूर्वोत्था लेखनी वश्ये तथाकृष्टौ करंजजा ॥ ४० ॥

En los dos Puṣya, y asimismo en Ādityā, Ārdrā y Maghā, respectivamente, para el rito de vaśya (subyugación) se prescribe un estilete hecho de hierba dūrvā; y para el rito de ākṛṣṭi (atracción), uno hecho de madera de karañja.

Verse 41

नरास्थिजा मारणे तु स्तंभने राजवृक्षजा । शांतिपुष्टष्ट्यायुषां सिद्धयै सर्वापच्छमनाय च ॥ ४१ ॥

La preparación hecha con hueso humano se emplea en los ritos de māraṇa (destrucción); la hecha del árbol rājavṛkṣa se usa en los ritos de stambhana (inmovilización). (También sirven) para lograr paz y prosperidad, para acrecentar la longevidad y para apaciguar toda calamidad.

Verse 42

विभ्रमोत्पादने चैव शिलायां विलिखेद् बुधः । खरचर्मणि विद्वेषे ध्वजे तूञ्चाटनाय च ॥ ४२ ॥

El sabio debe inscribirlo en piedra para provocar confusión; en piel de asno para suscitar enemistad; y en un estandarte para el uccāṭana (ahuyentar o repeler).

Verse 43

शत्रूणां ज्वरसन्तापशोकमारणकर्मणि । पीतवस्रं लिखित्वा तु साधयेत्साधकोत्तमः ॥ ४३ ॥

En los ritos destinados a afligir a los enemigos con fiebre, ardor tormentoso, pena o incluso muerte, el mejor sādhaka debe consumar la operación escribiéndolo sobre un paño amarillo.

Verse 44

वश्याकृष्टौ चाष्टगन्धैः सम्पूज्य च यथाविधि । चितांगारादिना चैव ताडनोच्चाटनादिकम् ॥ ४४ ॥

Para los ritos de vaśya (subyugación) y ākarṣaṇa (atracción), primero debe rendirse culto debidamente con las “ocho fragancias” (aṣṭa-gandha). Luego, usando brasas carbonizadas y similares, se realizan actos como tāḍana (golpear), uccāṭana (ahuyentar) y otras operaciones afines.

Verse 45

विषार्कक्षीरयोगेन मारणं भवति ध्रुवम् । लिखित्वैवं यंत्रराजं गन्धपुष्पादिभिर्यजेत् ॥ ४५ ॥

Al combinar veneno con la savia lechosa de la planta arka, se dice que la muerte sobreviene sin falta. Habiendo así inscrito el “rey de los yantras”, debe adorarse con fragancias, flores y ofrendas semejantes.

Verse 46

त्रिलोहवेष्टितं कृत्वा धारयेत्साधकोत्तमः । बीजं रामाय ठद्वंद्वं मन्त्रोऽयं रसवर्णकः ॥ ४६ ॥

Tras recubrirlo con tres metales, el sādhaka más excelso debe llevarlo. La sílaba semilla es “rāmāya”; y se prescribe el par de sílabas “ṭha”: este mantra es llamado “rasavarṇaka”, compuesto de sílabas técnicas en clave.

Verse 47

महासुदर्शनमनुः कथ्यते सिद्धिदायकः । सुदर्शनमहाशब्दाच्चक्रराजेश्वरेति च ॥ ४७ ॥

El mantra llamado “Mahā-sudarśana” es proclamado como dador de siddhis (logros espirituales). Y, a partir del gran y sagrado sonido “Sudarśana”, también recibe el nombre de “Cakra-rājeśvara”, el Señor del rey de los discos: el Sudarśana Cakra.

Verse 48

दुष्टांतकदुष्टभयानकदुष्टभयंकरम् । छिंधिद्वयं भिंधियुग्मं विदारययुगं ततः ॥ ४८ ॥

«Oh destructor de los malvados; oh terrible para los malvados; oh quien infunde temor a los malvados. Luego (pronuncia): “Corta, corta”; “Hiere, hiere”; “Desgarra, desgarra”.»

Verse 49

परमन्त्रान् ग्रसद्वंद्वं भक्षयद्वितयं ततः । त्रासयद्वितयं वर्मास्त्राग्निजायांतिमो मनुः ॥ ४९ ॥

Luego, el Manu final—nacido de Agni—devoró el par opuesto de mantras hostiles, consumió el par siguiente y atemorizó aún a otro par mediante el mantra de armadura protectora (varma) y el mantra de arma (astra).

Verse 50

अष्टषष्ट्यक्षरः प्रोक्तो यंत्रसंवेष्टने त्वयम् । तारो हृद्भगवान् ङेंतो ङेंतो हि रघुनन्दनः ॥ ५० ॥

Para envolver y sellar el yantra, se ha enseñado una fórmula de sesenta y ocho sílabas. El praṇava “oṃ” es el Bhagavān en el corazón; y “ṅeṃto, ṅeṃto” —en verdad— alude a Raghunandana (Śrī Rāma).

Verse 51

रक्षोघ्नविशदायांते मधुरादिप्रसन्न च । वरदानायामितांते नुतेजसेपदमीरयेत् ॥ ५१ ॥

Al final del segmento mantrico que comienza con «Rakṣoghna» y «Viśadāyānte», y asimismo al término del tramo grato que inicia con «Madhurādi», y al final del segmento que empieza con «Varadānāya» y «Amitānte», debe pronunciarse la palabra (pada) «Tejase».

Verse 52

बालायांते तु रामाय विष्णवे हृदयांतिमः । सप्तचत्वारिंशदर्णो मालामन्त्रोऽयमीरितः ॥ ५२ ॥

Con la sílaba semilla «bālā» colocada al final, y con «Rāmāya Viṣṇave» como fórmula del corazón que concluye, se declara que éste es un mantra de rosario compuesto de cuarenta y siete sílabas.

Verse 53

विश्वामित्रो मुनिश्चास्य गायत्री छंद ईरितम् । श्रीरामो देवता बीजं ध्रुवः शक्तिश्च ठद्वयम् ॥ ५३ ॥

Para este mantra/vidyā, se declara que el sabio (ṛṣi) es Viśvāmitra; el metro se dice que es Gāyatrī. Śrī Rāma es la deidad regente; la sílaba semilla es «bīja»; Dhruva es la śakti; y se enuncia el par «ṭha» como elemento identificador adicional.

Verse 54

षड्दीर्घस्वरयुग्मायाबीजेनांगानि कल्पयेत् । ध्यानपूजादिकं सर्वमस्य पूर्ववदाचरेत् ॥ ५४ ॥

Con el mantra semilla de «Ṣaḍ-dīrgha-svara-yugmā» debe disponerse la asignación de los miembros (nyāsa); y para esta práctica, la meditación, la adoración y todos los ritos conexos han de realizarse exactamente como se indicó anteriormente.

Verse 55

अयमाराधितो मन्त्रः सर्वान्कामान्प्रयच्छति । स्वकामसत्यवाग्लक्ष्मीताराढ्यः पञ्चवर्णकः ॥ ५५ ॥

Este mantra, cuando es propiciado debidamente, concede todos los fines deseados. Esta fórmula de cinco sílabas—dotada del poder del anhelo elegido, de la veracidad en la palabra, y de Lakṣmī y Tārā—otorga la plena realización.

Verse 56

षडक्षरः षड्विधः स्याञ्चतुर्वर्गफलप्रदः । ब्रह्मा संमोहनः शक्तिर्दक्षिणामूर्तिसंज्ञकः ॥ ५६ ॥

El mantra de seis sílabas se dice que es de seis clases y que otorga los frutos de los cuatro fines de la vida. Sus formas se conocen como: Brahmā, Saṃmohana (la forma encantadora), Śakti y la llamada Dakṣiṇāmūrti.

Verse 57

अगस्त्यः श्रीशिवः प्रोक्तास्ते तेषां मुनयः क्रमात् । अथवा कामबीजादेर्विश्वामित्रो मुनिः स्मृतः ॥ ५७ ॥

Agastya y el venerable Śiva son declarados como autoridades rectoras; y, en su debido orden, se enuncian también los sabios (ṛṣi) de esos mantras. O bien, para el Kāma-bīja y las sílabas-semilla afines, se recuerda a Viśvāmitra como el vidente.

Verse 58

छन्दः प्रोक्तं च गायत्री श्रीरामो देवता पुनः । बीजशक्तिराधमांत्यं मन्त्रार्णैः स्यात्षडंगकम् ॥ ५८ ॥

El metro se declara como Gāyatrī, y la deidad regente es de nuevo Śrī Rāma. El bīja y la śakti son la primera y la última sílaba; y con las sílabas del mantra han de formarse los seis miembros auxiliares (ṣaḍaṅga).

Verse 59

बीजैः षड्दीर्घयुक्तैर्वा मंत्रार्णान्पूर्ववन्न्यसेत् । ध्यायेत्कल्पतरोर्मूले सुवर्णमयमण्डपे ॥ ५९ ॥

Con sílabas-semilla—ya sean provistas de seis vocales largas—o de otro modo, debe colocarse (hacer nyāsa de) las sílabas del mantra como se enseñó antes. Luego ha de meditarse en la raíz del Kalpataru, el árbol que cumple los deseos, dentro de un pabellón de oro.

Verse 60

पुष्पकाख्यविमानांतः सिंहासनपरिच्छदे । पद्मे वसुदलेदेवमिंद्रनीलसमप्रभम् ॥ ६० ॥

Dentro del vimāna llamado Puṣpaka, entre los ornamentos de un trono de león, (se contempló) al Dios sentado en un loto de ocho pétalos, resplandeciente como el indranīla, el zafiro.

Verse 61

वीरासनसमासीनं ज्ञानमुद्रोपशोभितम् । वामोरुन्यस्ततद्धस्तसीतालक्ष्मणसेवितम् ॥ ६१ ॥

Sentado en vīrāsana, hermoseado por la jñāna-mudrā, con la mano reposando sobre el muslo izquierdo, era atendido devotamente por Sītā y Lakṣmaṇa.

Verse 62

रत्नाकल्पं विभुंध्यात्वा वर्णलक्षं जपेन्मनुम् । यद्वा स्मारादिमन्त्राणां जयाभं च हरिं स्मरेत् ॥ ६२ ॥

Habiendo meditado en el Señor omnipenetrante en la forma llamada Ratnākalpa, debe recitarse el mantra hasta cien mil sílabas; o bien, mediante los mantras Smāra y afines, recordar a Hari, dador de victoria y esplendor.

Verse 63

येजनं काम्यकर्माणि सर्वं कुर्यात्षडर्णवत् । रामश्च चन्द्रभ द्रांतो ङेनमोंतो ध्रुवादिकः ॥ ६३ ॥

Deben realizarse los sacrificios y todos los ritos movidos por el deseo enteramente según el modo del mantra de seis sílabas. ‘Rāma’ y otras formas de seis sílabas—las que terminan en ‘candrabha’, las que terminan en ‘ṅe-namoṃ’ y las que comienzan con ‘dhruva’—han de aplicarse conforme corresponda.

Verse 64

मन्त्रावष्टाक्षरौ ह्येतौ तारांत्यौ चेन्नवाक्षरौ । एतेषां यजनं सर्वं कुर्यान्मंत्री षडर्णवत् ॥ ६४ ॥

Estos dos mantras son, en verdad, de ocho sílabas; pero si concluyen con la sílaba «tārā» (oṃ), se vuelven de nueve. Para todos ellos, el oficiante debe realizar cada rito de adoración del mismo modo que para el mantra de seis sílabas.

Verse 65

जानकीवल्लभो ङेंतो द्विठांतः कवचादिकः । दशार्णोऽयं महामन्त्रो विशिष्टोऽस्य मुनिः स्वराट् ॥ ६५ ॥

«Jānakīvallabha» es su comienzo y «ṅeṃ» su final; se cierra con la sílaba «dviṭhāṃ» y se emplea para el kavaca protector y ritos afines. Este es un gran mantra de diez sílabas (daśārṇa), y su ṛṣi distinguido es Svarāṭ.

Verse 66

छन्दश्च देवता सीता पतिर्बीजं तथादिमम् । स्वाहा शक्तिश्च कामेन कुर्यादंगानि षट् क्रमात् ॥ ६६ ॥

El metro (chandas) y la deidad regente es Sītā; su Señor, Rāma, es declarado como la sílaba-semilla (bīja) y también como la fórmula primordial de apertura. “Svāhā” es el poder (śakti). Deseando el fruto buscado, debe realizarse luego el aṅga-nyāsa de seis miembros, en el debido orden.

Verse 67

शिरोललाटभ्रूमध्यतालुकण्ठेषु हृद्यपि । नाभ्यंघ्रिजानुपादेषु दशार्णान्विन्यसेन्मनोः ॥ ६७ ॥

Debe uno instalar mentalmente las diez sílabas (del mantra) en la cabeza, la frente, el entrecejo, el paladar, la garganta y también en el corazón; luego en el ombligo, los pies, las rodillas y las piernas, realizando el nyāsa con la mente.

Verse 68

अयोध्यानगरे रत्नचित्रसौवर्णमण्डपे । मंदारपुष्पैराबद्धविताने तोरणान्विते ॥ ६८ ॥

En la ciudad de Ayodhyā, sobre un pabellón de oro adornado con diseños cual gemas, con un dosel atado con flores de mandāra y provisto de arcos ceremoniales (toraṇa), quedó dispuesto el recinto sagrado.

Verse 69

सिंहासनसमासीन पुष्पकोपरि राघवम् । रक्षोभिर्हरिभिर्देवैः सुविमानगतैः शुभैः ॥ ६९ ॥

Rāghava, sentado en un trono sobre el Puṣpaka (carro aéreo), estaba rodeado de seres auspiciosos—rākṣasas, vānara (hari) y dioses—todos situados en espléndidos vimānas celestes.

Verse 70

संस्तूयमानं मुनिभिः प्रह्वैश्च परिसेवितम् । सीतालंकृतवामांगं लक्ष्मणेनोपशोभितम् ॥ ७० ॥

Era ensalzado por los sabios y atendido por los reverentes; con Sītā adornando su lado izquierdo y Lakṣmaṇa realzando su esplendor, era servido incesantemente con devoción (bhakti).

Verse 71

श्यामं प्रसन्नवदनं सर्वाभरणभूषितम् । एवं ध्यात्वा जपेन्मंत्री वर्णलक्षं समाहितः ॥ ७१ ॥

Meditando así en el Señor de tez oscura, de rostro sereno y adornado con todos los ornamentos, el practicante del mantra—con la mente plenamente recogida—debe repetir el mantra hasta completar cien mil sílabas.

Verse 72

दशांशः कमलैर्होमो यजनं च षडर्णवत् । रामो ङेंन्तो धनुष्पाणिर्ङैतोंऽते वह्निसुंदरी ॥ ७२ ॥

Debe ofrecerse la décima parte; realizarse el homa con flores de loto; y llevarse a cabo el sacrificio según la forma mantrica de seis sílabas. “Rāma” se recita con el inicio nasal “ṅ”; “Dhanus-pāṇi” (el que porta el arco) se pronuncia del mismo modo; y al final se enuncia la forma “Vahni-sundarī”, la Belleza del Fuego sagrado.

Verse 73

दशाक्षरोऽयं मंत्रोऽस्य मुनिर्ब्रह्मा विराट् पुनः । छन्दस्तु देवता प्रोक्तो रामो राक्षसमर्दनः ॥ ७३ ॥

Este es un mantra de diez sílabas. Su ṛṣi (vidente) es Brahmā; y su chandas (metro) es Virāṭ. Su deidad regente (devatā) es declarada como Rāma, el que destruye a los rākṣasas.

Verse 74

आद्यं बीजं द्विठः शक्तिबींजेनांगानि कल्पयेत् । वर्णन्यासं तथा ध्यानं पुरश्चर्यार्चनादिकमन् ॥ ७४ ॥

Con la bīja-mantra primordial y la disposición doble, deben formarse los miembros auxiliares con la bīja de Śakti. Luego han de realizarse el varṇa-nyāsa, la meditación, y las disciplinas que comienzan con el puraścaraṇa y el culto ritual (arcana), y demás prácticas.

Verse 75

दशाक्षरोक्तवत्कुर्याच्चापबाणधरं स्मरेत् । तारो नमो भगवते रामान्ते चंद्रभद्रकौ ॥ ७५ ॥

Debe hacerse tal como se prescribe para el mantra de diez sílabas, y meditar en el Señor que porta arco y flechas. (El mantra es:) el praṇava “oṁ”, luego “namo bhagavate”, y al final de “Rāma” se añaden “Candra” y “Bhadraka”.

Verse 76

ङेंतावर्काक्षरौ मंत्रौ ऋषिध्यानादि पूर्ववत् । श्रीपूर्वं जयपूर्वं च तद्द्विधा रामनाम च ॥ ७६ ॥

Los dos mantras constan de las sílabas “ṅeṃtā” y “varka”; su ṛṣi, su dhyāna y los demás detalles auxiliares son como se declaró antes. Deben anteponerse con “Śrī” y con “Jaya”; y de ese mismo modo doble, también ha de emplearse el Nombre “Rāma”.

Verse 77

त्रयोदशाक्षरो मंत्रो मुनिर्ब्रह्मा विराट् स्मृतम् । छन्दस्तु देवता प्रोक्तो रामः पापौघनाशनः ॥ ७७ ॥

Este es un mantra de trece sílabas; su ṛṣi es Brahmā, y su chandas es Virāṭ. La deidad regente se declara que es Rāma, destructor de cúmulos de pecados.

Verse 78

षडंगानि प्रकुर्वीत द्विरावृत्त्या पदत्रयैः । ध्यानार्चनादिकं सव ह्यस्य कुर्याद्दशार्णवत् ॥ ७८ ॥

Debe realizarse el ṣaḍaṅga-nyāsa (los seis auxiliares), repitiendo dos veces la fórmula de tres palabras. Y para este rito, ha de cumplirse todo el procedimiento—meditación, adoración (arcana) y lo demás—exactamente según lo prescrito para la práctica de Daśārṇa.

Verse 79

तारो नमो भगवते रामायांते महापदम् । पुरुषाय हृदंतोऽयं मनुरष्टादशाक्षरः ॥ ७९ ॥

La sílaba “tāra” (Oṁ), luego “namo bhagavate”, y terminando en “rāmāya”: ésta es la gran fórmula sagrada. Unida con “puruṣāya” y guardada en el corazón, esta mantra se convierte en una fórmula de dieciocho sílabas (aṣṭādaśākṣara).

Verse 80

विश्वामित्रो मुनिश्छदो धृती रामोऽस्य देवता । तारो बीजं नमः शक्तिश्चंद्राक्ष्यब्ध्यग्निषड्भुजैः ॥ ८० ॥

Para este mantra, el ṛṣi es Viśvāmitra; el metro (chandas) es Muni; su poder sustentador es Dhṛtī; y su deidad presidingente es Rāma. La sílaba semilla (bīja) es “tāra”, la potencia (śakti) es “namaḥ”, y el nyāsa se aplica según el código numérico: luna–ojos–océano–fuego–seis brazos.

Verse 81

वर्णैमंत्रोत्थितैः कुर्यात्षडंगानि समाहितः । निश्शाणभेरीपटहशंखतुर्यादिनिःस्वनैः ॥ ८१ ॥

Con la mente recogida, debe ejecutarse el ṣaḍaṅga, los seis auxiliares del rito, mediante sílabas nacidas del mantra, acompañado por el resonar de cuernos, timbales, tambores, caracolas sagradas, trompetas y otros instrumentos.

Verse 82

प्रवृत्तनृत्ये परितो जयमंगलभाषिते । चंदनागरुकस्तूरीकर्पूरादिसुवासिते ॥ ८२ ॥

En torno, la danza había comenzado; el aire resonaba con clamores de victoria y bendiciones auspiciosas, y el lugar estaba embriagado por el perfume de sándalo, agaru, almizcle, alcanfor y otras fragancias.

Verse 83

नानाकुसुमसौरभ्यवाहिगंधवहान्विते । देवगंधर्वनारीभिर्गायन्तीभिरलकृते ॥ ८३ ॥

Estaba colmado de brisas que traían el aroma de innumerables flores, y se veía engalanado por doncellas celestiales gandharvas que cantaban.

Verse 84

सिंहासने समासीनं पुष्पकोपरि राघवम् । सौमित्रिसीतासहितं जटामुकुटशोभितम् ॥ ८४ ॥

Contempló a Rāghava sentado en un trono real sobre el Puṣpaka, acompañado de Saumitrī (Lakṣmaṇa) y de Sītā, resplandeciente con sus jaṭā dispuestas como una corona.

Verse 85

चापबाणधरं श्यामं ससुग्रीवविभीषणम् । हत्वा रावणमायांतं कृतत्रैलोक्यरक्षणम् ॥ ८५ ॥

De tez oscura, con arco y flechas en la mano, acompañado de Sugrīva y Vibhīṣaṇa; tras abatir a Rāvaṇa que había salido al combate, consumó la protección de los tres mundos.

Verse 86

एवं ध्यात्वा जपेद्वर्णं लक्षं मत्री दशांशतः । घृताक्तैः पायसैर्हुत्वा यजनं पूर्ववञ्चरेत् ॥ ८६ ॥

Habiendo meditado así, el practicante del mantra debe recitar el fonema sagrado cien mil veces; y como su décima parte, ofrecer oblaciones (homa) con pāyasa, arroz con leche mezclado con ghee. De este modo ha de cumplir el rito exactamente según el procedimiento prescrito anteriormente.

Verse 87

प्रणवो हृदयं सीतापतये तदनंतरम् । रामाय हनयुग्मांते वर्मास्त्राग्निप्रियांतिमः ॥ ८७ ॥

El Praṇava (Oṁ) se coloca en el corazón. Inmediatamente después, (el mantra) se ofrece al Señor de Sītā; luego a Rāma. Al final, con el par de sílabas “ha-na”, se hace la aplicación final al Arma ígnea amada, constituyendo la disposición de kavaca (armadura protectora) y astra (arma) para la salvaguarda.

Verse 88

एकोनविंशद्वर्णोऽयं मंत्रः सर्वार्थसाधकः । विश्वामित्रो मुनिश्चास्यानुष्टुप्छन्द उदाहृतम् ॥ ८८ ॥

Este mantra consta de diecinueve sílabas y es capaz de otorgar el logro de todos los fines. Su ṛṣi es el sabio Viśvāmitra, y su metro (chandas) se declara Anuṣṭubh.

Verse 89

देवता रामभद्रो जं बीजं शक्तिर्नम इति । मंत्रोत्थितैः क्रमाद्वर्णैस्ततो ध्यायेञ्च पूर्ववत् ॥ ८९ ॥

La deidad presidingente es Rāmabhadra; “jaṃ” es la sílaba semilla (bīja), y “namaḥ” se declara como la śakti. Luego, con las letras que surgen del mantra en su debido orden, debe meditarse después tal como se indicó anteriormente.

Verse 90

पूजनं काम्यकर्मादि सर्वमस्य षडर्णवत् । तारः स्वबीजं कमला रामभद्रेति संपठेत् ॥ ९० ॥

Para este (mantra/deidad), el culto y todos los ritos motivados por deseos deben realizarse según el modo del mantra de seis sílabas. Debe recitarse: «Tāra», la propia bīja (svabīja), «Kamalā» y «Rāmabhadrā».

Verse 91

महेष्वासपदांते तु रघुवीर नृपोत्तम । दशास्यांतकशब्दांते मां रक्ष देहि संपठेत् ॥ ९१ ॥

Al final de la palabra «Maheṣvāsa», y de nuevo al final de «Daśāsyāntaka», recítese: «¡Oh héroe de Raghu, supremo entre los reyes—protégeme; concédeme refugio!»

Verse 92

परमांते मे श्रियं स्यान्मंत्रो बाणगुणाक्षरः । बीजैर्वियुक्तो द्वात्रिंशदर्णोऽयं फलदायकः ॥ ९२ ॥

«Que la suprema prosperidad (Śrī) venga a mí». Este mantra está compuesto según el cómputo prescrito de “flechas” y “cualidades” en sus sílabas; separado de las sílabas-semilla (bīja), esta fórmula de treinta y dos sílabas se dice que otorga frutos.

Verse 93

विश्वामित्रो मुनिश्चास्यानुष्टुप्छंद उदाहृतम् । देवता रामभद्रोऽत्र बीजं स्वं शक्तिरिंदिरा ॥ ९३ ॥

Para este mantra, el ṛṣi es Viśvāmitra; su métrica (chandas) se declara Anuṣṭubh. Aquí la deidad regente es Rāmabhadra; su bīja es su propio nombre, y su śakti es Indirā (Lakṣmī).

Verse 94

बीजत्रयाद्यैः कुर्वीत पदैः सर्वेण मंत्रवित् । पंचांगानि च विन्यस्य मंत्रवर्णान्क्रमान्न्यसेत् ॥ ९४ ॥

Quien conoce el mantra debe realizar el rito con las palabras que comienzan con las tres sílabas-semilla (bīja). Tras disponer primero los cinco miembros del nyāsa, debe colocar luego las sílabas del mantra en su debido orden.

Verse 95

मूर्ध्नि भाले दृशोः श्रोत्रे गंडयुग्मे सनासिके । आस्ये दोःसंधियुगले स्तनहृन्नाभिषु क्रमात् ॥ ९५ ॥

En el debido orden: en la coronilla, en la frente, en ambos ojos, en los oídos, en ambas mejillas junto con la nariz; luego en la boca; en el par de articulaciones de los brazos; y después, sucesivamente, en los pechos, el corazón y el ombligo.

Verse 96

कटौ मेढ्रे पायुपादसंधिष्वर्णान्न्यसेन्मनोः । ध्यानार्चनादिकं चास्य पूर्ववत्समुपाचरेत् ॥ ९६ ॥

Debe colocarse mentalmente (nyāsa) las sílabas del mantra en la cintura, los genitales, el ano y las articulaciones de los pies; y luego, para Él, realizar meditación, adoración (arcana) y los demás ritos exactamente como se expuso antes.

Verse 97

लक्षत्रयं पुरश्चर्यां पायसैर्हवनं मतम् । ध्यात्वा रामं पीतवर्णं जपेल्लक्षं समाहितः ॥ ९७ ॥

Para el rito de puraścaraṇa se prescriben tres lakhs (300.000) repeticiones, y la ofrenda al fuego (homa) debe hacerse con pāyasa, arroz con leche. Meditando en Rāma de tonalidad dorada, debe completarse, con mente recogida, un lakh (100.000) de japa.

Verse 98

दशांशं कमलैर्हुत्वा धनैर्धनपतिर्भवेत् । तारो माया रमाद्वंद्वं दाशरथाय हृञ्च वै ॥ ९८ ॥

Habiendo ofrecido la décima parte como oblación con flores de loto—y asimismo con riqueza—uno llega a ser señor de la fortuna. La secuencia de semillas-mantra “tāra”, “māyā” y el par “ramā” debe aplicarse para Dāśarathi (Rāma), junto con “hṛñ”.

Verse 99

एकादशाक्षरो मंत्रो मुन्याद्यर्चास्य पूर्ववत् । त्रैलोक्यांते तु नाथाय हृदंतो वसुवर्णवान् ॥ ९९ ॥

El mantra es de once sílabas; y la adoración—comenzando por los sabios (munis)—debe realizarse como se describió antes. Al término de los tres mundos (en la disolución final), el Señor permanece como Morador interior del corazón, resplandeciente con el fulgor dorado de la opulencia.

Verse 100

अस्यापि पूर्ववत्सर्वं न्यासध्यानार्चनादिकम् । आंजनेयपदांते तु गुरवे हृदयांतिमः ॥ १०० ॥

También para este (mantra/rito), todo debe hacerse como antes: nyāsa, meditación, adoración y demás. Al final de la palabra «Āñjaneya», añádase la última semilla del Corazón (hṛdaya) y ofrézcase al Gurú.

Verse 101

मंत्रो नवाक्षरोऽस्यापि यजनं पूर्ववन्मतम् । ङेतं रामपद पश्चाद्धृदयं पंचवणवत् ॥ १०१ ॥

También para este (mantra), el mantra es de nueve sílabas; su culto (yajana) se considera tal como fue expuesto antes. Tras colocar la palabra «Rāma», añádase la sílaba-semilla del corazón (hṛdaya), según el modo de la fórmula de cinco letras.

Verse 102

मुनिध्यानार्चनं चास्य प्रोक्तं सर्वं षडर्णवत् । रामांते चंद्रभद्रौ च ङेंतौ पावकवल्लभा ॥ १०२ ॥

La meditación y la adoración ritual de este (mantra/deidad) han sido enseñadas por completo según el modo de la fórmula de seis sílabas. Al final está «Rāmā»; y están «Candrabhadrā» y también «ṅeṃtau», junto con «Pāvakavallabhā».

Verse 103

मंत्रो द्वौ च समाख्यातौ मुन्याद्यर्चादि पूर्ववत् । वह्निः शेषान्वितश्चैव चंद्रभूषितमस्तकः ॥ १०३ ॥

Así se declaran también dos mantras; y el culto, comenzando por los sabios (munis) y lo demás, ha de realizarse como antes. (La deidad a contemplar) es Agni, acompañado de Śeṣa, con la cabeza adornada por la luna.

Verse 104

एकाक्षरो रघुपतेर्मंत्रः कल्पद्रुमोऽपरः । ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छंदो रामोऽस्य देवता ॥ १०४ ॥

El mantra de una sola sílaba de Raghupati es otro árbol que concede deseos (kalpadruma). Para este mantra, Brahmā es el vidente (ṛṣi), Gāyatrī es el metro (chandas) y Rāma es la deidad regente (devatā).

Verse 105

षड्दीर्घाढ्येन मंत्रेण षडंगानि समाचरेत् । सरयूतीरमंदारवेदिकापंकजासने ॥ १०५ ॥

Con un mantra que contiene seis vocales largas, ejecútese debidamente los seis ritos auxiliares (ṣaḍaṅga). Esto ha de hacerse en la ribera del Sarayū, sobre un asiento de loto dispuesto en un altar/plataforma de madera de mandāra.

Verse 106

श्यामं वीरासनासीनं ज्ञानमुद्रोपशोभितम् । वामोरुन्यस्तं तद्धस्तं सीतालक्ष्मणसंयुतम् ॥ १०६ ॥

De tez oscura, sentado en vīrāsana, adornado con la jñāna-mudrā; con esa mano apoyada en el muslo izquierdo, Él está acompañado por Sītā y Lakṣmaṇa.

Verse 107

अवेक्षणाणमात्मानं मन्मथामिततेजसम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं केवलं मोक्षकांक्षया ॥ १०७ ॥

Debe contemplarse el Ātman, libre de todo objeto de percepción; de esplendor inconmensurable que supera aun a Kāma; resplandeciente como cristal puro, buscado únicamente con el anhelo de mokṣa (liberación).

Verse 108

चिंतयेत्परमात्मानमृतुलक्षं जपेन्मनुम् । सर्व्वं षडर्णवञ्चास्य होमनित्यार्चनादिकम् ॥ १०८ ॥

Debe contemplarse al Paramātman y recitar el mantra cien mil veces. Para esta disciplina, todo—comenzando por el mantra de seis sílabas e incluyendo el homa (ofrenda al fuego), la adoración diaria y los ritos afines—ha de cumplirse debidamente.

Verse 109

वह्निः शेषासनो भांतः केवलो द्व्यक्षरो मनुः । एकाक्षरोक्त वत्सर्वं मुनिध्यानार्चनादिकम् ॥ १०९ ॥

‘Vahni’ (Agni), ‘Śeṣāsana’ (Aquel que reposa sobre Śeṣa), ‘Bhānta’ (el Radiante) y ‘Kevala’ (el Absoluto) son mantras sagrados de dos sílabas. Pero en el mantra de una sola sílaba se declara todo—como la meditación y la adoración de los munis y las disciplinas afines.

Verse 110

तारमानारमानंगचास्त्रबीजैर्द्विवर्णकः । त्र्यक्षरो मंत्रराजः स्यात्षड्विधः सकलेष्टदः ॥ ११० ॥

Formado con las sílabas semilla (bīja) de Tāra, Māna, Ara, Mānaṅga y Cāstra, el mantra de dos sílabas se vuelve un mantra de tres sílabas, el «rey de los mantras». Es de seis clases y concede toda realización deseada.

Verse 111

व्द्यक्षरश्चंद्रभद्रांतो द्विविधश्चतुरक्षरः । एकार्णोक्तवदेतेषां मुनिध्यानार्चनादिकम् ॥ १११ ॥

Se declara el mantra de dos sílabas que termina en “candra-bhadrā”, y el mantra de cuatro sílabas es de dos clases. Para estos mantras, la meditación del sabio, la adoración y los ritos afines deben realizarse exactamente como se ha descrito para el mantra de una sola sílaba.

Verse 112

तारो रामश्चतुर्थ्यंतो वर्मास्त्रं वह्निवल्लभा । अष्टार्णोऽयं महामंत्रो मुन्याद्यर्चा षडर्णवत् ॥ ११२ ॥

La sílaba “tāra” (Oṃ), luego “rāma” con terminación en dativo (rāmāya), junto con los mantras de ‘armadura’ (varma) y de ‘arma’ (astra), y la expresión “amado del Fuego”: éste es el gran mantra de ocho sílabas. El culto que comienza con los ṛṣi y demás ha de realizarse del mismo modo que para el mantra de seis sílabas.

Verse 113

तारो मया हृदंते स्याद्रामाय प्रणवांतिमः । शिवोमाराममंत्रोऽयमष्टार्णः सर्वसिद्धिदः ॥ ११३ ॥

“Tāra” (el Pranava, Oṃ) debe ser colocado por mí en el corazón como sostén interior; y la sílaba final es “rāmāya”. Éste es el mantra de Śiva–Umā–Rāma, de ocho sílabas, que otorga todas las siddhi (perfecciones).

Verse 114

ऋषिः सदाशिवः प्रोक्तो गायत्री छंद ईरितम् । शिवोमारामचंद्रोऽत्र देवता परिकीर्तितः ॥ ११४ ॥

El vidente (ṛṣi) es declarado Sadāśiva; el metro se dice que es Gāyatrī; y la deidad regente aquí es proclamada como Śivo–Umā–Rāmacandra.

Verse 115

षड्वीर्ययामाय यातु ध्रुवपंचार्णयुक्तया । षडंगानि विधायाथ ध्यायेद्धृदि सुरार्चितम् ॥ ११५ ॥

Que prosiga con el mantra dirigido al Señor de las Seis Potencias, junto con la fórmula fija de cinco sílabas. Luego, habiendo dispuesto los seis miembros (ṣaḍ-aṅga) del nyāsa, medite en su corazón en la Deidad adorada por los dioses.

Verse 116

रामं त्रिनेत्रं सोमार्द्धधारिणं शूलिनं वरम् । भस्मोद्धूलितसर्वांगं कपर्द्दिनमुपास्महे ॥ ११६ ॥

Adoramos a ese Señor excelso—que se deleita como Rāma, de tres ojos, portador de la media luna, empuñador del tridente—cuyo cuerpo entero está cubierto de ceniza sagrada, el asceta de cabellera enmarañada (kapardin).

Verse 117

रामाभिरामं सौंदर्यसीमां सोमावतंसिनीम् । पाशांकुशधनुर्बाणधरां ध्यायेत्रिलोचनाम् ॥ ११७ ॥

Debe meditarse en la Diosa de tres ojos—encantadora como Rāmā (Lakṣmī), límite mismo de la hermosura, coronada con la media luna, y que porta el lazo, el aguijón, el arco y las flechas.

Verse 118

एवं ध्यात्वा जपेद्वर्णलक्षं त्रिमधुरान्वितैः । बिल्पपत्रैः फलैः पुष्पैस्तिलैर्वा पंकजैर्हुनेत् ॥ ११८ ॥

Habiendo meditado así, debe hacerse japa hasta la medida de cien mil sílabas; y, con ofrendas acompañadas por los “tres dulces”, debe realizarse el homa con hojas de bilva, frutos, flores, sésamo o flores de loto.

Verse 119

स्वयमायांति निधयः सिद्धयश्च सुरेप्सिताः । तारो माया च भरताग्रजराममनोभवः ॥ ११९ ॥

Los tesoros y las perfecciones (siddhi), deseados incluso por los dioses, llegan por sí solos. Asimismo se obtiene a Tārā, a Māyā y a Manobhava (Kāma), y también a Rāma, el hermano mayor de Bharata.

Verse 120

वह्निजायाद्वादशार्णो मंत्रः कल्पद्रुमोऽपरः । अंगिराश्च मुनिश्छंदो गायत्री देवता पुनः ॥ १२० ॥

De “Vahnijāyā” se forma un mantra de doce sílabas, también llamado “Kalpadruma”, el árbol que concede deseos. Su rishi es el sabio Aṅgiras; su metro es Gāyatrī; y la deidad presidingente es, de nuevo, Gāyatrī.

Verse 121

श्रीरामो भुवनाबीजं स्वाहाशक्तिः समीरितः । चंद्रैकमुनिभूनेत्रैर्मंत्रार्णैरंगकल्पनम् ॥ १२१ ॥

«Śrī Rāma» es proclamado como el bīja (semilla) de los mundos, y «svāhā» se declara como su śakti (potencia). Con las sílabas del mantra indicadas por el código numérico «luna–uno–sabio–tierra–ojos», debe realizarse la disposición de los miembros (aṅga-kalpanā/nyāsa).

Verse 122

ध्यानपूजादिकं चास्च सर्वं कुर्यात्षडर्णवत् । प्रणवो हृदयं सीतापते रामश्च ङेंतिमः ॥ १२२ ॥

Para este mantra, deben realizarse todos los ritos—meditación (dhyāna), adoración (pūjā) y los demás—del mismo modo que para el mantra de seis sílabas. El praṇava (Oṃ) es su corazón; y «Rāma, Señor de Sītā» es su parte final.

Verse 123

हनद्वयांते वर्मास्त्रं मंत्रः षोडशवर्णवान् । अगस्त्योऽस्य मुनिश्छंदो बृहती देवता पुनः ॥ १२३ ॥

Al final de las dos sílabas «hana» se halla el mantra protector «armadura-arma» (varma-astra), compuesto de dieciséis sílabas. Su ṛṣi es Agastya; su metro (chandas) es Bṛhatī; y su deidad regente es, de nuevo, la misma indicada antes.

Verse 124

श्रीरामोऽहं तथा बीजं रां शक्तिः समुदीरिता । रामाब्धिवह्निवेदाक्षिवर्णैः पंचांगकल्पना ॥ १२४ ॥

«Yo soy Śrī Rāma». La sílaba semilla (bīja) es «rāṃ», y así se declara su śakti (potencia). Mediante las letras significadas por «Rāma–océano–fuego–Veda–ojo», debe construirse la disposición quíntuple (pañcāṅga-kalpanā).

Verse 125

ध्यानपूजादिकं सर्वमस्य कुर्यात्षडर्णवत् । तारो हृञ्चैव ब्रह्मण्यसेव्याय पदमीरयेत् ॥ १२५ ॥

Deben realizarse todas sus prácticas—meditación, adoración y lo demás—del mismo modo que para el mantra de seis sílabas. Luego, pronúnciese la sílaba «tāra» (Oṃ) junto con «hṛṃ», y recítese la frase «brahmaṇya-sevyāya».

Verse 126

रामायाकुंठशब्दांतं तेजसे च समीरयेत् । उत्तमश्लोकधुर्याय स्वं भृगुः कामिकान्वितः ॥ १२६ ॥

Debe pronunciarse la fórmula que comienza con “Rāmā” y concluye con la palabra “Akuṇṭha”, y recitarla también para acrecentar el tejas, el resplandor espiritual. Así, Bhṛgu—dotado de la intención deseada—ofreció su propia alabanza al Señor supremo, celebrado por excelsos ślokas (Viṣṇu).

Verse 127

दंडार्पितां प्रिये मंत्रो रामरामाक्षरो मतः । ऋषिः शुक्रस्तथानुष्टुप्छंदो रामोऽस्य देवता ॥ १२७ ॥

Amada, el mantra se tiene por el de dos sílabas: “Rāma, Rāma”, un mantra confiado al discípulo. Su vidente (ṛṣi) es Śukra; su metro es Anuṣṭubh; y su deidad regente es Rāma.

Verse 128

पादैः सर्वेण पंचांगं कुर्याच्छेषं षडर्णवत् । लक्षं जपो दशांशेन जुहुयात्पायसैः सुधीः ॥ १२८ ॥

Usando el mantra en su totalidad con todas sus partes, debe realizarse la observancia quíntuple (pañcāṅga); y la porción restante ha de tratarse como una fórmula de seis sílabas. El sabio debe completar cien mil repeticiones (japa) y luego ofrecer la décima parte como oblaciones (homa) con pāyasa, arroz con leche.

Verse 129

सिद्धमंत्रस्य भुक्तिः स्यान्मुक्तिः पातकनाशनम् । आदौ दाशरथायांते विद्महे पदमुच्चरेत् ॥ १२९ ॥

El mantra perfeccionado (siddha) otorga goce mundano y también liberación (mukti), y destruye los pecados. Al comienzo debe pronunciarse “dāśarathāya”, y al final ha de decirse la palabra “vidmahe”.

Verse 130

ततः सीतावल्लभाय धीमहीति समुच्चरेत् । तन्नो रामः प्रोचो वर्णो दयादिति च संवदेत् ॥ १३० ॥

Luego debe recitarse: “Meditamos (dhīmahi) en el Amado de Sītā.” Después ha de pronunciarse también: “Que ese Rāma—proclamado como la sílaba suprema—nos conceda su gracia.”

Verse 131

एषोक्तारा मगायत्री सर्वाभीष्टफलप्रदा । पद्मासीतापदं ङेतं ठद्वयांतः षडक्षरः ॥ १३१ ॥

Ésta es la Magāyatrī aquí proclamada; concede todos los frutos deseados. Debe conocerse como la forma verbal “padmāsītā”, un mantra de seis sílabas que concluye con un par de consonantes.

Verse 132

वाल्मीकिश्च मुनिश्छंदो गायत्री देवता पुनः । सीता भगवती प्रोक्ता श्रीं बीजं वह्निसुन्दरी ॥ १३२ ॥

De nuevo: el rishi es Vālmīki; el metro es Gāyatrī; la deidad regente es la Divina Señora Sītā. La sílaba semilla es “śrīṃ”, y la śakti recibe el nombre de Vahnisundarī.

Verse 133

शक्तिः षड्दीर्घयुक्तेन बीजेनांगानि कल्पयेत् । ततो ध्यायन्महादेवीं सीतां त्रैलोक्यपूजिताम् ॥ १३३ ॥

Con la sílaba semilla del mantra de la Śakti, dotada de seis vocales largas, dispóngase el nyāsa en los miembros. Luego, meditando, contémplese a la Gran Diosa Sītā, venerada en los tres mundos.

Verse 134

तप्तहाटकवर्णाभां पद्मयुग्मं करद्वये । सद्रत्नभूषणस्फूर्जद्दिव्यदेहां शुभात्मिकाम् ॥ १३४ ॥

Su fulgor era como oro al rojo vivo; en ambas manos sostenía un par de lotos. Adornada con joyas resplandecientes, su cuerpo divino irradiaba luz: era, en esencia, auspiciosa.

Verse 135

नानावस्त्रां शशिमुखीं पद्माक्षीं मुदितांतराम् । पश्यंतीं राघवं पुण्यं शय्यार्ध्यां षड्गुणेश्वरीम् ॥ १३५ ॥

Vestida con múltiples atavíos, de rostro lunar y ojos de loto, gozosa en su interior, contemplaba al santo Rāghava. Digna del lecho real, era la Soberana dotada de las seis excelencias.

Verse 136

एवं ध्यात्वा जपेद्वर्णलक्षं मंत्री दशांशतः । जुहुयात्कमलैः फुल्लैः पीठे पूर्वोदिते यजेत् ॥ १३६ ॥

Habiendo meditado así, el practicante del mantra debe recitarlo cien mil veces; luego, como su décima parte, ha de ofrecer oblaciones en el fuego con lotos plenamente abiertos y rendir culto en el pīṭha (asiento sagrado) prescrito anteriormente.

Verse 137

मूर्तिं संकल्प्य मूलेन तस्यामावाह्य जानकीम् । संपूज्य दक्षिणे राममभ्यर्च्याग्रेऽनिलात्मजम् ॥ १३७ ॥

Habiendo concebido la imagen sagrada mediante el mūla-mantra, debe invocar (āvāhana) a Jānakī (Sītā) en ella; tras rendirle la debida adoración, ha de venerar a Rāma a su derecha y, al frente, adorar con reverencia al hijo de Anila (Hanumān).

Verse 138

पृष्टे लक्ष्मणमभ्यर्च्य षट्कोणेष्वंगपूजनम् । पत्रेषु मंत्रिमुख्यंश्च बाह्ये लोकेश्वरान्पुनः ॥ १३८ ॥

Luego, en la parte posterior, habiendo venerado debidamente a Lakṣmaṇa, debe realizar la adoración de los miembros subsidiarios (aṅga-pūjā) en los seis triángulos; en los pétalos, adorar a los ministros principales; y, en el recinto exterior, nuevamente a los Señores de los mundos (Loka-īśvaras).

Verse 139

वज्राद्यानपि संपूज्य सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् । जातीपुष्पैश्चन्दनाक्तै राजवश्याय होमयेत् ॥ १३९ ॥

Al venerar debidamente a Vajra y a los demás (poderes/deidades) que comienzan con él, uno llega a ser señor de todas las siddhis (realizaciones). Para atraer a un rey bajo la propia influencia, debe hacerse un homa con flores de jazmín untadas con pasta de sándalo.

Verse 140

कमलैर्धनधान्याप्तिर्नीलाब्जैर्वशयन् जगत् । बिल्वपत्रैः श्रियः प्राप्त्यै दूर्वाभीरोराशांतये ॥ १४० ॥

Con la ofrenda de lotos se obtiene riqueza y grano; con lotos azules (nīlābja) se somete al mundo; con hojas de bilva se alcanza a Śrī, la prosperidad; y con hierba dūrvā y abhīru se aquieta el anhelo inquieto nacido de la esperanza.

Verse 141

किं बहूक्तुन सौभाग्यं पुत्रान्पौत्रान्परं सुखम् । धनं धान्यं च मोक्षं च सीताराधनतो लभेत् ॥ १४१ ॥

¿Qué más hace falta decir? Por la adoración de Sītā se obtiene buena fortuna, hijos y nietos, la dicha suprema, riquezas y grano, e incluso la liberación (mokṣa).

Verse 142

शक्रः सेंदुर्लक्ष्मणाय हृदयं सप्तवर्णवान् । अगस्त्योऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री देवता पुनः ॥ १४२ ॥

Para el mantra del corazón (hṛdaya) de Lakṣmaṇa, el vidente (ṛṣi) es Śakra (Indra), señalado con bermellón rojo y de siete sílabas. Para este mantra, el sabio Agastya es el ṛṣi; el metro es Gāyatrī; y la devatā es, de nuevo, esa misma potencia divina.

Verse 143

लक्ष्मणाख्यो महावीरश्चाढ्यं हृद्वीजशक्तिके । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन षडंगानि समाचरेत् ॥ १४३ ॥

El gran héroe llamado Lakṣmaṇa, dotado del poder de la semilla del corazón (hṛd-bīja-śakti), debe realizar el rito de seis miembros (ṣaḍaṅga-nyāsa) usando un mantra-semilla enriquecido con seis vocales largas.

Verse 144

द्विभुजं स्वर्णरुचुरतनुं पद्मनिभेक्षणम् । धनुर्बाणकरं रामसेवासंसक्तमानसम् ॥ १४४ ॥

De dos brazos, con el cuerpo resplandeciente como el oro, de ojos de loto, portando arco y flechas: su mente enteramente absorta en el servicio a Rāma.

Verse 145

ध्यात्वैवं प्रजपेद्वर्णलक्षं मंत्री दशांशतः । मध्वाक्तैः पायसैर्हुत्वा रामपीठे प्रपूजयेत ॥ १४५ ॥

Habiendo meditado así, el practicante debe recitar el mantra hasta completar cien mil sílabas; luego, ofreciendo la décima parte como oblaciones (homa) de arroz con leche (pāyasa) mezclado con miel, debe adorar debidamente (al Señor) sobre el Rāma-pīṭha, el asiento de Rāma.

Verse 146

रामवद्यजनं चास्य सर्वसिद्धिप्रदो ह्ययम् । साकल्यं रामपूजाया यदीच्छेन्नियतं नरः ॥ १४६ ॥

La recitación o pronunciación de este himno en alabanza a Rāma concede en verdad toda siddhi. Si un hombre disciplinado desea el fruto completo del culto a Rāma, debe hacerlo con regularidad.

Verse 147

तेन यत्नेन कर्त्तव्यं लक्ष्मणार्चनमादरात् । श्रीरामचंद्रभेदास्तु बहवः संति सिद्धिदाः ॥ १४७ ॥

Por tanto, con ese mismo empeño, debe realizarse con reverente cuidado la adoración de Lakṣmaṇa. En verdad, Śrī Rāmacandra posee muchas formas y distinciones reconocidas, y todas ellas otorgan logros espirituales.

Verse 148

तत्साधकैः सदा कार्यं लक्ष्मणाराधनं शुभम् । अष्टोत्तरसहस्रं वा शतं वा सुसमाहितैः ॥ १४८ ॥

Por ello, los practicantes deben realizar siempre la auspiciosa adoración de Lakṣmaṇa: ya sea con mil ocho repeticiones, o al menos con cien, con la mente plenamente concentrada.

Verse 149

लक्ष्मणस्य मनुर्जप्यो मुमुक्षुभिरतंद्रितैः । अजप्त्वा लक्ष्मणमनुं राममंत्रान् जपंति ये ॥ १४९ ॥

El mantra de Lakṣmaṇa debe ser recitado con diligencia por quienes anhelan la liberación. Quienes recitan los mantras de Rāma sin repetir antes el mantra de Lakṣmaṇa no siguen la secuencia correcta.

Verse 150

न तेषां जायते सिद्धिर्हानिरेव पदे पदे । यो जपेल्लक्ष्मणमनुं नित्यमेकांतमास्थितः ॥ १५० ॥

Para ellos no surge logro alguno; más bien, la pérdida llega a cada paso. (Así ocurre con quien,) aun permaneciendo en constante retiro, repite a diario el mantra de Lakṣmaṇa (sin el orden debido).

Verse 151

मुच्यते सर्वपापेभ्यः सर्वान्कामानवाप्नुयात् । जयप्रधानो मंत्रोऽयं राज्यप्राप्त्यैकसाधनम् ॥ १५१ ॥

Uno queda liberado de todos los pecados y alcanza todos los fines deseados. Este mantra, cuyo poder principal es la victoria, es el único medio eficaz para obtener la soberanía (realeza).

Verse 152

नष्टराज्याप्तये मंत्रं जपेल्लक्षं समाहितः । सोऽचिरान्नष्टराज्यं स्वं प्राप्नोत्येव न संशयः ॥ १५२ ॥

Para recobrar un reino perdido, debe recitarse el mantra cien mil veces con la mente concentrada. Pronto obtendrá su propio reino perdido—de ello no hay duda.

Verse 153

ध्यायन्राममयोध्यायामभिषिक्त मनन्यधीः । पञ्चायुतं मनुं जप्त्वा नष्टराज्यमवाप्नुयात् ॥ १५३ ॥

Con mente inquebrantable, meditando en Rāma ungido como rey en Ayodhyā, y habiendo recitado el mantra cinco mil veces, puede recuperarse un reino perdido.

Verse 154

नागपाशविनिर्मुक्तं ध्यात्वा लक्ष्मणमादरात् । अयुतं प्रजपेन्मंत्रं निगडान्मुच्यते ध्रुवम् ॥ १५४ ॥

Meditando con reverencia en Lakṣmaṇa, liberado del lazo de la serpiente (Nāga-pāśa), debe recitarse el mantra diez mil veces; ciertamente se es liberado de las ataduras.

Verse 155

वातात्मजेनानीताभिरोषधीभिर्गतव्यथम् । ध्यात्वा लक्षं जपन्मंत्रमल्पमृत्युं जयेद्धुवम् ॥ १५५ ॥

Con las hierbas medicinales traídas por el hijo del dios del Viento (Hanumān), se disipa el dolor. Luego, meditando y recitando el mantra cien mil veces, se vence con certeza la “muerte menor” (peligro intempestivo).

Verse 156

घातयंतं मेघनादं ध्यात्वा लक्षं जपेन्मनुम् । दुर्जयं वापि वेगेन जयेद्रिपुकुलं महत् ॥ १५६ ॥

Meditando en (la potencia divina) como el matador de Meghanāda, debe repetirse el mantra cien mil veces; con ímpetu veloz se vence incluso lo que parece invencible, y se conquista una gran hueste de clanes enemigos.

Verse 157

ध्यात्वा शूर्पणखानासाछेदनोद्युक्तमानसम् । सहस्रं प्रजपेन्मंत्रं पुरुहूतादिकान् जयेत् ॥ १५७ ॥

Meditando con la mente aplicada al corte de la nariz de Śūrpaṇakhā, debe recitarse el mantra mil veces; así se vence a Puruhūta (Indra) y a los demás.

Verse 158

रामपादाब्जसेवार्थं कृतोद्योगमथो स्मरन् । प्रजपल्लँक्षमेकांते महारोगात्प्रमुच्यते ॥ १५८ ॥

Recordando al Señor Rāma y empeñándose con fervor en el servicio a Sus pies de loto, quien en soledad recita la oración cien mil veces queda libre de grave enfermedad.

Verse 159

त्रिमासं विजिताहारो नित्यं सप्तसहस्रकम् । अष्टोत्तरशतैः पुष्पैर्निश्छेद्रैः शातपत्रकैः ॥ १५९ ॥

Durante tres meses, dominando la dieta, debe hacerse cada día el recitado de siete mil (japa), y ofrecerse con ciento ocho flores de loto, intactas, de cien pétalos.

Verse 160

पूजयित्वा विधानेन पायसं च सशर्करम् । निवेद्य प्रजपेन्मंत्रं कुष्टरोगात्प्रनुच्यते ॥ १६० ॥

Habiendo rendido culto según el rito prescrito y ofrecido arroz con leche (pāyasa) mezclado con azúcar, debe recitarse el mantra; por este acto se queda libre de la lepra o aflicción cutánea.

Verse 161

विजने विजिताहारः षण्मासं विधिनामुना । क्षयरोगात्प्रमुच्येत सत्यं सत्यं न संशयः ॥ १६१ ॥

En un lugar apartado, con la dieta plenamente contenida, si se sigue este método prescrito durante seis meses, uno queda libre de la tisis (kṣaya-roga). Es verdad—verdad en verdad; no hay duda.

Verse 162

अभिमंत्र्य जलं प्रातर्मंत्रेण त्रिः समाहितः । त्रिसंध्यं वा पिबेन्नित्यं मुच्यते सर्वरोगतः ॥ १६२ ॥

Por la mañana, tras consagrar el agua con el mantra, repitiéndolo tres veces con la mente recogida, debe beberse a diario—o en las tres sandhyās. Así se queda libre de todas las enfermedades.

Verse 163

दारिद्र्यं च पराभूतं जायते धनदोपमः । विषादिदोषसंस्पर्शो न भवेत्तु कदाचन ॥ १६३ ॥

Se vencen la pobreza y la humillación, y se alcanza riqueza y prosperidad semejantes a las de Kubera; y el contacto de faltas como la tristeza no surge jamás—en ningún momento.

Verse 164

मनुना मंत्रितैस्तोयैः प्रत्येहं क्षालयेन्मुखम् । मुखनेत्रादिसंभूताञ्जयेद्द्व्रोगांश्च दारुणान् ॥ १६४ ॥

Cada día debe lavarse el rostro con agua fortalecida por el mantra; así se vencen incluso las enfermedades terribles que surgen en el rostro, los ojos y órganos afines.

Verse 165

पीत्वाभिमंत्रितं त्वंभः कुक्षिरोगान् जयेद्ध्रुवम् । लक्ष्मणप्रतिमां कृत्वा दद्याद्भक्त्या विधानतः ॥ १६५ ॥

Bebiendo esa agua consagrada con el mantra, se vencen con certeza las enfermedades del vientre. Habiendo formado una imagen de Lakṣmaṇa, debe donarse con devoción, conforme al rito prescrito.

Verse 166

स सर्वेभ्योऽथ रोगेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः । कन्यार्थी विमलापाणिग्रहणासक्तमानसः ॥ १६६ ॥

Tal hombre queda libre de todas las enfermedades—de ello no hay duda—cuando, buscando esposa, su mente se consagra a recibir en matrimonio la mano pura (de una doncella virtuosa).

Verse 167

ध्यायन् लक्षं जपेन्मंत्री अब्जैर्हुत्वा दशांशतः । ईप्सितां लभते कन्यां शीग्रमेव न संशयः ॥ १६७ ॥

Meditando en la deidad y en el mantra, el practicante debe recitar el mantra cien mil veces; y, ofreciendo lotos al fuego en número igual a la décima parte de ello, obtiene pronto a la doncella deseada—sin duda alguna.

Verse 168

दीक्षितं जुंभणास्त्राणां मंत्रेषु नियतव्रतम् । ध्यात्वा च विधिवन्नित्यं जपेन्मासत्रयं मनुम् ॥ १६८ ॥

Habiendo recibido debidamente la iniciación para las armas (astrás) de Jumbhaṇa, y observando un voto regulado respecto de sus mantras, debe meditar según el rito y recitar el mantra cada día durante tres meses.

Verse 169

पूजापुरःसरं सप्तसहस्रं विजितेंद्रियः । सर्वासामपि विद्यानां तत्त्वज्ञो जायते नरः ॥ १६९ ॥

El hombre que ha vencido sus sentidos y, poniendo el culto como práctica principal durante siete mil (actos/tiempos), llega a ser conocedor de la verdad esencial de todas las ramas del saber.

Verse 170

विश्वामित्रक्रतुवरे कृताद्भुतपराक्रमम् । ध्यायँल्लक्षं जपेन्मंत्रं मुच्यते महतो भयात् ॥ १७० ॥

Meditando en el prodigioso valor manifestado en el excelso sacrificio de Viśvāmitra, debe recitarse el mantra cien mil veces; así se queda libre del gran temor.

Verse 171

कृतनित्यक्रियः शुद्धस्त्रिकालं प्रजपेन्मनुम् । सर्वपापविनिर्मुक्तो याति विष्णोः परं पदम् ॥ १७१ ॥

Quien cumple debidamente los ritos diarios obligatorios y, purificado, recita el mantra (manu) tres veces al día, queda libre de todo pecado y alcanza la morada suprema de Viṣṇu.

Verse 172

दीक्षितो विधिवन्मंत्री गुणैर्विगतकल्मषः । स्वाचारनियतो दांतो गृहस्थो विजितेंद्रियः ॥ १७२ ॥

Iniciado (dīkṣā) conforme al rito, el practicante del mantra—purificado por las virtudes y libre de mancha—se mantiene firme en su propia recta conducta, es dueño de sí, un cabeza de familia, y ha vencido a los sentidos.

Verse 173

ऐहिकाननपेक्ष्यैव निष्कामो योऽर्चयेद्विभुम् । स सर्वान्पुण्यपापौधान्दग्ध्वा निर्मलमानसः ॥ १७३ ॥

Quien, sin esperar ganancia mundana y libre de deseo (niṣkāma), adora al Señor omnipenetrante (Vibhu), quema los montones acumulados de mérito y de pecado, y su mente queda pura.

Verse 174

पुनरावृत्तिरहितः शाश्वतं पदमश्वतं पदमश्नुते । सकामो वांछितान् लब्ध्वा भुक्त्वा भोगान् मनोगतान् ॥ १७४ ॥

Quien está libre de retorno alcanza el estado eterno; pero quien obra por deseo alcanza el estado perecedero: obtiene lo que anhela y, tras gozar los placeres imaginados por la mente, se agota.

Verse 175

जातिरमरश्चिरं भूत्वा याति विष्णोः परं पदम् । निद्राचन्द्रान्विता पश्चाद्भरताय हृदंतिमः ॥ १७५ ॥

Esa jīva, tras haber sido por largo tiempo un ser inmortal, semejante a un deva, alcanza la morada suprema de Viṣṇu. Después, dotada de “Nidrā” y “Candra”, llega a ser el sostén más íntimo, residente en el corazón, para Bharata.

Verse 176

सप्ताक्षरो मनुश्चास्य मुन्याद्यर्चादि पूर्ववत् । बकः सेंदुश्च शत्रुध्नपरं ङेतं हृदंतिमः ॥ १७६ ॥

Para esta (deidad/mantra), el mantra es de siete sílabas. Su ṛṣi presidente y los ritos de adoración, comenzando por la invocación de los sabios, han de realizarse como se dijo antes. Sus indicaciones asociadas son: la grulla (baka) y la luna (indu); está orientado a la destrucción de los enemigos (śatrudhna). La aplicación final concluye con el “hṛdaya” (corazón).

Verse 177

सप्ताक्षरोऽयं शत्रुध्नमंत्रः सर्वेष्टसिद्धिदः ॥ १७७ ॥

Este mantra de siete sílabas, llamado el “mantra destructor de enemigos” (śatrudhna), otorga la realización de todos los fines deseados.

Verse 178

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बुहदुपाख्याने सनत्कुमारविभागे तृतीयपादे रामाद्युपासनावर्णनं नाम त्रिसप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७३ ॥

Así concluye el capítulo septuagésimo tercero, titulado “Descripción del culto a Rāma y a otros”, en el Tercer Pāda del Pūrva-bhāga del Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, dentro del Gran Relato, en la sección relativa a Sanatkumāra.