Hayagrīva-pūjā-vyākhyāna (Worship Procedure and Mantra-Siddhi of Hayagrīva)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । प्रणवो हृदयं विष्णुर्नेन्तः सुरपतिस्तथा । महाबलाय स्वाहांतो मंत्रो वसुधराक्षरः ॥ १ ॥

Dijo Sanatkumāra: El Praṇava (Oṃ) es el corazón mismo de Viṣṇu; en su interior mora también el Señor de los dioses. El mantra que concluye con “svāhā” se ofrece al Grandemente Poderoso, y es la sílaba (akṣara) que sostiene la tierra y el mundo.

Verse 2

मुनिरिंन्दुर्विराट् छन्दो देवता दधिवामनः । तारो बीजं तथा शक्तिर्वह्निजाया प्रकीर्तिता ॥ २ ॥

El ṛṣi es Indu; el metro (chandas) es Virāṭ; la deidad regente (devatā) es Dadhivāmana. La sílaba-semilla (bīja) es Tāra (Oṃ), y la potencia (śakti) se proclama como Vahnijāyā, la consorte de Agni, el Fuego.

Verse 3

चंद्राक्षिरामबाणेंषु नेत्रसंख्यैर्मनूद्भवैः । वर्णैः षडंगं कृत्वा च मूर्ध्नि भाले च नेत्रयोः ॥ ३ ॥

Con las letras nacidas de los mantras—en número igual al de los ojos—debe realizarse el nyāsa de seis miembros (ṣaḍaṅga-nyāsa), colocándolas en la coronilla, en la frente y en ambos ojos, según el grupo mantrico que comienza con «Caṃdrākṣi, Rāma, Bāṇa…».

Verse 4

कर्णयोर्घ्राणयोरोष्टतालुकण्ठभुजेषु च । पृष्टे हृद्युदरे नाभौ गुह्ये चोरुस्थले पुनः ॥ ४ ॥

En ambos oídos y en las fosas nasales; en los labios, el paladar, la garganta y los brazos; en la espalda; en la región del corazón y del vientre; en el ombligo; en las partes secretas; y de nuevo en el lugar de los muslos: tales son los puntos señalados.

Verse 5

जानुद्वयं जङ्घयोश्च पादयोर्विन्यसेत्क्रमात् । अष्टादशैव मंत्रोत्थास्ततो देवं विचिंन्तयेत् ॥ ५ ॥

Luego debe colocarse, en debido orden, sobre ambas rodillas, las pantorrillas y los pies. Así, tras instalar los dieciocho mantras, debe entonces meditar en el Señor.

Verse 6

मुक्तागौरं रत्नभूषं चन्द्रस्थं भृङ्गसन्निभैः । अलकैर्विलसद्वक्त्रं कुम्भं शुद्धांबुपूरितम् ॥ ६ ॥

Una vasija de agua—blanca como perlas, adornada con joyas, marcada con la luna, y con el rostro embellecido por rizos oscuros como abejas—fue colmada de agua pura.

Verse 7

दध्यन्नपूर्णचषकं दोर्भ्यां संदधतं भजेत् । लक्षत्रयं जपेन्मन्त्रं तद्दशांशं घृतप्लुतैः ॥ ७ ॥

Debe adorarse a la Deidad sosteniendo con ambos brazos un cuenco colmado de cuajada y arroz cocido. Luego ha de recitarse el mantra tres lakṣas (300.000 veces) y ofrecer en oblación la décima parte de ese número, con ofrendas empapadas en ghee.

Verse 8

पायसान्नैः प्रजुहुयाद्दध्यन्नेन यथाविधि । चन्द्रांते कल्पिते पीठे पूर्वोक्तें पूजयेच्च तम् ॥ ८ ॥

Debe ofrecerse en el fuego oblaciones de arroz dulce (pāyasa) y, conforme a la regla prescrita, también de arroz mezclado con cuajada. Luego, sobre el asiento dispuesto en el extremo del diseño lunar en forma de creciente, tal como se dijo antes, debe adorarse a esa Deidad.

Verse 9

संकल्पमूर्तिमूलेन संपूज्य च विधानतः । केसरेषु षडंगानि संपूज्य दिग्दलेषु च ॥ ९ ॥

Luego, conforme al rito prescrito, debe adorarse debidamente en la base a la Deidad visualizada mediante el saṅkalpa (resolución sagrada). Han de venerarse los seis miembros (ṣaḍ-aṅga) sobre los filamentos (kesara) y también sobre los pétalos direccionales (dig-dala).

Verse 10

वासुदेवं संकर्षणं प्रद्युम्नमनिरुद्धकम् । कोणपत्रेषु शांतिं च श्रियं सरस्वतीं रतिम् ॥ १० ॥

Debe colocar (o invocar) a Vāsudeva, Saṃkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha; y en los pétalos de las esquinas del diagrama ritual debe colocar también a Śānti, Śrī, Sarasvatī y Rati.

Verse 11

ध्वजं च वैनतेयं च कौस्तुभं वनमालिकम् । शंखं चक्रं गदां शार्ङ्गं दलेष्वष्टसु पूजयेत् ॥ ११ ॥

En los ocho pétalos, debe adorarse con reverencia: el estandarte, Vainateya (Garuḍa), la joya Kaustubha, la guirnalda del bosque (Vanamālā), la caracola, el disco, la maza y el arco Śārṅga.

Verse 12

दलाग्रेषु केशवादीन्दिक्पालांस्तदनंतरम् । तदस्त्राणि च सम्पूज्य गजानष्टौ समर्चयेत् ॥ १२ ॥

En las puntas de los pétalos, después debe adorarse a Keśava y a las demás deidades, junto con los guardianes de las direcciones (Dikpālas). Tras venerar debidamente también sus armas divinas, debe rendirse culto a los ocho elefantes de las direcciones.

Verse 13

ऐरावतः पुण्डरीको वामनः कुमुदोंऽजनः । पुष्पदंतः सार्वभौमः सुप्रतीकश्च दिग्गजाः ॥ १३ ॥

Airāvata, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Puṣpadanta, Sārvabhauma y Supratīka: éstos son los elefantes de las direcciones.

Verse 14

करिण्योऽभ्रमुकपिलोपिंगलानुपमाः क्रमात् । ताम्रकर्णी शुभ्रदंती चांगना ह्यंजना वती ॥ १४ ॥

En su debido orden, las elefantas se describen como: Abhramukhā, Kapilā, Piṅgalā y Anupamā; asimismo Tāmra-karṇī (“de orejas cobrizas”), Śubhra-dantī (“de colmillos blancos”), Cāṅganā y Añjanavatī.

Verse 15

एवमाराधितो मंत्री दद्यादिष्टानि मंत्रिणे । श्रीकामः पायसाज्येन सहस्रं जुहुयात्सुधीः ॥ १५ ॥

Así, cuando el practicante del mantra ha propiciado debidamente a la deidad del mantra, debe entregar al sacerdote oficiante las ofrendas prescritas. Quien anhela prosperidad, siendo prudente, ofrezca mil oblaciones con pāyasa (arroz con leche) mezclado con ghee.

Verse 16

महतीं श्रियमाप्नोति धान्याप्तिर्धान्य होमतः । शतपुष्पासमुत्थैश्च बीजैर्हुत्वा सहस्रतः ॥ १६ ॥

Se alcanza una gran prosperidad; y mediante el dhānya-homa, la ofrenda de granos al fuego, se obtiene abundancia de cereales. Al ofrecer mil veces, como oblación, semillas nacidas de la planta śatapuṣpā, se logra este fruto.

Verse 17

महाभयं नाशयेद्धि नात्र कार्या विचारणा । दद्ध्योदनेन शुद्धेन हुत्वा मुच्यते दुर्गतेः ॥ १७ ॥

Ciertamente destruye el gran temor—no hay aquí lugar para duda. Quien realiza el homa con arroz puro cocido con cuajada (daddhy-odana) queda liberado de la desgracia y del destino funesto.

Verse 18

ध्यात्वा त्रैविक्रमं रूपं जपेन्मंत्रं समाहितः । कारागृहाद्भवन्मुक्तो बद्धो मंत्रप्रभावतः ॥ १८ ॥

Habiendo meditado en la forma de Trivikrama (el de los tres pasos), debe uno, con mente recogida, recitar el mantra; por el poder del mantra, aun el que está atado queda libre de la prisión.

Verse 19

भित्तौ संपाद्य देवेशं फलके वा प्रपूजयेत् । नित्यं सुगंधकुसुमैर्महतीं श्रियमाप्नुयात् ॥ १९ ॥

Tras disponer la imagen del Señor de los dioses en una pared, o bien en una tabla de madera, debe adorársele debidamente. Ofreciéndole cada día flores fragantes, se alcanza una gran Śrī, vasta prosperidad.

Verse 20

हुत्वा रक्तोत्पलैर्मंत्री वशयेत्सकलं जगत् । अन्नाज्यैर्जुहुयान्नित्यमष्टाविंशतिसंख्यया ॥ २० ॥

El practicante del mantra, tras ofrecer como oblación lotos rojos, puede someter al influjo suyo al mundo entero. Y debe también verter cada día en el fuego arroz cocido y ghee, en el número fijo de veintiocho oblaciones.

Verse 21

सिताज्यान्नं च विधिवत्प्राप्नुयादन्नमक्षयम् । अपूपैः षड्रसोपेतैर्हुनेद्वसुसहस्रकम् ॥ २१ ॥

Quien, conforme al rito prescrito, obtiene arroz preparado con azúcar y ghee, alcanza una provisión de alimento inagotable. Y debe ofrecer en el fuego sagrado mil oblaciones de tortas dulces (apūpa) dotadas de los seis sabores.

Verse 22

अलक्ष्मीं च पराभूय महतीं श्रियमाप्नुयात् । जुहुयादयुतं मंत्री दध्यन्नं च सितान्वितम् ॥ २२ ॥

Habiendo ahuyentado a Alakṣmī, la desdicha, se puede alcanzar la gran prosperidad de Śrī. El conocedor del mantra debe ofrecer diez mil oblaciones, usando arroz cocido con cuajada (dahi) mezclada con azúcar.

Verse 23

यत्र यत्र वसेत्सोऽपि तत्रान्नगिरिमाप्नुयात् । पद्माक्षरैर्युतं बिल्वांतिकस्थो जुहुयान्नरः ॥ २३ ॥

Dondequiera que esa persona habite, allí mismo alcanza una “montaña de alimento”, es decir, abundante provisión. Un hombre, de pie junto a un árbol bilva, debe ofrecer oblaciones empleando las sílabas semejantes al loto, las sílabas sagradas del mantra, en el rito.

Verse 24

महालक्ष्मीं स लभते तत्र तत्र न संशयः । जुहुयात्पायसैर्लक्षं वाचस्पतिसमो भवेत् ॥ २४ ॥

Allí mismo y en ese instante alcanza a Mahālakṣmī, sin duda alguna. Si ofreciera cien mil oblaciones con arroz con leche (pāyasa), llegaría a ser igual a Bṛhaspati, señor de la palabra sagrada.

Verse 25

लक्षं जप्त्वा तद्दशांशं पुत्रजीवफलैर्हुनेत् । तत्काष्टैरेधिते वह्नौ श्रेष्टं पुत्रमवाप्नुयात् ॥ २५ ॥

Tras completar un lakh (cien mil) recitaciones, debe ofrecer en el fuego la décima parte de ese número como oblaciones con los frutos del árbol putrajīva; con el fuego avivado por su propia leña, obtiene un hijo excelente.

Verse 26

ससाध्यतारं विलसत्कर्णिकं च सुवर्णकैः । विलसत्केसरं मंत्राक्षरद्वंद्वाष्टपत्रकम् ॥ २६ ॥

Debe contemplar un loto resplandeciente: su pericarpio fulgente marcado con la Sādhyatārā (la estrella que cumple el propósito), sus filamentos dorados relucientes, y sus ocho pétalos formados por pares de sílabas del mantra.

Verse 27

शेषयुग्मार्णांत्यपत्रं द्वादशाक्षरवेष्टितम् । तद्बहिर्मातृकावर्णैर्यंत्रं सम्पत्प्रदं नृणाम् ॥ २७ ॥

El pétalo más externo, formado con las letras finales de los pares de sílabas restantes, debe ser rodeado por el mantra de doce sílabas. Más afuera, con las letras de la Mātṛkā (el alfabeto sánscrito), dispóngase un yantra que otorga prosperidad a los hombres.

Verse 28

रक्तं त्रिविक्रमं ध्यात्वा प्रसूनै रक्तवर्णकैः । जुहुयादयुतं मंत्री सर्वत्र विजयी भवेत् ॥ २८ ॥

Meditando en Trivikrama (Viṣṇu) en forma roja, el practicante del mantra debe ofrecer oblaciones diez mil veces con flores de color rojo; así, se vuelve victorioso en todas partes.

Verse 29

ध्यायेञ्चंद्रासनगतं पद्मानामयुतं हुनेत् । लभेदकंटकं राज्यं सर्वलक्षणसंयुतम् ॥ २९ ॥

Meditando en la deidad sentada en un trono lunar, debe ofrecer en el fuego diez mil flores de loto; así obtiene un reino sin espinas (sin aflicción), dotado de todos los signos auspiciosos.

Verse 30

हुत्वा लवंगैर्मध्वाक्तैरपामार्गदलैस्तु वा । अयुतं साध्यनामाढ्यं स वश्यो जायते ध्रुवम् ॥ ३० ॥

Habiendo ofrecido en el fuego diez mil oblaciones, ya sea con clavos de olor ungidos con miel o con hojas de apāmārga, y acompañando cada ofrenda con el nombre de la persona a influir, esa persona queda ciertamente bajo control.

Verse 31

अष्टोत्तरशतं हुत्वा ह्यपामार्गदलैः शुभैः । तावज्जप्त्वा च सप्ताहान्महारोगात्प्रमुच्यते ॥ ३१ ॥

Habiendo ofrecido ciento ocho oblaciones con hojas auspiciosas de apāmārga, y habiendo realizado el japa correspondiente durante siete noches, uno queda liberado de una grave enfermedad.

Verse 32

उहिरत्पदमाभाष्य प्रणवोहीय शब्दतः । सर्ववार्गीश्वरेत्यंते प्रवदेदीश्वरेत्यथ ॥ ३२ ॥

Tras pronunciar la palabra “uhirat”, recítese luego el Praṇava (Oṁ) según la forma fonética prescrita. Al final, pronúnciese “sarva-vārgīśvara”, y después declárese como “Īśvara”.

Verse 33

सर्ववेदमयाचिंत्यपदान्ते सर्वमीरयेत् । बोधयद्वितवांतोऽयं मन्त्रस्तारादिरीरितः ॥ ३३ ॥

Al final de la palabra contemplada, compuesta de todos los Vedas, debe pronunciarse “todo”, es decir, la fórmula completa. Este mantra, que comienza con Tārā (Oṁ), se enseña como terminado con la sílaba “dvi/ta”, y se dice que es el que despierta la comprensión espiritual.

Verse 34

ऋषिर्ब्रह्मास्य निर्दिष्टश्छंदोऽनुष्टुबुदाहृतम् । देवता स्याद्धयग्रीवो वागैश्वर्यप्रदो विभुः ॥ ३४ ॥

Para este (mantra), se declara a Brahmā como el ṛṣi (vidente) y se afirma que el metro es Anuṣṭubh. La deidad regente es Hayagrīva—el Señor omnipresente—que concede señorío y soberanía en la palabra.

Verse 35

तारेण पादैर्मंत्रस्य पञ्चांगानि प्रकल्पयेत् । तुषाराद्रिसमच्छायं तुलसीदामभूषितम् ॥ ३५ ॥

Con las sílabas (pādas) del Tārā-mantra, dispónganse las cinco colocaciones de miembros (pañcāṅga-nyāsa) del mantra. Luego, contémplese a la deidad, blanca y radiante como la cumbre nevada del Himālaya, adornada con una guirnalda de tulasī.

Verse 36

तुरंगवदनं वंदे तुंगसारस्वतः पदम् । ध्यात्वैवं प्रजपेन्मंत्रमयुतं तद्दशांशतः ॥ ३६ ॥

Me inclino ante el excelso Sārasvata, la deidad de rostro semejante al de un caballo. Habiendo meditado así, debe recitarse el mantra diez mil veces y, al final, realizar el rito prescrito en la medida de una décima parte de ello.

Verse 37

मध्वक्तैः पायसैर्हुत्वा विमलादिसमन्विते । पूजयेद्वेष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः ॥ ३७ ॥

Habiendo ofrecido en el fuego oblaciones de mezclas con miel y de arroz dulce con leche, junto con los acompañamientos prescritos que comienzan por la ‘Vimalā’, debe adorarse en el asiento-altar vaiṣṇava, estableciendo primero el saṅkalpa e invocando desde la raíz la forma de la Deidad.

Verse 38

कर्णिकायां चतुर्दिक्षु यजेत्पूर्वादितः क्रमात् । सनंदनं च सनकं श्रियं च पृथिवीं तथा ॥ ३८ ॥

En las cuatro direcciones alrededor del pericarpio (centro del loto), debe adorarse en orden, comenzando por el este: a Sanandana, a Sanaka, a Śrī (Lakṣmī) y asimismo a Pṛthivī, la Diosa Tierra.

Verse 39

तद्वहिर्दिक्षु वेदाश्च षट्कोणेषु ततोऽर्चयेत् । निरुक्तं ज्योतिषं पश्चाद्यजेद्व्याकरणं ततः ॥ ३९ ॥

Luego, en la parte exterior, en las direcciones, debe adorarse a los Vedas en los compartimentos hexagonales. Después, ha de rendirse culto a Nirukta y a Jyotiṣa, y luego a Vyākaraṇa.

Verse 40

कल्पं शिक्षां च छंदांसि वेदांगानि त्विमानि वै । ततोऽष्टदलमूले तु मातरोऽष्टौ समर्चयेत् ॥ ४० ॥

Estos son, en verdad, los Vedāṅgas: Kalpa, Śikṣā y Chandas. Luego, en la base del loto de ocho pétalos, debe adorarse debidamente a las Ocho Madres.

Verse 41

वक्रतुंडादिकानष्टो दलमध्ये प्रपूजयेत् । दलाग्रेष्यर्चयेत्पश्चात्साधकश्चाष्टभैरवान् ॥ ४१ ॥

Tras adorar debidamente a las ocho deidades comenzando por Vakratuṇḍa en el centro del arreglo de pétalos de loto, el practicante debe luego venerar a los ocho Bhairava en las puntas de los pétalos.

Verse 42

असितांगं रुरुं चैव भीषणं रक्तकनेत्रकम् । बटुकं कालदमनं दंतुरं विकटं तथा ॥ ४२ ॥

Asimismo deben invocarse/recitarse: Asitāṅga, Ruru, Bhīṣaṇa (el Terrible), Raktakanetraka (el de Ojos Rojos), Baṭuka, Kāladamana (el que somete al Tiempo/la Muerte), Dantura (el Colmilludo) y también Vikata (el Formidable).

Verse 43

तद्बहिः षोडशदलेष्ववतारान्हरेर्दश । शंखं चक्रं गदां पद्मं नंदकं शार्ङ्गमेव च ॥ ४३ ॥

Fuera de ello, sobre los dieciséis pétalos, deben disponerse las diez encarnaciones de Hari, y también Sus emblemas: la caracola, el disco, la maza, el loto, así como Nandaka (la espada) y Śārṅga (el arco).

Verse 44

तद्बहिर्भूगृहे शक्रमुखान्दश दिगीश्वरान् । वज्राद्यांस्तद्बहिश्चेष्ट्वाद्वारेषु च ततः क्रमात् ॥ ४४ ॥

Fuera del santuario interior, en el recinto circundante, deben disponerse Indra y los otros diez Señores de las Direcciones; y más allá de ellos, el vajra y los demás emblemas/armas han de colocarse en orden en las puertas.

Verse 45

महागणपतिं दुर्गां क्षेत्रेशं बटुकं तथा । समस्तप्रकटाद्याश्च योगिन्यस्तद्बहिर्भवेत् ॥ ४५ ॥

Debe también propiciarse a Mahāgaṇapati, a Durgā, a Kṣetreśa (Señor del recinto sagrado) y a Baṭuka; y asimismo a todas las Yoginī comenzando por Prakaṭā: ellas han de situarse fuera de ese espacio ritual/maṇḍala.

Verse 46

तद्बहिः सप्त नद्यश्च तद्बाह्ये तु ग्रहान्नव । तद्बाह्ये पर्वतानष्टौ नक्षत्राणि च तद्बहिः ॥ ४६ ॥

Fuera de eso hay siete ríos; más allá de ellos están los nueve Graha (influencias celestes/planetas). Más allá se hallan ocho montañas, y fuera de éstas, nuevamente, los Nakṣatra (mansiones lunares/constelaciones).

Verse 47

एवं पंचदशावृत्त्या संपूज्य तुरगाननम् । वागीश्वरसमो वाचि धनैर्धनपतिर्भवेत् ॥ ४७ ॥

Así, al venerar debidamente a Turagānana en un ciclo de quince repeticiones, uno se vuelve igual al Señor de la Palabra en elocuencia, y en riquezas llega a ser como el Señor de los Tesoros.

Verse 48

एवं सिद्धे मनौ मंत्री प्रयोगान्कर्तुमर्हति । अष्टोत्तरसहस्रं तु शुद्धं वार्यभिमंत्रितम् ॥ ४८ ॥

Cuando el mantra ha sido así perfeccionado, el practicante queda apto para realizar sus aplicaciones rituales. Entonces debe consagrar agua pura recitando (el mantra) mil ocho veces.

Verse 49

बीजेन मासमात्रं यः पिबेद्धीमान् जितेन्द्रियः । जन्ममूकोऽपि स नरो वाक्सिद्धिं लभते ध्रुवम् ॥ ४९ ॥

Durante un mes entero, el sabio que ha dominado los sentidos y bebe (la preparación) junto con la bīja—aunque sea mudo de nacimiento—alcanza con certeza la vāk-siddhi, la perfección de la palabra.

Verse 50

वियद्भुगुस्थमर्धीराबिंदुमद्बीजमीरितम् । चंद्रसूर्योपरागे तु पात्रे रुक्ममये क्षिपेत् ॥ ५० ॥

La bīja-mantra, descrita como con las sílabas situadas en el ‘cielo’ y en ‘Bhṛgu’, y marcada con ‘ardhīrā’ y un bindu, debe depositarse en un recipiente de oro en el momento de un eclipse lunar o solar.

Verse 51

दुग्धं वचां ततो मंत्री कंठमात्रोदके स्थितः । स्पर्शाद्विमोक्षपर्यंतं प्रजपेन्मंत्रमादरात् ॥ ५१ ॥

Entonces el practicante del mantra—de pie en el agua hasta el cuello—debe, con reverencia, recitar el mantra desde el momento del (ritual) contacto hasta la liberación final que cierra el rito.

Verse 52

पिबेत्तत्सर्वमचिरात्तस्य सारस्वतं भवेत् । ज्योतिष्मतीलताबीजं दिनेष्वेकैकवर्द्धितम् ॥ ५२ ॥

Que beba todo eso; en poco tiempo alcanzará el don “Sārasvata”, la gracia de la elocuencia y el saber. (Se realiza) con la semilla de la enredadera jyotiṣmatī, aumentando la dosis en una cada día.

Verse 53

अष्टोत्तरशतं यावद्भक्षयेदभिमंत्रितम् । सरस्वत्यवतारोऽसौ सत्यं स्याद्भुवि मानवः ॥ ५३ ॥

Si una persona come (la ofrenda) consagrada con mantra hasta completar ciento ocho (veces/unidades), ese ser humano en la tierra se vuelve, en verdad, una encarnación de Sarasvatī.

Verse 54

किं बहूक्तेन विप्रेंद्र मनोरस्य प्रसादतः । सर्ववेदागमादीनां व्याख्याता ज्ञानवान् भवेत् ॥ ५४ ॥

¿Para qué decir más, oh el mejor de los bráhmanas? Por la gracia de Manora, uno se vuelve sabio y erudito expositor de todos los Vedas, los Āgamas y las escrituras afines.

Verse 55

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने सनत्कुमारविभागे तृतीयपादे हयग्रीवोपासनानिरूपणं नाम द्विसप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७२ ॥

Así concluye el capítulo septuagésimo segundo, titulado “La explicación del culto a Hayagrīva”, en el Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa—en el Pūrva-bhāga, dentro del Gran Relato (Bṛhad-upākhyāna), en la sección de Sanatkumāra, en el tercer Pāda.