Threefold Suffering, Twofold Knowledge, and the Definition of Bhagavān (Vāsudeva); Prelude to Keśidhvaja–Janaka Yoga

Verse 1

सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥

Sūta dijo: Oh brāhmaṇas, tras oír aquella suprema enseñanza maithila sobre el Ser, Nārada, de mente amplia y lleno de gozo, volvió a preguntar a Sanandana con afecto.

Verse 2

नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥

Nārada dijo: Oh sabio, enséñame cómo no experimentar las tres clases de sufrimiento, comenzando por el interno (ādhyātmika). Oh tesoro de compasión, en ti he tomado refugio.

Verse 3

सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥

Sanandana dijo: «Oh sabio, para el ser encarnado que nace aquí, el sufrimiento es triple; surge en el vientre materno y en las condiciones del nacimiento, la vejez y otras semejantes».

Verse 4

निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥

Sólo eso se tiene por el remedio supremo e interminable: alcanzar al Bhagavān, cuya propia naturaleza es un único estado de bienaventuranza insuperable, libre de todo exceso y agitación.

Verse 5

तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥

Por ello, los hombres sabios deben esforzarse por alcanzar Eso (la Meta Suprema). Y, oh gran muni, se han enseñado tanto el conocimiento de la causa que conduce a su logro como la práctica espiritual adecuada (karma).

Verse 6

आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥

Se dice que el conocimiento es doble: el que nace del Āgama (la tradición escritural) y el que nace del discernimiento (viveka). El Brahman en forma de sonido (śabda-brahman) está constituido por el Āgama; en cambio, el Brahman Supremo (para-brahman) nace de la visión discriminativa.

Verse 7

मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥

Este supremo de los sabios, Manu también, tras recordar el sentido de los Vedas, habló. Por ello, escuchad aquí esa misma enseñanza, que ahora declaro, expuesta por mí con clara comprensión.

Verse 8

द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥

Dos formas de Brahman han de conocerse: el Brahman como sonido sagrado (śabda-brahman) y el Brahman Supremo (para-brahman). Quien se vuelve plenamente diestro en el Brahman del sonido alcanza al Brahman Supremo.

Verse 9

द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥

La śruti del Atharvaṇa declara que han de conocerse dos clases de conocimiento. El supremo es aquel por el cual se alcanza al Imperecedero (Akṣara); el otro consiste en el Ṛgveda y los demás Vedas.

Verse 10

यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥

Aquel Supremo es inmanifestado, sin decadencia, sin deseo, no nacido e imperecedero; es indescriptible y sin forma, y sin embargo (en sentido trascendente) dotado de manos, pies y demás.

Verse 11

विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥

Los sabios contemplan a ese Señor Supremo: omnipotente, omnipresente, eterno; matriz-origen de todos los seres y, sin embargo, Él mismo sin causa (material). Pues de Él procede que todo quede penetrado y difundido por doquier.

Verse 12

तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥

Eso es Brahman; eso es la morada suprema. Quienes anhelan la liberación deben meditar en ello. Es sutil, proclamado por las palabras de la Śruti: ése es el estado más alto de Viṣṇu.

Verse 13

तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥

Esa misma naturaleza esencial del Paramātman es lo que denota la palabra «Bhagavān»; y «Bhagavān» es el término señalador destinado específicamente a ese Ser imperecedero.

Verse 14

एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥

Así, el conocimiento por el cual se conoce, en su realidad verdadera, la esencia de lo que ha sido expuesto—sabe que ese conocimiento es supremo, distinto de la (mera) tríada de los Vedas.

Verse 15

अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥

Oh nacidos dos veces, aun para ese Brahman que está más allá del alcance de las palabras, en el culto se emplea la designación «Bhagavān» solo en sentido figurado y convencional.

Verse 16

शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥

La palabra «Bhagavān» se usa con referencia al Brahman Supremo—puro, llamado poseedor de la gran majestad divina—que permanece como la Causa de todas las causas.

Verse 17

ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥

La sílaba «bha» tiene un doble sentido: «lo que ha de ser conocido» y «el conocedor». Por ello, oh sabio, la sílaba «ga» ha de entenderse como el padre de los Āgamas y también como el Creador.

Verse 18

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥

Soberanía plena, poder heroico, fama, prosperidad, y también conocimiento y desapego: estas seis se declaran como el sentido del término «bhaga» (opulencia divina).

Verse 19

वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥

Todos los seres moran allí: en el Sí mismo de los seres, el Sí mismo que todo lo penetra. Puesto que Él habita en todos los seres sin excepción, el sentido de la sílaba «va» es, por ello, el Imperecedero (Avyaya).

Verse 20

एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥

Así pues, oh el mejor de los virtuosos, la gran y excelsa palabra «Bhagavān» no se refiere a nadie más que a Vāsudeva, cuya naturaleza es el Brahman Supremo (Paramabrahman).

Verse 21

तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥

En ese contexto, la afirmación se refiere a un objeto venerable y va acompañada de una regla definitoria (paribhāṣā). Allí este término no se usa en sentido secundario o figurado; en otros lugares, en cambio, se emplea sólo por aplicación figurativa.

Verse 22

उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥

Aquel que conoce el origen y la disolución de los seres, su venir y su partir, y que conoce también la verdadera ciencia (vidyā) y la ignorancia (avidyā), ése debe ser llamado «Bhagavān».

Verse 23

ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥

Conocimiento perfecto, poder, fuerza, señorío, valentía y esplendor—sin resto alguno—es lo que denota la palabra «Bhagavān»; y ello sólo cuando tales cualidades están libres de toda mancha censurable y de lo semejante.

Verse 24

सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥

Todos los seres moran allí, en el Ser Supremo (Paramātman). Y porque Él habita en todos los seres, por eso es recordado como Vāsudeva.

Verse 25

खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥

Antaño, cuando fue preguntado, Keśidhvaja habló a Khāṇḍikya Janaka, explicando con verdad el sentido del Nombre de Ananta—Vāsudeva.

Verse 26

भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥

Él mora en todos los seres, y en Él moran todos los seres. Por ello Vāsudeva es el Señor: sustentador y ordenador de los mundos.

Verse 27

स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥

Oh sabio, Él trasciende la naturaleza de todos los seres y sus transformaciones, así como los defectos que comienzan con los guṇas y demás. Más allá de todo velo y cobertura, siendo el Alma de todo, por Él queda penetrada la entera extensión entre los mundos.

Verse 28

समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥

Él es la esencia misma de todas las virtudes auspiciosas, el Señor de las cualidades. Aunque la creación encarnada esté velada por un dolor extremo, por Su propia voluntad asume la vasta forma que Él elige, y realiza el bien de todo el universo.

Verse 29

तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥

En Él se acumulan el resplandor, la fuerza, la soberanía y la suprema conciencia: un tesoro indiviso de virtudes como Su propio heroísmo y poder. Él es el Supremo más allá de todo supremo; en ese Señor de lo alto y lo bajo no existen en absoluto las aflicciones ni nada semejante.

Verse 30

स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥

Él es el Señor, con forma tanto del individuo (vyaṣṭi) como de la totalidad cósmica (samaṣṭi); Su verdadera naturaleza es inmanifestada, y sin embargo también aparece en forma manifiesta. Es el Señor de todo, conocedor del orden entero de la creación, dotado de todos los poderes; y es llamado Parameśvara, el Señor Supremo.

Verse 31

स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥

Aquello por lo cual se conoce al Supremo—libre de toda falta, puro, trascendente y absolutamente inmaculado en esencia—y por lo cual, como si fuera, se le ve directamente y se le comprende de verdad: sólo eso se llama “conocimiento”; todo lo demás se dice que es otra cosa distinta del conocimiento.

Verse 32

स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥

Mediante svādhyāya, el estudio personal de las Escrituras, y saṃyama, el autodominio, se percibe verdaderamente a Puruṣottama, la Persona Suprema. El Brahman que es la causa de alcanzarlo: eso, oh tú, debe ser comprendido y realizado correctamente.

Verse 33

स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥

Del svādhyāya (estudio sagrado de las escrituras) debe uno entrar en el yoga, y del yoga debe volver al svādhyāya. Por la perfección de la unión entre svādhyāya y yoga, el Paramātmā, el Ser Supremo, se manifiesta.

Verse 34

तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥

Para contemplar Eso, el ‘ojo’ es el svādhyāya y también la disciplina superior del yoga. A quien ha llegado a ser Brahman no se le puede ver con el ojo de carne.

Verse 35

नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥

Dijo Nārada: «Oh Bienaventurado, háblame de ese Yoga que deseo conocer. Al conocerlo, que yo pueda contemplar al Señor Supremo, sostén de todo, fundamento del universo entero».

Verse 36

सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥

Sanandana dijo: «Así como Keśidhvaja enseñó antaño el Yoga al magnánimo Khāṇḍikya—y al rey Janaka—del mismo modo yo te explicaré ese Yoga».

Verse 37

नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥

Nārada dijo: «¿Quién fue Khāṃṅikya y quién fue Keśidhvaja? ¿Cómo surgió entre ambos un diálogo vinculado con el Yoga?»

Verse 38

सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥

Sanandana dijo: «Hubo en verdad un progenitor llamado Dharmadhvaja. De él nació Amitadhvaja. Su hermano fue Kṛtadhvaja, un rey siempre deleitado en el conocimiento del Ser (Ātman)».

Verse 39

कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥

El hijo de Kṛtadhvaja fue el dvija Keśidhvaja, célebre con el nombre de «Dhanya». Y el hijo de Amitavvaja fue conocido como Khāṇḍikya, llamado también Janaka.

Verse 40

कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥

En verdad, Khāṇḍikya —despojado de su propia soberanía— se encaminó por la senda del karma, la vía de los ritos. Acompañado por su sacerdote familiar y por sus ministros, prosiguió con escasos recursos.

Verse 41

राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥

Expulsado de su reino, se volvió morador de un bosque inaccesible. Allí también, apoyado en el conocimiento espiritual, celebró numerosos yajñas, sacrificios sagrados.

Verse 42

ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥

Establecido en la Brahma-vidyā, el conocimiento de Brahman, pudo —aun por sí mismo— trascender la muerte. Una vez, mientras un yajña estaba en curso, oh el mejor entre los conocedores del Yoga, esto aconteció.

Verse 43

तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥

En un bosque solitario, un tigre feroz dio muerte a su vaca. Entonces el rey y el sacerdote oficiante, al saber que la vaca había sido abatida por el tigre, quedaron llenos de honda preocupación.

Verse 44

प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥

Él preguntó por la expiación (prāyaścitta), diciendo: «¿Qué debe prescribirse aquí?» Ellos respondieron: «No lo sabemos; pregunta a Kaśeru».

Verse 45

कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥

Kaśeru también, al ser consultado, respondió: «Así sea», oh Nārada. «Oh el mejor de los reyes, pregunta a Śunaka: él conoce el Veda y lo explicará».

Verse 46

स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥

Fue a él y le preguntó; y éste también dijo: «Oh sabio, hoy en la tierra no está Kaśeru, ni estoy yo, ni hay nadie más (como ellos)».

Verse 47

वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥

Sólo uno conoce a tu enemigo: Khāṇḍikya, a quien tú venciste. Él dijo: «Iré ahora a él para preguntarle, oh sabio, acerca del enemigo interior (ātma-ripu)».

Verse 48

प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥

Si, al llegar al sacrificio, él en verdad me mata, entonces—si se le pregunta—mi enemigo mismo hablará del prāyaścitta, la expiación purificadora.

Verse 49

ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥

«Entonces, oh el mejor de los sabios, tu Yoga quedará sin impedimento y será completo». Dicho esto, el rey, cubierto con piel de antílope negro, subió a su carro.

Verse 50

वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥

Fue al bosque donde moraba el rey Khāṇḍikya. Al verlo acercarse, Khāṃjaḍikya—su propio enemigo—lo contempló.

Verse 51

प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥

Con los ojos enrojecidos por la ira y el arco ya tensado, habló. Dijo Khāṇḍikya: «Nos darás muerte porque vas revestido con la piel de antílope negro, como si fuera una armadura protectora».

Verse 52

कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥

Piensas: «Porque llevo piel de antílope negro, él no me herirá». Pero dime, necio: ¿acaso sobre el lomo de los ciervos no hay también piel de antílope negro?

Verse 53

येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥

Pensando que mis feroces y afiladas flechas fueron lanzadas en vano contra otros, ahora te mataré; no escaparás de mí con vida.

Verse 54

आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥

“¡Eres un agresor asesino, de mente perversa, un enemigo que ha robado mi reino!” Keśidhvaja dijo: “Oh Khāṇḍikya, he venido a ti para consultarte una duda”.

Verse 55

न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥

Reflexionando, decidió no matarlo; dejó a un lado su ira y no soltó la flecha. Luego, acompañado por sus ministros y su sacerdote familiar, se retiró a un lugar apartado.

Verse 56

मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥

Khāṇḍikya, el de gran mente, consultó con todos ellos. Los ministros dijeron: “Este enemigo ha caído bajo nuestro control; debe ser ejecutado”.

Verse 57

हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥

“Cuando él sea asesinado, toda la tierra estará bajo tu control”. Khāṇḍikya también les dijo a todos: “Será exactamente así, no hay duda”.

Verse 58

हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥

Pero una vez que él sea abatido, toda la tierra quedará bajo mi dominio. Para quien conquista el mundo venidero, la tierra entera es mía.

Verse 59

न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥

Si no lo mato (al enemigo), entonces la conquista de este mundo para mí no es más que un adorno juvenil y fugaz. La conquista del más allá es interminable, mientras que la victoria sobre la tierra dura poco.

Verse 60

तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥

«Por eso no lo mataré; lo que él pregunte, eso mismo le diré». Decidido así, Khāṇḍikya se acercó a su enemigo, el rey Janaka, y le habló.

Verse 61

प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥

«Pregunta todo lo que desees preguntar; yo te lo diré». Entonces, oh sabio, relató tal como ocurrió la historia de la muerte de la vaca del sacrificio, Homadhenu.

Verse 62

ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥

Luego le preguntó por la expiación adecuada (prāyaścitta) para aquel asunto; y él, conforme a la norma del dharma, se la explicó al sabio Keśidhvaja.

Verse 63

प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥

En verdad, allí fue establecido todo el prāyaścitta, la expiación completa que se prescribe. Habiendo comprendido su sentido, recibió así el permiso de aquel magnánimo.

Verse 64

यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥

Al llegar al recinto del yajña, realizó cada rito en el debido orden. Y, tras conducir el sacrificio paso a paso conforme a la norma, se sumergió en el baño conclusivo, el avabhṛtha.

Verse 65

कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥

Entonces el rey, sintiéndose ya cumplido en sus deberes, se puso a reflexionar: «He honrado con adoración a todos los ṛtvij, los sacerdotes oficiantes, y he respetado debidamente a los sabios miembros de la asamblea».

Verse 66

तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥

Del mismo modo, incluso al que busca riquezas lo conquisto con los objetos que desea. Pues he observado y comprendido todo cuanto concierne al mundo de los mortales.

Verse 67

अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥

«Mi mente es incapaz de consumar resolución alguna; en absoluto permanece bajo mi dominio.» Pensando así una y otra vez, aquel rey cayó en la confusión y la desesperanza.

Verse 68

खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥

Pensando: «No entregué a Khāṇḍikya la dakṣiṇā debida al guru», el rey partió de nuevo, subiendo otra vez a su carro.

Verse 69

स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥

Allí, en el inaccesible refugio del bosque donde moraba Svāyaṁbhuva, estaba también Khāṇḍikya. Y Khāṇḍikya, con el arma en la mano, al verlo acercarse de nuevo, se dispuso.

Verse 70

तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥

Resuelto a herir, se quedó en pie, dispuesto a matar; pero el rey le habló de nuevo: «Oh Khāṇḍikya, no te enojes. No he venido a hacerte daño».

Verse 71

गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥

Sabe que he venido para entregar la debida reparación y recompensa a mi guru. El yajña ha sido cumplido por mí correctamente, conforme a tu enseñanza.

Verse 72

सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥

«Por ello deseo darte un don; elige la guru-dakṣiṇā». Dicho esto, él volvió a deliberar junto con sus ministros.

Verse 73

गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥

“Este hombre anhela expiación por la falta cometida contra el Gurú; ¿qué, pues, debo pedirle?” Los ministros le dijeron: “Exígele el reino entero.”

Verse 74

कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥

Cuando los Kṛtas—cuyas tropas no se habían fatigado en batalla—le suplicaron el reino, el rey Khāṇḍikya, gran señor, rió y les habló.

Verse 75

स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥

“¿Cómo podrían hombres como nosotros pretender un señorío sobre la tierra, tan breve y perecedero? Esto, en verdad—oh ministros que buscáis vuestro propio provecho—es lo que intentáis lograr aquí.”

Verse 76

परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥

“¿Cómo podría haber aquí paramārtha, la verdad suprema? No sois perspicaces en este asunto.” Dicho esto, se acercó al rey Keśidhvaja.

Verse 77

उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥

Preguntó: “¿Qué guru-dakṣiṇā, la ofrenda debida al Gurú, darás sin falta?” Cuando él respondió: “Ciertamente”, entonces Khāṇḍikya le habló.

Verse 78

भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥

Tú eres perspicaz en la ciencia del Sí mismo y en la Verdad suprema. Si así lo deseas, concédeme el “guru-niṣkraya”: el medio de liberación por el Guru, la guía decisiva que emancipa al discípulo.

Verse 79

तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥

«Enséñame la práctica que baste para apaciguar esta aflicción.» Dijo Keśidhvaja: «¿Por qué no me has pedido mi reino, libre de espinas (esto es, sin tribulaciones ni oposición)?»

Verse 80

राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥

Pues para los kṣatriyas no hay nada más querido que obtener un reino. Dijo Khāṇḍikya: «Keśidhvaja, comprende: lo que busco no te lo he pedido por esa razón; no es por soberanía.»

Verse 81

राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥

Los sabios no codician la soberanía en su totalidad por ella misma. El verdadero dharma del kṣatriya es éste: proteger y gobernar rectamente a los súbditos.

Verse 82

वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥

Y el dar muerte, en una guerra conforme al dharma, a quienes obstruyen la soberanía legítima—en ello no recae culpa sobre mí, que estaba sin poder, pues tú cometiste la falta.

Verse 83

बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥

Esto, en verdad, se vuelve causa de atadura: la avidyā, la ignorancia no desechada. Por ansiar nacimientos repetidos y goces mundanos, ha surgido en mí este anhelo de reinar.

Verse 84

अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥

Para otros, la rectitud se sigue como ganancia secundaria. Pero para los verdaderos kṣatriyas, mendigar no se considera un medio para sostener el dharma: tal es la opinión de los virtuosos.

Verse 85

अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥

Por eso no te pedí el reino, pues la soberanía cae dentro del dominio de la avidyā. Sólo aquellos “sabios” cuya mente es arrastrada por el sentido de posesión codician un reino.

Verse 86

अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥

Embriagados por el orgullo del yo y por la soberbia de la bebida, no hay nadie como yo. Dijo Keśidhvaja: «Y yo, mediante la verdadera vidyā, me esfuerzo en verdad por cruzar más allá de la muerte».

Verse 87

राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥

Los reinos, los diversos sacrificios y los goces mundanos conducen también al agotamiento del mérito. Por ello, dichoso eres: por el discernimiento (viveka), tu mente se ha vuelto hacia la senda de la recta conducta y la sabia contención.

Verse 88

श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥

Escucha también la verdadera naturaleza de la ignorancia, oh gozo de tu linaje: es la idea de “yo” en lo que no es el Ser, y la convicción de “mío” respecto de lo que no es propio.

Verse 89

अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥

Esta semilla, nacida del árbol de la ignorancia (avidyā), permanece en forma doble. En el cuerpo hecho de los cinco elementos, el ser encarnado se mueve bajo el dominio del engaño y la oscuridad (tamas).

Verse 90

अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥

Aunque el Ser es en verdad distinto del espacio, el aire, el fuego, el agua y la tierra, la mente extraviada proclama en voz alta: «Yo soy esto (este cuerpo)».

Verse 91

आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥

¿Quién, en verdad, puede establecer en el cuerpo una conciencia de naturaleza del Ser? Pues todo lo que el cuerpo disfruta—casa, tierras y demás—pertenece sólo al ámbito de la experiencia corporal.

Verse 92

अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥

Aunque el Ser es incorpóreo, quien yerra en la realidad piensa: «Esto es mío». Del mismo modo, extiende ese sentido de «mío» a hijos y nietos, e incluso a los cuerpos nacidos de ese cuerpo (su descendencia).

Verse 93

करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥

El que se tiene por sabio se atribuye dominio sobre el cuerpo, que no es el Ser; y por gozar mediante todo el cuerpo, el hombre realiza acciones (karma).

Verse 94

देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥

Cuando el hombre considera el cuerpo como algo ajeno y lo toma por “yo” o “mío”, esa misma actitud se entrega por completo a la esclavitud. Así como una casa de barro se vuelve a embadurnar con lodo y agua, del mismo modo la identificación corporal acumula una y otra vez impurezas que atan.

Verse 95

पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥

Este cuerpo es de naturaleza terrenal; se sostiene con tierra, agua y ungüentos. Por los goces constituidos por los cinco objetos de los sentidos, el cuerpo mismo llega a quedar constituido por esos cinco goces.

Verse 96

आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥

Aunque una persona llegue a prosperar, ¿qué motivo hay para el orgullo? Pues ha vagado por el camino del saṃsāra a través de miles de nacimientos.

Verse 97

मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥

Agotada por el engaño, el alma queda cubierta por el polvo de las vāsanās, las impresiones latentes. Pero, oh benigno, cuando ese polvo se lava con el agua tibia del conocimiento espiritual, surge la claridad.

Verse 98

तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥

Entonces, en el camino del saṃsāra, cesa el cansancio nacido del engaño. Cuando se aquieta ese engaño fatigoso, el instrumento interior (mente y corazón) del ser humano queda claro y purificado.

Verse 99

अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥

Quien no tiene otro sostén sino el Supremo alcanza el Nirvāṇa supremo. Este mismo Sí mismo (Ātman) es de naturaleza nirvánica: puro, sin mancha, hecho de conciencia y conocimiento.

Verse 100

दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥

Las cualidades y estados hechos de sufrimiento e ignorancia pertenecen a Prakṛti, no al Sí mismo. Así como el agua no tiene contacto real con el fuego—su aparente unión se debe solo a estar en el mismo recipiente—del mismo modo el Sí mismo solo parece ligado a esas cualidades.

Verse 101

शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥

Así como un sabio produce (o adopta) modos de conducta como el énfasis en la palabra y otros, del mismo modo el Sí mismo, por su asociación con Prakṛti, queda manchado por el egoísmo (ahaṃkāra), el orgullo y faltas afines.

Verse 102

भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥

Aunque ha dejado a un lado el pilar de apoyo, el imperecedero aun así asume deberes mundanos y materiales. Esto mismo te he declarado como la semilla de la ignorancia (avidyā).

Verse 103

क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥

No hay nada, fuera del Yoga, que destruya las aflicciones (kleśas).