Sṛṣṭi-pralaya-kathana: Mahābhūta-guṇāḥ, Vṛkṣa-indriya-vādaḥ, Prāṇa-vāyu-vyavasthā

Verse 1

श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥

Śrī Nārada dijo: «Oh Brahmán, ¿de qué fuente ha sido creado este universo entero—lo inmóvil y lo móvil? Y en el tiempo de la disolución (pralaya), ¿en quién se funde? Dímelo, oh Sanandana».

Verse 2

ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥

Este mundo—con los océanos, el cielo, las montañas, las nubes, la tierra, y con el fuego y el viento—¿por quién ha sido creado?

Verse 3

कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥

¿Cómo fueron creados los seres vivientes? ¿Cómo se distribuyeron las divisiones de los varṇa? ¿Cómo se determina para ellos la pureza y la impureza? ¿Y cómo se establecen las normas que distinguen el dharma del adharma?

Verse 4

कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥

¿Cuál es la naturaleza del jīva en los seres vivientes, y adónde van quienes mueren? Desde este mundo hasta el otro, os ruego, venerable, que me lo expliquéis todo.

Verse 5

सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥

Sanandana dijo: «Escucha, oh Nārada. Te relataré un antiguo itihāsa, la enseñanza sagrada (śāstra) pronunciada por el sabio Bhṛgu cuando Bharadvāja le preguntó».

Verse 6

कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥

Al ver en la cumbre del Kailāsa al gran sabio Bhṛgu, sentado y resplandeciente con inmenso fulgor, Bharadvāja se acercó y preguntó con reverencia.

Verse 7

भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥

Bharadvāja dijo: «¿Cómo vaga el jīva sin cesar por múltiples yoni, por diversos nacimientos? ¿Y cómo surge para él la liberación (mokṣa) del saṃsāra, oh dador de honor?»

Verse 8

यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥

Ese mismo Nārāyaṇa—el Creador, el Señor auto-nacido, el propio Bhagavān—permanece eternamente en una doble relación: como Aquel que debe ser adorado y como el adorador (en el interior de todos los seres).

Verse 9

प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥

En el tiempo de la disolución cósmica, todos los seres—móviles e inmóviles—entran en el Señor, soberano del autocontrol. Él es el deleite de los mundos, verdaderamente nirguṇa (sin atributos) e inmaculado.

Verse 10

अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥

Él es invisible y más allá del razonamiento: ¿por quién, oh sabio, puede ser conocido? ¿Y cómo comprender a ese Paramātman, difícil de rastrear a través del tiempo y de su poder?

Verse 11

अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥

¿Cómo alaban los Vedas, con reverente empeño, a Aquel cuyo modo de ser está más allá del razonamiento? ¿Y cómo puede el jīva, trascendiendo su condición de jīva, llegar a ser Brahman mediante el verdadero samanvaya (integración)?

Verse 12

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥

«Deseo oír esto; por tanto, dímelo, oh tesoro de compasión». Así, aquel venerable sabio, preguntado por Bharadvāja acerca de la duda, se dispuso a responder.

Verse 13

महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥

Entonces aquel gran sabio, resplandeciente como Brahmā, le reveló todo. Dijo Bhṛgu: «El antiguo sabio llamado Mānasā es, en verdad, célebre entre los grandes ṛṣis»។

Verse 14

अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥

Ese Señor divino no tiene comienzo ni fin; y, más allá de todos los seres, es sin vejez y sin muerte. Es célebre como Avyakta, el No Manifestado: eterno, sin decadencia e imperecedero.

Verse 15

यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥

De Él nacen los seres creados y también mueren. Aquel Señor divino hizo surgir primero el principio llamado “Mahat”, conocido precisamente por ese nombre.

Verse 16

आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥

Él, el Señor que sostiene a todos los seres, es conocido como Ākāśa (éter). Del éter surgió el agua; y del agua surgieron el fuego y el viento.

Verse 17

अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥

De la unión del fuego y el viento surgió entonces la tierra. Después, el Svayambhū, el Auto-nacido, creó un loto divino hecho de fulgor radiante.

Verse 18

तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥

Así, de aquel loto surgió Brahmā, el Ordenador (Vidhi), hecho de los Vedas; es célebre como Ahaṃkāra (el sentido del “yo”), el artífice de todos los seres, hecho el Ser interior en todos los seres.

Verse 19

ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥

Ese Brahmā de gran fulgor está, en verdad, constituido por estos cinco elementos; las montañas son las masas de sus huesos, y la tierra es su carne y su grasa.

Verse 20

समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥

Los océanos son su sangre; el cielo es asimismo su vientre. El viento es su aliento; el fuego es su resplandor; y los ríos son sus venas.

Verse 21

अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥

En ese célebre Ser Cósmico, Agni y Soma—es decir, la Luna y el Sol—son sus dos ojos. El cielo es su cabeza alzada, la tierra son sus pies, y las direcciones son sus brazos.

Verse 22

दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥

En verdad, su naturaleza es difícil de conocer: es el Ser inconcebible; aun para los siddhas no hay duda de ello. Él es ese mismo Bhagavān Viṣṇu, celebrado como Ananta, el Infinito.

Verse 23

सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥

Aquel que mora como el Sí mismo de todos los seres y habita en todos los seres es difícil de conocer para quienes no han purificado su interior. Él es el creador del ahaṅkāra (la noción de “yo”) para el surgimiento de todos los seres; de Él nació el universo entero—esto declaro, pues aquí me lo has preguntado.

Verse 24

भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥

Dijo Bhagadvāja: «Del cielo, de las direcciones, de la tierra y del viento—¿cuáles son sus medidas respectivas? Te ruego que cortes mi duda explicando la verdad tal como es».

Verse 25

भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥

Bhṛgu dijo: Este cielo, el ākāśa, es infinito, servido y venerado por los siddha y las potestades divinas. Es maravilloso, colmado de múltiples moradas; y su límite jamás puede alcanzarse.

Verse 26

ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥

Por encima, y también por debajo de ese curso, no se ven la Luna ni el Sol. Allí los dioses resplandecen por sí mismos—radiantes como el astro solar, ardientes con el fulgor del fuego.

Verse 27

ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥

Ni siquiera ellos—célebres en los cielos por su poderoso resplandor—perciben su límite. ¿Es por ser inalcanzable, o porque es verdaderamente infinito? Dímelo, oh venerable, dispensador de honor.

Verse 28

उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥

Mas por encima y aún más arriba, esta extensión del espacio queda cercada por esferas que arden y resplandecen por sí mismas; en verdad, este cielo es inconmensurable, aun para los dioses.

Verse 29

पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥

En el confín de la tierra están los océanos; en el confín de los océanos se dice que mora la oscuridad (tamas). Más allá de esa oscuridad, declaran que hay agua; y en el límite de esa agua, ciertamente, está el fuego.

Verse 30

रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥

Al término de Rasātala hay agua; al término de esa agua están los señores de las serpientes. Más allá de ellos vuelve a haber espacio (ākāśa), y en el confín del espacio hay agua una vez más.

Verse 31

एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥

Así, la medida y el límite verdaderos del Bhagavān —y también de las aguas cósmicas— no pueden conocerse por completo, ni siquiera por los dioses, aunque estén vinculados al fuego, al viento y al agua.

Verse 32

अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥

Las cualidades (y distinciones) atribuidas al fuego, al viento, al agua e incluso a la faz de la tierra son, en verdad, como el espacio: sutiles e inasibles; se perciben separadas sólo mientras no se haya realizado la realidad. Con la visión de la verdad, esas diferencias aparentes se disuelven.

Verse 33

पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥

También los munis recitan, en los diversos śāstras, cómo se ha establecido un pramāṇa—una norma de medida válida—tanto para los tres mundos como para el océano.

Verse 34

अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥

Aquel que es invisible e inalcanzable—¿quién podría declarar una medida para Él? Pues incluso los logros y el alcance de los Siddhas y de los dioses son, al fin, limitados.

Verse 35

तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥

Por ello, el Inconmensurable es célebre como “Ananta” (el Infinito). Y ese Mahātmā es llamado también “Mānasa”, conforme a su propio apelativo.

Verse 36

यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥

Pero cuando esa forma divina—sea cual fuere su naturaleza—se contrae y vuelve a expandirse, ¿quién más podría conocerla de veras, aun si existiera otro ser de la misma índole?

Verse 37

ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥

Entonces, del loto fue creado el Señor encarnado, omnisciente: Brahmā, el primordial, colmado de Dharma, el insuperable Prajāpati.

Verse 38

भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥

Bharadvāja dijo: Si Puṣkara ha llegado a existir, ¿cómo puede Puṣkara ser el mayor? Y además llamas a Brahmā el nacido antes. Ésta, en verdad, es mi duda.

Verse 39

भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥

Bhṛgu dijo: Aquí, aquella forma nacida de la mente y que ha alcanzado el estado de Brahman; para disponerle un asiento, la Tierra es llamada “loto”.

Verse 40

कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥

El receptáculo (karṇikā) de ese loto es el monte Meru, que se alza hasta el cielo. En su mismo centro, sentado allí, el Ordenador del universo, Brahmā, crea los mundos.

Verse 41

भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥

Bharadvāja dijo: «Oh, el mejor de los nacidos dos veces, ¿cómo produce el Señor la diversa emanación de las criaturas? ¿Y cómo es que Brahmā está situado dentro del monte Meru y, sin embargo, también fuera de él?»

Verse 42

भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥

Bhṛgu dijo: El Nacido de la Mente produjo la múltiple creación de los seres sólo con la mente. Para la protección y el sustento de las entidades vivientes, el agua fue creada ante todo.

Verse 43

यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥

Prāṇa es el poder por el cual, para todos los seres, el agua fue manifestada primero en la creación; y por prāṇa todos los seres crecen y la descendencia se multiplica.

Verse 44

परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥

Cuando las Aguas son abandonadas, todo perece; por ese principio acuoso el mundo entero queda envuelto. La tierra, las montañas, las nubes y cualesquiera otras formas encarnadas—sabe que todo ello pertenece a Varuṇa, señor de las aguas, pues las Āpas vuelven a sostenerlo y a mantenerlo unido.

Verse 45

भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥

Bharadvāja dijo: «¿Cómo surgió el agua? ¿Cómo, en verdad, llegaron a ser el fuego y el viento? ¿Y cómo fue creada la tierra? Sobre esto tengo una gran duda».

Verse 46

भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥

Bhṛgu dijo: «Oh Brahmán, en un antiguo Brahmā-kalpa, cuando los Brahmarṣis se reunieron, surgió en la mente de aquellos magnánimos sabios una duda acerca del origen de los mundos».

Verse 47

तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥

Apoyándose en la meditación, permanecieron firmes—silenciosos e inmóviles. Habiendo abandonado el alimento, aquellos sabios dos veces nacidos, rivalizando en austeridad, soportaron cien años divinos.

Verse 48

तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥

Entonces, para todos ellos, una voz colmada de Brahman (saturada de los Vedas) penetró en sus oídos; y allí, la divina Sarasvatī se manifestó desde la bóveda del cielo.

Verse 49

पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥

Entonces el cielo quedó por completo inmóvil—sin fin y, en su quietud, semejante a una montaña; desaparecieron la luna, el sol e incluso el viento, y parecía como si todo el cosmos hubiera caído en sueño.

Verse 50

ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥

Luego surgió el agua—como una oscuridad más honda nacida de la misma oscuridad. Y de la agitación y la presión en esas aguas, se alzó el Viento, Māruta.

Verse 51

यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥

Así como una casa sin aberturas parece silenciosa, del mismo modo, cuando se va llenando de agua, el viento la hace resonar con ruido.

Verse 52

तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥

Del mismo modo, cuando la extensión del cielo queda sin cesar cercada por las aguas, el viento—retumbante—irrumpe, partiendo el lecho del océano, y se lanza hacia lo alto.

Verse 53

एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥

O bien, entre estos elementos, el viento—nacido de la agitación del océano—vaga sin cesar; aun al llegar al ámbito del espacio, no alcanza la serenidad.

Verse 54

तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥

Cuando el viento y el agua chocaron, se manifestó un poder radiante y grandioso—con su llama elevándose hacia lo alto—y la oscuridad quedó libre de tinieblas.

Verse 55

अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥

El fuego, unido al viento, arrastra el agua hacia el espacio; y del contacto de ese fuego y ese viento surge la densidad, la compactación.

Verse 56

तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥

Esa otra porción que cae en el espacio, pero permanece unida por la cohesión, se vuelve una masa compacta y así alcanza el estado de tierra.

Verse 57

रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥

La tierra debe ser conocida como el seno—la fuente—de todos los sabores, de todas las fragancias, de todos los aceites y esencias untuosas, y también de los seres vivientes; pues de ella todo nace.

Verse 58

भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥

Dijo Bharadvāja: «¿Cuáles son esos cinco elementos que el Señor hizo surgir y que deben ser resguardados—esos mismos “mahābhūtas”, los grandes principios por los cuales todos estos mundos están penetrados y envueltos?»

Verse 59

यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥

Cuando aquel de gran mente creó miles de seres, ¿cómo es que después se dice que en esos mismos seres vuelve a surgir el estado de ser criatura, la existencia encarnada?

Verse 60

भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥

Bhṛgu dijo: Los ocho grandes principios son inconmensurables, y por medio de ellos los seres llegan a manifestarse. Por eso, para ellos es apropiado el nombre de “mahābhūtas”, los grandes principios elementales.

Verse 61

चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥

El movimiento es de la naturaleza de Vāyu; el espacio es, en verdad, Ākāśa; el calor es Agni; el agua es la fluidez; y la tierra aquí es la solidez y la agregación. Así, el cuerpo es un compuesto de cinco elementos.

Verse 62

इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥

Así, todos los seres—ya sean inmóviles o móviles—están dotados de cinco facultades. Oír, oler, gustar, tocar y ver son conocidos como los indriyas, los poderes de los sentidos.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥

Dijo Bharadvāja: Si los seres inmóviles y los seres móviles están en verdad constituidos por los cinco elementos, ¿por qué entonces no se ven los cinco constituyentes corporales en los cuerpos de los seres inmóviles, como las plantas y los árboles?

Verse 64

अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥

En los árboles —que en verdad carecen de calor corporal, de locomoción y son densos— no se perciben en el cuerpo los cinco dhātus del mismo modo que en un cuerpo animal.

Verse 65

न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥

No oyen ni ven; no perciben olor ni sabor, y ni siquiera conocen el tacto. ¿Cómo, entonces, podrían ser (manifiestos) los cinco elementos en ellos?

Verse 66

अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥

Porque (el árbol) no es líquido, ni fuego, ni tierra, ni aire; y porque el espacio es inconmensurable, en verdad no hay para los árboles una realidad puramente material (elemental) como principio último.

Verse 67

भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥

Bhṛgu dijo: Aun dentro de los árboles densos hay espacio (ākāśa), sin duda alguna. Por ello, la manifestación de sus flores y de sus brotes tiernos se hace posible continuamente.

Verse 68

ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥

Por el calor se marchita la hoja; así también la corteza, el fruto y la flor. Se ajitan, se apagan y aun caen—por eso, aquí se entiende que el “tacto” (sparśa) es la causa.

Verse 69

वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥

Por el estruendo del viento, del fuego y del trueno, el fruto y la flor se desprenden. El sonido lo capta el oído; por eso, también los árboles “oyen”.

Verse 70

वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥

La enredadera se ciñe a los árboles y se extiende por todas partes. Mas su camino no se ve; por eso, los árboles (como si) la perciben por su abrazo y movimiento.

Verse 71

पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥

Por fragancias auspiciosas e inauspiciosas, y también por los diversos humos del incienso (dhūpa), las plantas quedan sin enfermedad y florecen; por eso, los árboles “inhalan” esos aromas, como si respiraran.

Verse 72

सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥

Porque captan el gozo y el dolor, y porque lo cortado vuelve a brotar, percibo vida y conciencia aun en los árboles; en ellos no se halla la insensibilidad.

Verse 73

तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥

Por ese principio interior, se absorbe la humedad (elemento agua) y se madura el fuego digestivo y el viento vital; y de la transformación del alimento nacen la esencia untuosa que nutre y el crecimiento del cuerpo.

Verse 74

जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥

En los cuerpos de todos los seres que se mueven hay cinco constituyentes. Cada uno actúa de modo distinto y separado; por ellos el cuerpo puede obrar y moverse.

Verse 75

त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥

Piel, carne, huesos, médula y—en quinto lugar—tendones: tal es aquí el conjunto, en el cuerpo hecho del elemento tierra.

Verse 76

तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥

El resplandor es, en verdad, fuego; así también la ira, el ojo y el calor del cuerpo. Y cuanto más engendra el fuego: los seres encarnados están constituidos por estos cinco factores ígneos.

Verse 77

श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥

El oído, la nariz, la boca, el corazón y también la cavidad interna (del tronco): éstos son los cinco constituyentes corporales en los seres vivos que nacen del elemento espacio (ākāśa).

Verse 78

श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥

Flema, bilis, sudor, grasa y sangre: así el elemento agua (āpas) mora siempre en cinco formas en los cuerpos de los seres vivientes.

Verse 79

प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥

Por el prāṇa el ser encarnado es nutrido y alegrado; asimismo, por el vyāna es mantenido unido y sostenido como es debido.

Verse 80

गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥

Apāna desciende; Samāna se dice que está en el centro; de Udāna nace el acto de exhalar. Así, por su quíntuple división, se les llama los cinco aires vitales; y estos cinco vāyus envuelven aquí al ser encarnado.

Verse 81

भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥

El ser encarnado percibe las cualidades de la fragancia desde la tierra, y el sabor desde las aguas. Ahora expondré en detalle las características de esa fragancia, tal como la tradición las ha explicado.

Verse 82

इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥

La fragancia puede ser grata o ingrata; puede ser dulce o picante. Puede ser purificadora, compacta, untuosa, seca, o incluso clara y pura.

Verse 83

एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥

Así, el principio de la tierra debe conocerse como de nueve clases en su despliegue de fragancias. La luz es percibida por los ojos, y el tacto se conoce por mediación del aire.

Verse 84

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥

Sonido, tacto, forma y sabor: éstos son recordados como cualidades de los sentidos. Ahora explicaré el conocimiento del sabor; escucha mientras te lo declaro.

Verse 85

रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥

Los sabios de espíritu renombrado han declarado que el sabor (rasa) es de muchas clases: dulce, salado, amargo, astringente, agrio y picante.

Verse 86

एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥

Este ‘sabor’ (rasa), entendido como de naturaleza acuosa, se dice que se despliega en seis modos. Y sonido, tacto y forma: estas tres cualidades se declaran propias del fuego (jyotis).

Verse 87

ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥

La Luz (jyotis) percibe las formas; y la ‘forma’ se recuerda como múltiple: corta o larga, gruesa, cuadrada, diminuta o circular.

Verse 88

शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥

(Son) blanco, negro y también rojo; azul, amarillo y asimismo leonado. (Son) duros, brillantes, lisos, viscosos, suaves y ásperos.

Verse 89

एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥

Así, el principio luminoso (tejas) es recordado como poseedor de una expansión de cualidades en dieciséis formas. Entre ellas, se dice que ākāśa (éter/espacio) tiene una sola cualidad: el sonido (śabda).

Verse 90

तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥

Ahora expondré en detalle ese sonido, en sus múltiples formas: a saber, Ṣaḍja, Ṛṣabha, Gāndhāra, Madhyama y asimismo Dhaivata.

Verse 91

पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥

También debe conocerse el quinto, Pañcama, y asimismo el que posee Niṣāda. Así, esta cualidad nacida de ākāśa (éter) ha sido declarada de siete clases.

Verse 92

ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥

Por Su poder soberano, aunque mora en todas partes—hasta en la leche y en otras sustancias—Él también está presente como el sonido del mṛdaṅga, del tambor bherī y de la caracola śaṅkha, como el trueno y como el retumbo de un carro.

Verse 93

एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥

Así, el sonido—de múltiples formas—nace del éter (ākāśa). Pero la cualidad propia del aire (vāyu) es el tacto; y el tacto también se recuerda como de muchas clases.

Verse 94

उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥

Ese tacto se vuelve caliente y frío; es placer y dolor; es untuoso (oleoso) y también claro (no untuoso). Asimismo, es áspero y suave, liso, ligero e incluso pesado.

Verse 95

शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥

El sonido y el tacto han de entenderse como las dos cualidades del aire (vāyu), así se enseña. Por ello, la cualidad propia del aire se declara de once clases.

Verse 96

आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥

Declaran que el sonido nace del éter (ākāśa), junto con estas cualidades propias del aire. Y cuando no halla obstáculo, se hace perceptible; pero no lo hace de modo uniforme: su movimiento es irregular.

Verse 97

आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥

Y esos constituyentes del cuerpo (dhātu) son nutridos continuamente por los demás dhātus. En los seres encarnados, los principios de agua, fuego y viento permanecen siempre activos y vigilantes.

Verse 98

मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥

Estos principios son la raíz misma del cuerpo; penetran los prāṇas, los alientos vitales, y aquí permanecen. Al alcanzar el elemento terrestre en el organismo, el Poderoso hace que el movimiento se produzca conforme a ello.

Verse 99

श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥

Cuando el fuego interior mora en la cabeza, protege y sostiene el cuerpo. Y el prāṇa, el aliento vital, moviéndose en la cabeza y en el fuego de la palabra, se activa y cumple su función.

Verse 100

स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥

Ese mismo ser es el Puruṣa eterno, el Sí interior de todas las criaturas. Él es la mente, el intelecto y el ego; y también es los elementos y los objetos de los sentidos.

Verse 101

एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥

Así, aquí en este cuerpo, todo es sostenido por los alientos vitales. Y desde atrás, por samāna, el soplo que iguala, cada función se acoge a su propio curso y destino.

Verse 102

वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥

Apāna Vāyu reside en la raíz de la vejiga, en el ano y cerca del fuego digestivo. Cumple su función llevando hacia fuera la orina y las heces.

Verse 103

प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥

Los sabios versados en el conocimiento del Ser interior dicen que la única fuerza vital que actúa en tres ámbitos—esfuerzo, acción (karma) y disciplina o contención de las acciones—se llama Udāna.

Verse 104

संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥

Ese aire vital (vāyu) que también está asentado en todas las articulaciones, en los cuerpos de los seres humanos, se enseña como Vyāna.

Verse 105

बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥

En los brazos, el fuego corporal se halla extendido y es avivado por la corriente vital llamada Samāna; con vigor pone en movimiento las esencias nutritivas y también regula el principio del vāyu y los doṣa del cuerpo.

Verse 106

अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥

Entre apāna y prāṇa, cuando prāṇa y apāna están debidamente armonizados, el fuego interior—bien sostenido en su asiento—“cocina” (digiere) el sustento de manera correcta.

Verse 107

आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥

En verdad, la región terminal que se extiende hasta el ano se llama guda (recto). De allí surge el semen, y de él se generan todos los canales corporales (srotas) de los seres encarnados.

Verse 108

प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥

De la reunión de los prāṇas, los alientos vitales, nace su convergencia unificada; ese calor ha de entenderse como el agni, el fuego del cuerpo, el que digiere el alimento de los seres encarnados.

Verse 109

अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥

El prāṇa, impulsado por el ímpetu del fuego, golpea en el extremo del ano; luego asciende de nuevo y, una vez más, aviva y eleva el fuego interior.

Verse 110

पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥

Se dice que el pakvāśaya, el intestino grueso, está debajo del ombligo, y que el āmāśaya, el estómago, está por encima. En la raíz del ombligo del cuerpo se asientan todos los prāṇas.

Verse 111

प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥

Todas las nāḍīs, que brotan del corazón, fluyen de lado, hacia arriba y también hacia abajo; impulsadas por los diez prāṇas, llevan la esencia nutritiva del alimento (rasa).

Verse 112

एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥

Este es también el sendero de los yoguis, por el cual alcanzan aquella Morada Suprema. Venciendo el cansancio, ecuánimes y firmes, los sabios colocan el ātman en la coronilla de la cabeza.

Verse 113

एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥

Así, en todos los seres encarnados cuyo aliento que entra y sale (prāṇa y apāna) está debidamente regulado, el fuego interior se enciende sin cesar—como el fuego del sacrificio, correctamente establecido en un recipiente.