
Solar Rays, Planetary Nourishment, Dhruva-Bondage of the Grahas, and the Lunar Cycle
Continuando el cierre del capítulo anterior, que proclama a Mahādeva como el ordenador del kāla (Tiempo) y de la secuencia cósmica, este adhyāya expone una cosmología técnica donde Āditya (el Sol) es el eje operativo de los cielos. Se enumeran los rayos principales del Sol y se les asignan funciones nutritivas para los grahas (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno) y para los efectos estacionales—calor, lluvia y frío—vinculando así la astronomía con el sustento de la vida y la economía ritual. El capítulo presenta además las deidades solares mensuales (Varuṇa, Pūṣan, Aṁśa, Dhātṛ, Indra, Savitṛ, Vivasvān, Bhaga, Parjanya, Tvaṣṭṛ, Mitra, Viṣṇu) y las correlaciona con el número de rayos y los matices del Sol según las estaciones. Luego explica los ocho grahas bajo el señorío solar, su sujeción a Dhruva mediante “cuerdas de viento” (pravaha-vāyu) y el mecanismo del crecer y menguar lunar cuando Soma es “bebido” por los dioses y repuesto por un rayo solar. Concluye describiendo los carros planetarios y reafirmando a Dhruva como el cubo fijo de la revolución celeste, preparando el terreno para ulteriores exposiciones cosmográficas o de dharma basadas en este orden.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे चत्वारिशो ऽध्यायः सूत उवाच एवमेष महादेवो देवदेवः पितामहः / करोति नियतं कालं कालात्मा ह्यैश्वरी तनुः
Así, en el Śrī Kūrma Purāṇa, en la Saṃhitā de seis mil versos, en la sección anterior (Pūrva-bhāga), concluye el capítulo cuadragésimo. Dijo Sūta: «De este modo, Mahādeva—Dios de dioses, Padre primordial—ordena el Tiempo en su curso fijo; pues el Tiempo es su propio Ser, su forma soberana (aiśvarī)».
Verse 2
तस्य ये रश्मयो विप्राः सर्वलोकप्रदीपकाः / तेषां श्रेष्ठाः पुनः सप्त रश्मयो ग्रहयोनयः
Oh brāhmaṇas, esos rayos suyos—los del Sol—son los que iluminan todos los mundos. Entre ellos, se dice de nuevo que los siete rayos más excelsos son los orígenes (matrices) de donde nacen los planetas.
Verse 3
सुषुम्नो हरिकेशश्च विश्वकर्मा तथैव च / विश्वव्यचाः पुनश्चान्यः संयद्वसुरतः परः
«(Se llaman) Suṣumna, Harikeśa y también Viśvakarman; otra más se llama Viśvavyacāḥ; y más allá de ellas está la que lleva el nombre de Saṃyadvasurataḥ.»
Verse 4
अर्वावसुरिति ख्यातः स्वराडन्यः प्रकीर्तितः / सुपुम्नः सूर्यरश्मिस्तु पुष्णाति शिशिरद्युतिम्
Un rayo del Sol es célebre como Arvāvasu, y otro es ensalzado como Svarāṭ. El rayo llamado Supumna nutre y sostiene el fulgor fresco de la estación Śiśira (la brillantez invernal).
Verse 5
तिर्यगूर्ध्वप्रचारो ऽसौ सुषुम्नः परिपठ्यते / हरिकेशस्तु यः प्रोक्तो रश्मिर्नक्षत्रपोषकः
Aquel conducto luminoso que se mueve tanto en lo horizontal como hacia lo alto se recita como “Suṣumnā”. Y el rayo proclamado “Harikeśa” es el que nutre las nakṣatras, las mansiones lunares.
Verse 6
विश्वकर्मा तथा रश्मिर्बुधं पुष्णाति सर्वदा / विश्वव्यचास्तु यो रश्मिः शुक्रं पुष्णाति नित्यदा
El rayo solar llamado Viśvakarmā nutre siempre a Budha (Mercurio); y el rayo denominado Viśvavyacās nutre sin cesar a Śukra (Venus).
Verse 7
संयद्वसुरिति ख्यातः स पुष्णाति च लोहितम् / वृहस्पतिं प्रपुष्णाति रश्मिरर्वावसुः प्रभोः / शनैश्चरं प्रपुष्णाति सप्तमस्तु सुराट् तथा
El rayo del Señor, conocido como Saṃyadvasu, nutre a Lohita (Marte). El rayo llamado Arvāvasu nutre de modo especial a Bṛhaspati (Júpiter). Asimismo, el séptimo rayo—Surāṭ—nutre también a Śanaiścara (Saturno).
Verse 8
एवं सूर्यप्रभावेन सर्वा नक्षत्रतारकाः / वर्धन्ते वर्धिता नित्यं नित्यमाप्याययन्ति च
Así, por la potencia del Sol, todas las constelaciones y estrellas crecen; y, fortalecidas sin cesar, son nutridas una y otra vez, continuamente.
Verse 9
दिव्यानां पार्थिवानां च नैशानां चैव सर्वशः / आदानान्नित्यमादित्यस्तेजसां तमसां प्रभुः
Al absorber sin cesar, de toda manera, las potencias celestes, terrenas y nocturnas, Āditya (el Sol) permanece por siempre como Señor soberano tanto del resplandor como de la oscuridad.
Verse 10
आदत्ते स तु नाडीनां सहस्त्रेण समन्ततः / नादेयांश्चैव सामुद्रान् कूप्यांश्चैव सहस्त्रदृक् / स्थावराञ्जङ्गमांश्चैव यच्च कुल्यादिकं पयः
Él, en verdad, toma las aguas por todas partes: de miles de arroyos y conductos, de las aguas de los ríos e incluso del mar, y de pozos y depósitos; y también sustrae el agua destinada a los seres inmóviles y móviles, toda el agua que corre por canales y semejantes.
Verse 11
तस्य रश्मिसहस्त्रं तच्छीतवर्षोष्णनिस्त्रवम् / तासां चतुः शतं नाड्यो वर्षन्ते चित्रमूर्तयः
De Él (el Sol) brotan mil rayos, que fluyen como frío, como lluvia y como calor. De ellos, cuatrocientos son conductos (nāḍīs) que derraman aguaceros, asumiendo formas maravillosas y variadas.
Verse 12
वन्दनाश्चैव याज्याश्च केतना भूतनास्तथा / अमृता नाम ताः सर्वा रश्मयो वृष्टिसर्जनाः
Y (esos rayos) se llaman también Vandanā y Yājyā, Ketanā y Bhūtanā. Todos ellos, en conjunto, reciben el nombre de “Amṛtā”: resplandores que engendran la lluvia.
Verse 13
हिमोद्वाहाश्च ता नाड्यो रश्मयस्त्रिशतं पुनः / रश्म्यो मेष्यश्च पौष्यश्च ह्लादिन्यो हिमसर्जनाः / चन्द्रास्ता नामतः सर्वाः पीताभाः स्युर्गभस्तयः
Esos conductos (nāḍīs) que llevan el frío se dicen, de nuevo, los trescientos rayos de la Luna. Entre ellos están Meṣyā y Pauṣyā, de naturaleza refrescante y generadora de escarcha. Todos son conocidos por el nombre “Candrāḥ” (rayos lunares), y sus haces se describen de un tono amarillo pálido.
Verse 14
शुक्राश्च ककुभश्चैव गावो विश्वभृतस्तथा / शुक्रास्ता नामतः सर्वास्त्रिविधा घर्मसर्जनाः
Las clases llamadas Śukrā y Kakubhā, y asimismo las vacas conocidas como Viśvabhṛt: por su nombre, todas ellas son llamadas “Śukrā”; son de tres tipos y son emisoras de calor (gharman).
Verse 15
समं बिभर्ति ताभिः स मनुष्यपितृदेवताः / मनुष्यानौषधेनेह स्वधया च पितॄनपि / अमृतेन सुरान् सर्वांस्त्रिभिस्त्ररिंस्तर्पयत्यसौ
Por medio de estas tres ofrendas, él sostiene por igual a los humanos, a los Pitṛs (ancestros) y a los Devas: aquí nutre a los hombres con alimento y hierbas medicinales; a los Pitṛs con la ofrenda de svadhā; y a todos los dioses con amṛta. Así, mediante este acto triple, sacia a los tres órdenes.
Verse 16
वसन्ते ग्रैष्मिके चैव शतैः स तपति त्रिभिः / शरद्यपि च वर्षासु चतुर्भैः संप्रवर्षति / हेमन्ते शिशिरे चैव हिममुत्सृजति त्रिभिः
En primavera y en verano, él (el Sol) abrasa con trescientas rayas; en otoño y en la estación de lluvias derrama la lluvia con cuatrocientas; y en invierno y en la estación fría suelta la nieve con trescientas.
Verse 17
वरुणो माघमासे तु सूर्यः पूषा तु फल्गुने / चैत्रे मासि भवेदंशो धाता वैशाखतापनः
En el mes de Māgha preside Varuṇa; en Phālguna preside Sūrya como Pūṣan. En el mes de Caitra, Aṁśa llega a ser la deidad regente; y en Vaiśākha preside Dhātṛ como Tāpana, el “dador de calor”.
Verse 18
ज्येष्ठामूले भवेदिन्द्रः आषाढे सविता रविः / विवस्वान् श्रावणे मासि प्रौष्ठपद्यां भगः स्मृतः
En el mes de Jyeṣṭha (en su raíz) preside Indra; en Āṣāḍha preside Savitṛ, el Sol. En Śrāvaṇa preside Vivasvān; y en Proṣṭhapadā se recuerda a Bhaga como la deidad regente.
Verse 19
पर्जन्यो ऽश्वयुजि त्वष्टाकार्तिके मासि भास्करः / मार्गशीर्ष भवेन्मित्रः पौषे विष्णुः सनातनः
En el mes de Āśvayuja se le llama Parjanya; en Kārtika, Tvaṣṭṛ; y en ese mismo mes también Bhāskara. En Mārgaśīrṣa se vuelve Mitra; y en Pauṣa es Viṣṇu, el Eterno.
Verse 20
पञ्चरश्मिसहस्त्राणि वरुणस्यार्ककर्मणि / षड्भिः सहस्त्रैः पूषा तु देवोंशः सप्तभिस्तथा
En las operaciones solares, cinco mil rayos se asignan a Varuṇa; Pūṣan actúa con seis mil; y la porción divina (Deva-aṁśa) igualmente con siete mil.
Verse 21
धाताष्टभिः सहस्त्रैस्तु नवभिस्तु शतक्रतुः / विवस्वान् दशभिः पाति पात्येकादशभिर्भगः
Dhātṛ protege con ocho mil (rayos). Śatakratu (Indra) protege con nueve mil. Vivasvān (el Sol) protege con diez mil, y Bhaga protege con once mil.
Verse 22
सप्तभिस्तपते मित्रस्त्वष्टा चैवाष्टभिस्तपेत् / अर्यमा दशभैः पाति पर्जन्यो नवभिस्तपेत् / षड्भी रश्मिसहस्त्रैस्तु विष्णुस्तपति विश्वसृक्
Mitra resplandece con siete (conjuntos de rayos); Tvaṣṭṛ, en verdad, resplandece con ocho. Aryaman protege con diez; Parjanya arde con nueve. Pero Viṣṇu—creador del mundo—calienta e ilumina con seis mil rayos.
Verse 23
वसन्ते कपिलः सूर्यो ग्रीष्मे काञ्चनसप्रभः / श्वेतो वर्षासु वर्णेन पाण्डुरः शरदि प्रभुः / हेमन्ते ताम्रवर्णः स्याच्छिशिरे लोहितो रविः
En primavera el Sol es de tono leonado; en verano resplandece con fulgor dorado. En las lluvias aparece de color blanco; en otoño el Señor se muestra pálido. En el hemanta se vuelve cobrizo, y en el śiśira Ravi aparece rojo.
Verse 24
ओषधीषु बलं धत्ते स्वधामपि पितृष्वथ / सूर्यो ऽमरत्वममृते त्रयं त्रिषु नियच्छति
Él deposita la fuerza en las hierbas medicinales y establece también, entre los Pitṛs, la oblación llamada svadhā. El Sol, por medio del Amṛta, sostiene la inmortalidad y así ordena la tríada a través de los tres mundos.
Verse 25
अन्ये चाष्टौ ग्रहा ज्ञेयाः सूर्येणाधिष्ठिता द्विजाः / चन्द्रमाः सोमपुत्रश्च शुक्रश्चैव बृहस्पतिः / भौमो मन्दस्तथा राहुः केतुमानपि चाष्टमः
Oh, nacidos dos veces, sabed también que hay ocho grahas, presididos por el Sol: la Luna; Budha, hijo de Soma; Śukra; Bṛhaspati; Bhauma (Marte); Manda (Saturno); Rāhu; y Ketu, el octavo.
Verse 26
सर्वे ध्रुवे निबद्धा वै ग्रहास्ते वातरश्मिभिः / भ्राम्यमाणा यथायोगं भ्रमन्त्यनुदिवाकरम्
Todos los planetas están en verdad sujetos a Dhruva (la Estrella Polar) por cuerdas de rayos semejantes al viento; movidos según su debida disposición, giran día tras día siguiendo el curso del Sol.
Verse 27
अलातचक्रवद् यान्ति वातचक्रेरिता द्विजाः / यस्माद् वहति तान् वायुः प्रवहस्तेन स स्मृतः
Oh, nacidos dos veces, los seres se mueven como un tizón giratorio, impulsados por la rueda del viento. Puesto que Vāyu los lleva hacia adelante, se le recuerda con el nombre de Pravaha, “el que conduce en su fluir”.
Verse 28
रथस्त्रिचक्रः सोमस्य कुन्दाभास्तस्य वाजिनः / वामदक्षिणतो युक्ता दश तेन निशाकरः
El carro de Soma tiene tres ruedas, y sus corceles son blancos como el jazmín. Diez caballos van uncidos a la izquierda y a la derecha; por ellos avanza el Hacedor de la Noche (la Luna) en su recorrido.
Verse 29
वीथ्याश्रयाणि चरति नक्षत्राणि रविर्यथा / ह्रासवृद्धी च विप्रेन्द्रा ध्रुवाधाराणि सर्वदा
Así como el Sol recorre su senda celeste, así también las mansiones lunares (nakṣatras) avanzan por sus propios caminos. Y su mengua y su crecimiento, oh el mejor de los brāhmaṇas, están siempre sostenidos por Dhruva (la Estrella Polar) como fundamento inmutable.
Verse 30
स सोमः शुक्लपक्षे तु भास्करे परतः स्थिते / आपूर्यते परस्यान्तः सततं दिवसक्रमात्
Ese Soma (la Luna), durante la quincena luminosa, cuando el Sol se halla más allá de ella, es colmado sin cesar—día tras día, en su debido orden—en su porción más lejana.
Verse 31
क्षीणायितं सुरैः सोममाप्यायति नित्यदा / एकेन रश्मिना विप्राः सुषुम्नाख्येन भास्करः
Oh brāhmaṇas, cuando Soma (la Luna) se ha consumido—‘bebido’ por los dioses—Bhāskara (el Sol) lo reanima sin cesar mediante un solo rayo llamado Suṣumnā.
Verse 32
एषा सूर्यस्य वीर्येण सोमस्याप्यायिता तनुः / पौर्णमास्यां स दृश्येत संपूर्णे दिवसक्रमात्
Este cuerpo (disco) de Soma, nutrido por la potencia de Sūrya, se contempla pleno en la noche de la Luna Llena (Pūrṇamāsī), cuando se ha cumplido el ciclo ordenado de los días.
Verse 33
संपूर्णमर्धमासेन तं सोमममृतात्मकम् / पिबन्ति देवता विप्रा यतस्ते ऽमृतभोजनाः
En el curso de una quincena, oh brāhmaṇas, las deidades beben por completo a ese Soma, cuya esencia misma es amṛta, el néctar. Por ello se dice que los dioses y los sabios brāhmaṇas se nutren de la inmortalidad misma.
Verse 34
ततः पञ्चदशे भागे किञ्चिच्छिष्टे कलात्मके / अपराह्णे पितृगणा जघन्यं पर्युपासते
Entonces, cuando la decimoquinta porción del día—compuesta de kalās (unidades del tiempo)—casi se ha consumido, en la tarde avanzada las huestes de los Pitṛs (Padres ancestrales) se disponen ante lo más bajo, es decir, el declinar del día, aguardando las ofrendas.
Verse 35
पिबन्ति द्विकलं कालं शिष्टा तस्य कला तुया / सुधामृतमयीं पुण्यां तामन्दोरमृतात्मिकाम्
Durante dos kalās, los justos beben esa porción suya—otorgada por ti—santa y hecha de néctar: la naturaleza inmortal de la Luna, formada de amṛta.
Verse 36
निः सृतं तदमावास्यां गभस्तिभ्यः स्वधामृतम् / मासतृप्तिमपाप्यग्र्यां पितरः सन्ति निर्वृताः
En el día de Amāvāsyā (luna nueva), el néctar llamado Svadhā mana de los rayos del Sol; y al alcanzar por ello la suprema satisfacción mensual, los Pitṛs (Ancestros) permanecen en contento y paz.
Verse 37
न सोमस्य विनाशः स्यात् सुधा देवैस्तु पीयते / एवं सूर्यनिमित्तस्य क्षयो वृद्धिश्च सत्तमाः
No hay destrucción de Soma (la Luna); más bien los dioses beben su esencia de ambrosía. Así también, oh el más excelente de los virtuosos, el menguar y el crecer acontecen por la acción del Sol como causa determinante.
Verse 38
सोमपुत्रस्य चाष्टाभिर्वाजिभिर्वायुवेगिभिः / वारिजैः स्यन्दनो युक्तस्तेनासौ याति सर्वतः
Y el carro del hijo de Soma va uncido a ocho caballos, veloces como el viento, nacidos de las aguas; por ese carro él viaja por todas partes.
Verse 39
शुक्रस्य भूमिजैरश्वैः स्यन्दनो दशभिर्वृतः / अष्टबिश्चाथ भौमस्य रथो हैमः सुशोभनः
Śukra (Venus) es llevado en un carro tirado por diez caballos nacidos de la tierra; y Bhauma/Maṅgala (Marte) posee asimismo un espléndido carro de oro tirado por ocho.
Verse 40
बृहस्पतेरथाष्टाश्वः स्यन्दनो हेमनिर्मितः / रथस्तमोमयो ऽष्टाश्वो मन्दस्यायसनिर्मितः / स्वर्भानोर्भास्करारेश्च तथा षड्भिर्हयैर्वृतः
El carro de Bṛhaspati va tirado por ocho caballos y está hecho de oro. Manda/Śani, el de lento curso, tiene un carro de ocho caballos, forjado en hierro y de naturaleza oscura. Svarbhānu (Rāhu), enemigo del Sol, está asimismo acompañado por seis caballos.
Verse 41
एते महाग्रहाणां वै समाख्याता रथा नव / सर्वे ध्रुवे महाभागा निबद्धा वातरश्मिभिः
Así han sido descritos los nueve carros de los grandes astros. Todos ellos, oh noble, están sujetos a Dhruva por cuerdas hechas de corrientes de viento.
Verse 42
ग्रहर्क्षताराधिष्ण्यानि ध्रुवे बद्धान्येशेषतः / भ्रमन्ति भ्रामयन्त्येनं सर्वाण्यनिलरश्मिभिः
Todos los planetas, las mansiones lunares (nakṣatra), las estrellas y sus moradas celestes, sin excepción, están ligados a Dhruva. Al moverse en sus órbitas, hacen girar también la rueda cósmica, impulsados por las corrientes y los rayos del viento (anila).
It presents the Sun’s rays as ‘wombs/sources’ that nourish and empower planetary forces; specific named rays sustain Budha, Śukra, Lohita (Maṅgala), Bṛhaspati, and Śanaiścara, making solar potency the underlying driver of planetary efficacy.
Dhruva functions as the fixed axis: planets, nakṣatras, and stars are said to be bound to it by cords of wind-like rays, and their revolutions proceed as the cosmic wheel is carried by pravaha-vāyu.
The chapter ties ancestral satisfaction to lunar timing: on amāvāsyā, svadhā is said to flow from the Sun’s rays, and the pitṛs attain monthly contentment, integrating ritual observance with solar-lunar mechanics.