Adhyaya 16

Verse 1

नाम पञ्चदशो ऽध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / महालक्ष्म्याः स्वरूपं च अवतारान्खगेश्वर / शृणु सम्यङ् महाभाग तज्ज्ञानस्य विनिर्णयम्

Śrī Kṛṣṇa dijo: Oh señor de las aves (Garuda), oh muy afortunado, escucha con atención esta enseñanza decisiva: describiré la verdadera forma de Mahālakṣmī y sus encarnaciones.

Verse 2

ईशादन्यस्य जगतो ह्यात्मो लोचन एव तु / विषयीकुरुते तत्स्याज्ज्ञानं लक्ष्म्याः प्रकीर्तितम्

Para el mundo distinto del Señor, el Sí mismo es sólo testigo—como un ojo; cuando toma los objetos como asunto propio y se identifica con ellos, eso es lo que se proclama como el “conocimiento de Lakṣmī”.

Verse 3

नित्यावियोगिनी देवी हरिपादैकसंश्रया / नित्यमुक्ता नित्यबुद्धा महालक्ष्मीः प्रकीर्तिता

La Diosa, eternamente inseparable (del Señor) y refugiada sólo en los pies de Hari, es alabada como Mahālakṣmī: eternamente libre y eternamente despierta en sabiduría.

Verse 4

मूलस्य च हरेर्भार्या लक्ष्मीः संप्रकीर्तिता / पुंसो हिभार्या प्रकृतिः प्रकृतेश्चा भिमानिनी

Se proclama que Lakṣmī es la consorte de Hari, la raíz (fuente) de todo. En verdad, para el Puruṣa supremo, Prakṛti es llamada “esposa”; y ella es la abhimāninī, la conciencia que preside la autoidentificación de la propia Prakṛti.

Verse 5

सृष्टिं कर्तुं गुणान्वीन्द्र पुरुषेण सह प्रभो / तमः पानं तथा कर्तुं प्रकृत्याख्या तदाभवत्

Oh Señor, para realizar la creación junto con Puruṣa—dotado de los guṇa—entonces surgió aquello que se llama Prakṛti; y también con el propósito de absorber (recibir) el tamas.

Verse 6

वासुदेवस्य भार्या तु माया नाम्नी प्रकीर्तिता / संकर्षणस्य भार्या तु जयेति परिकीर्तिता

La consorte de Vāsudeva es proclamada con el nombre de Māyā; y la consorte de Saṅkarṣaṇa es igualmente celebrada como Jaya.

Verse 7

अनिरुद्धस्य भार्या तु शान्ता नाम्नीति कीर्तिता / कृतिः प्रद्युम्नभार्यापिं सृष्टिं कर्तुं बभूवह

La esposa de Aniruddha es celebrada con el nombre de Śāntā; y Kṛti, la esposa de Pradyumna, también llegó a ser para cumplir el propósito de la creación.

Verse 8

विष्णुपत्नी कीर्तिता च श्रीदेवी सत्त्वमानिनी / तमोभिमानिनी दुर्गा कन्यकेति प्रकीर्तिता

Ella es alabada como consorte de Viṣṇu—Śrī Devī, identificada con sattva; y como Durgā, identificada con tamas, es también celebrada como la Doncella (Kanyā).

Verse 9

कृष्णावतारे कन्येव नन्दपुत्रानुजा हि सा / रजोभिमानिभूदेवी भार्या सा सूकरस्य च

En la encarnación de Kṛṣṇa, ella nació como doncella—en verdad, como la hermana menor del hijo de Nanda. Esa misma Bhūdevī, identificada con rajas, llegó también a ser la esposa del Jabalí divino, Varāha.

Verse 10

वेदाभिमानिनी वीन्द्र अन्नपूर्णा प्रकीर्तिता / नारायणस्य भार्या तु लक्ष्मीरूपा त्वजा स्मृता

Oh Indra, ella es celebrada como Annapūrṇā, la diosa que preside los Vedas; y por ti es recordada en la forma de Lakṣmī, la consorte de Nārāyaṇa.

Verse 11

यज्ञाख्यस्य हरेर्भार्या दक्षिणा संप्रकीर्तिता

Dakṣiṇā (la dádiva o estipendio del sacrificio) es celebrada como la consorte de Hari, conocido como Yajña, el Señor encarnado como el sacrificio.

Verse 12

जयन्ती वृषभस्यैव पत्नी संपरिकीर्तिता / विदेहपुत्री सीता तु रामभार्या प्रकीर्तिता

Jayantī es bien conocida como la esposa de Vṛṣabha. Y Sītā, hija de Videha, es celebrada como la consorte de Rāma.

Verse 13

रुक्मिणीसत्यभामा च भार्ये कृष्णस्य कीर्तिते / इत्यादिका ह्यनन्ताश्चाप्यावताराः पृथग्विधाः

Rukmiṇī y Satyabhāmā son proclamadas como esposas de Kṛṣṇa. Así también, en verdad hay incontables encarnaciones, que se manifiestan en formas distintas y variadas.

Verse 14

रमायाः संति विप्रेन्द्र भेदहीनाः परस्परम् / अनन्तानन्तगुणकाद्विष्णोर्न्यूनाः प्रकीर्तिताः

Oh el mejor de los brahmanes, quienes pertenecen a Ramā (Śrī) no difieren entre sí; sin embargo, se declara que son inferiores a Viṣṇu, cuyas cualidades son infinitas e inagotables.

Verse 15

वक्ष्ये च ब्रह्मणो रूपं शृणु पक्षीन्द्रसत्तम

Describiré la forma de Brahmā; escucha, oh el más excelso de los reyes entre las aves.

Verse 16

वासुदेवात्समुत्पन्नो मायायां च खगेश्वर / स एव पुरुषोनाम विरिञ्च इति कीर्तितः

¡Oh señor de las aves! Nacido de Vāsudeva en el seno de Māyā, ese mismo Puruṣa cósmico es celebrado con el nombre de ‘Viriñca’, es decir, Brahmā.

Verse 17

अनिरुद्धात्तु शान्तायां महत्तत्त्वतनुस्त्वभूत् / तदा महान्विरिञ्चेति संज्ञामाप खगेश्वर

Oh señor de las aves: de Aniruddha, en el estado primordial de quietud, surgió el cuerpo constituido por el Mahat-tattva. Entonces ese Gran Principio recibió el nombre de ‘Viriñci’ (Brahmā).

Verse 18

रजसात्र समुत्पन्नो मायायां वासुदेवतः / विधिसंज्ञो विरिञ्चः स ज्ञातव्यः पक्षिसत्तम

Oh el mejor de los pájaros: de Vāsudeva, dentro de Māyā, por el principio de rajas surge el creador; él es Viriñca, conocido también como ‘Vidhi’. Así debes saberlo.

Verse 19

ब्रह्माण्डान्तः पद्मनाभो यो जातः कमलासनः / स चर्तुमुखसंज्ञां चाप्यवाप खगसत्तम

Oh el mejor de las aves: dentro del huevo cósmico, de Padmanābha surgió el que se sienta en el loto; y también obtuvo el nombre de ‘Caturmukha’ (el de cuatro rostros).

Verse 20

एवं चत्वारिरूपाणि ब्रह्मणः कीर्तितानि च / वायोर्नामानि वक्ष्येहं शृणु पक्षीन्द्रसत्तम

Así han sido descritas las cuatro formas de Brahmā. Ahora declararé los nombres de Vāyu: escucha, oh el más excelso rey entre las aves (Garuda).

Verse 21

संकर्षणाच्च गरुड जयायां यो वभूव ह / स वायुः प्रथमो ज्ञेयो प्रधान इति कीर्तितः

Oh Garuḍa, de Saṅkarṣaṇa surgió aquel que se manifestó en la hora de la victoria; debe ser conocido como el primer Vāyu, y es celebrado como Pradhāna, el principio primordial.

Verse 22

लोकचेष्टाप्रदत्वात्स सूत्रनाम्नापि कीर्तितः / बदरीस्थस्य विष्णोश्च धैर्येण स्तवनाय सः

Porque otorga al mundo la recta conducta, también es celebrado con el nombre de “Sūtra”; y debe ser alabado con firmeza como Viṣṇu que mora en Badarī.

Verse 23

धृतिरूपं ययौ वायुस्तस्माद्धृतिरिति स्मृतः / योग्यानां हरिभक्तानां धृतिरूपेण संस्थितः

Vāyu asumió la forma de la firmeza; por eso es recordado como “Dhṛti”. Permaneciendo en esa misma forma de constancia, mora en los yoguis y en los devotos de Hari.

Verse 24

यतो हृदि स्थितो वायुस्ततो वै धृतिसंज्ञकः / सर्वेषां च दृदि स्थित्वा स्मरते सर्वदा हरिम्

Porque el aliento vital (vāyu) mora en el corazón, por eso se le conoce como dhṛti, el poder sostenedor de la firmeza. Habitanto en el corazón de todos, recuerda siempre a Hari (el Señor Viṣṇu).

Verse 25

अतो वायुःस्थितिर्नाम बभूव खगसत्तम / अथवा वायुरेवैकः श्वेतद्वीपगतं हरिम्

Por ello, oh el más excelso de las aves, llegó a existir un estado llamado “la permanencia de Vāyu”. O, más bien, Vāyu solo alcanzó a Hari (Viṣṇu) que mora en Śvetadvīpa.

Verse 26

सदा स्मरति वै वीन्द्र अतोसौ स्मृतिसंज्ञकः / सर्वेषां च हृदिस्थित्वा ज्ञातो विष्णोरुदीरणात्

Oh Garuḍa, el mejor de las aves, él recuerda siempre; por eso es conocido como “Smṛti” (el poder del recuerdo). Morando en el corazón de todos los seres, se le realiza mediante la pronunciación y rememoración del Nombre del Señor Viṣṇu.

Verse 27

अतो मे मुक्तिनामाभूद्वायुरेव न संशयः / ज्ञानद्वारेण भक्तानां मुक्तिदो मदनुज्ञया

Por ello mi nombre llegó a ser “Mukta”; en verdad es Vāyu, sin duda alguna. Por la puerta del conocimiento verdadero, concede la liberación a los devotos, con mi autorización.

Verse 28

यतो सौ वायुरेवैको मुक्तिनामा भूवह / विष्णौ भक्तिं वर्ध्यति भक्तानां हृदि संस्थितः

Por ello, ese único Vāyu—conocido como “Mukti”—permanece. Morando en el corazón de los devotos, acrecienta su bhakti hacia Viṣṇu.

Verse 29

अतोसौ विष्णुभक्तश्च कीर्तितो नात्र संशयः / एषोसौ सर्वजीवानां चित्तसंज्ञानमेव च

Por ello se proclama que es un devoto del Señor Viṣṇu; de esto no hay duda. En verdad, él es la conciencia misma y la percepción interior de todos los seres vivientes.

Verse 30

चित्तरूपो यतो वायुरतश्चित्तमिति स्मृतः / प्रभुः प्रभूणां गरुड सोदराणां च सर्वशः

Puesto que el vāyu (prāṇa) asume la forma de la conciencia, por eso se le recuerda como “citta” (la sustancia mental). Oh Garuḍa, es el señor de los señores y, en todo sentido, el regente de sus propias facultades asociadas.

Verse 31

अतस्तु वायुरेवैको महाप्रभुरिति स्मृतः / सर्वेषां च हृहि स्थित्वा बलं पश्यति सत्तम

Por ello, sólo Vāyu, el aliento vital, es recordado como el Gran Soberano; morando en el corazón de todos, oh el mejor de los seres, contempla su fuerza, su poder vital.

Verse 32

अतो बलमिति ह्याख्यामवाप विनतासुत / सर्वेषां च हृदि स्थित्वा पुत्रपौत्रादिकैर्जनैः

Por ello, oh hijo de Vinatā (Garuḍa), llegó a ser conocido con el nombre de «Bala»; y, morando en el corazón de todos, es sostenido y fortalecido por las gentes mediante hijos, nietos y otros descendientes.

Verse 33

याजनं कुरुते नित्यमतोसौ यष्टृसंज्ञकः / अनन्तकल्पमारभ्य वायुपर्यन्तमेव च

Por ello, quien hace que los sacrificios (yajña) se realicen continuamente es llamado «yaṣṭṛ», patron del sacrificio. Desde el comienzo de kalpas sin fin, esta designación perdura—hasta el reino de Vāyu también.

Verse 34

वक्रत्वं नास्ति योगस्य ऋजुर्योग्य इति स्मृतः / योगस्य वक्रता नाम काम्यता हरिपूजने / ईशरुद्रादिकानां च काम्येन हरिपूजनम्

En el yoga no hay torcedura; al apto para el yoga se le recuerda como recto. Lo que se llama la “torcedura” del yoga es la intención interesada (kāmya) en el culto a Hari: adorar a Hari con motivos, como buscar el favor de Īśa (Śiva), Rudra y otras deidades.

Verse 35

कस्यचित्त्वथ पक्षीन्द्र ह्यतस्त्वनृजवः स्मृताः

Pero en el caso de algunos, oh Señor de las aves, por esta misma razón se les recuerda como «no rectos»: torcidos o engañosos en su conducta.

Verse 36

ऋष्यादीनां च मध्येपि काम्येन हरिपूजनम् / अतो न ऋजवो ज्ञेया मनुष्याणां च का कथा

Aun entre los rishis y los sabios, el culto a Hari a veces se realiza con deseo de provecho personal. Por ello no deben considerarse del todo rectos; ¿qué podrá decirse entonces de los hombres comunes?

Verse 37

यावत्काम्यसपर्यां वै न जहाति नरोत्तमः / तथा ऋष्यादयश्चैव मोक्षस्य परिपन्थिनीम्

Oh, el mejor de los hombres: mientras uno no abandone la adoración y el servicio ritual movidos por el deseo, incluso los rishis y los demás permanecen en el sendero que obstaculiza la liberación (moksha).

Verse 38

अनादिकालमारभ्य कर्मजन्या च वासना / मोक्षाधिकारिणः सर्वे कुर्वते कस्य पूजनम्

Desde un tiempo sin comienzo, persisten las tendencias latentes (vāsanās) nacidas del karma. Por ello, todos los que están capacitados para la liberación, ¿a quién rinden culto?

Verse 39

नष्टप्रायं च तत्सर्वं गुरोः संज्ञानबोधकात् / प्राप्ययोगं समाचर्य अन्ते मोक्षमवाप्नुयात्

Por la instrucción despertadora del Gurú, que otorga el reconocimiento verdadero (conocimiento recto), casi toda esa ignorancia y sus efectos quedan destruidos. Habiendo alcanzado el yoga y practicándolo debidamente, al final se obtiene la liberación.

Verse 40

काम्येन पूजनं विष्णोरैश्वर्यं प्रददाति च / ज्ञानं च विपरीतं स्यात्तेन यात्यधरं तमः

La adoración del Señor Viṣṇu realizada con deseo de frutos mundanos concede en verdad prosperidad y poder; pero por ello el conocimiento se vuelve invertido, y así se desciende a una oscuridad inferior, la ilusión espiritual.

Verse 41

तदेव विपरीतं चेज्ज्ञानाय परिकीर्तितम् / शिलायां विष्णुबुद्धिस्तु विष्णुबुद्धिर्द्विजे तथा

Pero si lo contrario mismo se proclama como “conocimiento”, eso es una perversión del entendimiento: considerar a una simple piedra como Viṣṇu es una cosa; y del mismo modo se prescribe mantener tal “conciencia de Viṣṇu” hacia un brāhmaṇa.

Verse 42

सलिले तीर्थबुद्धिस्तु रोणुकायां तथैव च / शिवे सूर्ये पण्मुखे च विष्णुबुद्धिः खगेश्वर

Oh Khageśvara (Garuda), en el agua debe mantenerse la comprensión de un tīrtha, un vado sagrado; y así también en la vaca (roṇukā). Y en Śiva, en el Sol y en Ṣaṇmukha (Kārttikeya), debe sostenerse el reconocimiento devocional de Viṣṇu.

Verse 43

इत्याद्यमखिलं ज्ञानं विपरीतमिति स्मृतम् / शिलाद्येषु च सर्वेषु ऐक्येनव विचिन्तनम्

Todo ese “conocimiento”, comenzando por tales nociones, es recordado como invertido (entendimiento errado). Asimismo, contemplar sólo la unidad en todas las cosas—empezando por las piedras y similares—también se cuenta así.

Verse 44

विष्णुबुद्धिरिति प्रोक्तं न तु तत्रस्थवेदनम् / अनाद्यनन्तकालेपि काम्येन हरिपूजनम्

Lo que se llama “Viṣṇu-buddhi” es la orientación del intelecto hacia Viṣṇu, no la mera conciencia de estar en tal lugar. Aun a través de un tiempo sin comienzo ni fin, el culto a Hari realizado con deseo de frutos concretos sigue siendo adoración kāmya (motivada por el deseo).

Verse 45

यतो नास्ति ततो वायुरृजुर्योग्यः प्रकीर्तितः / अन्येषां सर्वदा नास्ति अतो न ऋजवः स्मृताः

Donde no hay obstáculo, allí el viento es declarado recto y apto (para moverse correctamente). Pero para los demás siempre hay obstrucción; por eso no se les considera rectos.

Verse 46

हरिं दर्शयते वापि अपरोक्षेण सर्वदा / मोक्षाधिकारिणां काले अतः प्रज्ञेति कथ्यते

Revela a Hari (el Señor Supremo) de modo directo—siempre, sin mediación. Por eso, cuando llega el tiempo en que uno es apto para la liberación, se la llama “prajñā”, la sabiduría verdadera y despierta.

Verse 47

परोक्षेणापि सर्वेषां हरिं दर्शयते सदा / अतो वायुः सदा वीन्द्र ज्ञानमित्येव कीर्तितः

Aun de manera indirecta, Vāyu hace que todos los seres contemplen siempre a Hari (el Señor). Por eso, oh señor de las aves (Garuda), Vāyu es celebrado perpetuamente como el “conocimiento” mismo.

Verse 48

हिताहितोपदेष्टृत्वाद्भक्तानां हृदये स्थितः / ततश्च गुरुसंज्ञां चाप्यवाप स च मारुतः

Por instruir a los devotos sobre lo benéfico y lo dañino, mora en sus corazones; por ello, ese Maruta (Vāyu) alcanzó también la designación de “Guru”.

Verse 49

योगिनां हृदये स्थित्वा सध्यायति हरिं परम् / पार्थक्येनापि तं ध्यायन्महाध्यातेति स स्मृतः

Morando en el corazón de los yoguis, contempla incesantemente a Hari, el Supremo. Aun manteniendo la noción de distinción, quien medita en Él es recordado como “mahādhyātā”, el gran meditador.

Verse 50

यद्योग्यतानुसारेण विजानाति परं हरिम् / रुद्रादौ विद्यमानांश्च गुणाञ्जानाति सर्वदा

Según la aptitud y capacidad de cada cual, se llega a conocer al supremo Hari; y también se reconocen siempre las cualidades presentes en Rudra y en las demás deidades.

Verse 51

अतो वै विज्ञनामासौ प्रोक्तो हि खगसत्तम / काम्यानां कर्मणां त्यागाद्विराग इति स स्मृतः

Por ello, oh Garuḍa, el más excelso de las aves, esto se llama en verdad “vijñāna” (conocimiento realizado). Y porque nace del abandono de las acciones movidas por el deseo, se recuerda como “virāga” (desapego, despasión).

Verse 52

वैराग्यं संजनयति विराग इति स स्मृतः

Aquello que engendra el desapego se recuerda como “virāga” (desvinculación, despasión).

Verse 53

देवानां पुण्यपापाभ्यां सुखमेवोत्तरोत्तरम् / तत्सुखं तूत्तरेषां च वायुपर्यन्तमेव च

Entre los Devas, por las distintas medidas de mérito y demérito, la dicha aumenta paso a paso en rangos cada vez más elevados. Esa misma dicha sigue creciendo entre las deidades superiores sucesivas, extendiéndose hasta (la esfera de) Vāyu.

Verse 54

देवानां च ऋषीणां च उत्तमानां नृणां तथा / सुखांशं जनयेद्वायुर्यतोतः सुखसंज्ञकः

Entre los Devas, los Ṛṣis y asimismo entre los mejores de los hombres, Vāyu engendra una porción de dicha; por eso es conocido como “Sukha” (el dador de alivio y bienestar).

Verse 55

भुनक्ति सर्वदा वीद्रं तत्र मुख्यस्तु मारुतः / दुः खशोकादिकं किञ्चिद्देवानां भवति प्रभो

Allí, el “vīdra” es consumido continuamente; entre esos factores, el Viento (Maruta) es el principal. De ello surgen, oh Señor, cierta medida de dolor, pena y aflicciones afines incluso para los Devas.

Verse 56

तच्चासुरावेशवशादित्यवेहि न संशयः / तज्जीवस्य भवेत्किञ्चिद्दैत्यानां क्रमशो भवेत्

Sábelo con certeza, sin duda: esto acontece por la fuerza de la posesión de los asuras. En esa alma encarnada, algo de la naturaleza de los Daityas se va manifestando gradualmente, paso a paso.

Verse 57

यतः कलिश्चाधिकः स्यादतो दुः खीति स स्मृतः / दैत्यानां पुण्यपापाभ्यां दुः ख मेवोत्तरोत्तरम्

Porque la era de Kali llega a predominar, se la recuerda por ello como una era de sufrimiento. Para los Daityas, por el juego de mérito y pecado, el sufrimiento solo aumenta cada vez más, paso a paso.

Verse 58

तद्दुः खमुत्तरेषां च कलिपर्यन्तमेव च / भुनक्ति सर्वदा वीन्द्र ततः कलिरिति स्मृतः

Ese mismo sufrimiento lo padecen sin cesar los que vienen después, hasta el término de la era de Kali. Por eso, oh Vīndra—oh Garuda, el mejor de las aves—se la recuerda como ‘Kali’, la edad que hace a los seres soportar tal miseria.

Verse 59

सुखहर्षादिकं किं चिद्दैत्यानां भवति प्रभो / देवावेशो भवेत्तस्य नात्र कार्या विचारणा

Oh Señor, si en los Daityas surge siquiera una medida de dicha, júbilo o algo semejante, ello se debe a la influencia (posesión) de un Deva; no hay aquí nada más que deliberar.

Verse 60

देवानां निरयो नास्ति दैत्यानां विनतासुत / सुखस्वरूपं तन्नास्ति विषयोत्थमपि द्विज

Para los Devas no hay infierno; y para los Daityas tampoco, oh hijo de Vinatā. Allí no existe esa dicha pura que es felicidad por su propia naturaleza: solo hay placer nacido de los objetos de los sentidos, oh dos veces nacido.

Verse 61

विषयोत्थं किञ्चिदपि देवावेशादुदीरितम् / तमो नास्त्येव देवानां दुः खं नास्ति स्वरूपतः

Aunque algo nacido de los objetos de los sentidos sea pronunciado por un impulso divino (como si hubiera posesión), para los Devas no existe en verdad la oscuridad; por su propia naturaleza, el sufrimiento no les es inherente.

Verse 62

विषयोत्थं महादुः खं देवानां नास्ति सर्वदा / दुः खशोकादिकं किं चिदसुरावेशतो भवेत्

Entre los Devas, el gran sufrimiento nacido de los objetos de los sentidos no existe jamás; pero un poco de pena, aflicción y cosas semejantes puede surgir sólo por posesión o intrusión de los Asuras.

Verse 63

अतः कलिः सदा दुः खी सुखी वायुस्तु सर्वदा / मनुष्याणा मृषीणां च सुखं दुः खं खगेश्वर

Por ello, oh Khageśvara, Kali está siempre afligido, mientras que Vāyu es siempre dichoso; y tanto los seres humanos como los ṛṣi experimentan a la vez dicha y dolor.

Verse 64

भवेत्तत्पुण्यिपापाभ्यां पुण्यभोगी च मारुतः / कष्टभङ्गः कलिलयो नात्र कार्या विचारणा

De esos méritos y pecados acumulados, el vāyu (aliento vital) llega a ser quien goza del mérito, saboreando sus frutos gratos; y se vuelve también el quebrantador de las penalidades en medio de confusión y aflicción—sobre esto no hay necesidad de más duda ni deliberación.

Verse 65

प्राणादिसुखपर्यन्ता अंशा एकोनविंशतिः / प्रविष्टाः संति लोकेषु पृथक्संति खगेश्वर

Oh Señor de las aves (Garuda), las porciones que comienzan con prāṇa y terminan en sukha son diecinueve; entran en los mundos y allí existen como factores distintos, cada uno por separado.

Verse 66

मारुतरेवतारांश्च शृणु पक्षीन्द्रसत्तम / चतुर्दशसु चन्द्रेषु द्वितीयौयो विरोचनः

Oh excelso entre las aves, escucha también las encarnaciones llamadas Māruta y Revata. Entre las catorce manifestaciones lunares, la segunda recibe el nombre de Virocana.

Verse 67

स वायुरिति संप्रोक्त इन्द्रादीनां खगेश्वर / हरितत्त्वेषु सर्वेषु स विष्वग्याव्यतेक्षणः

Oh Señor de las aves (Garuda), él es proclamado como Vāyu, el aliento vital, para Indra y los demás dioses. En todos los tattva y realidades, él lo penetra todo; su mirada se extiende por el universo entero.

Verse 68

अतो रोचननामासौ मरुदंशः प्रकीर्तितः रामावतारे हनुमान्रामकार्यार्थसाधकः / स एव भीमसेनस्तु जातो भूम्यां महाबलः

Por ello es celebrado como Rocana, una porción de los Maruts. En la encarnación de Rāma se volvió Hanumān, quien cumple el propósito de Rāma; y ese mismo nació en la tierra como el poderosísimo Bhīmasena.

Verse 69

कृष्णावतारे विज्ञेयो मरुदंशः प्रकीर्तितः

En la encarnación de Kṛṣṇa, ha de ser conocido como un aṁśa (manifestación parcial) de los Maruts; así se declara.

Verse 70

मणिमान्नाम दैत्यस्तु संराख्यो भविष्यति / सर्वेषां संकरं यस्तु करिष्यति न संशयः

Un Daitya llamado Maṇimān ciertamente surgirá, conocido como Saṃrākhya. Él provocará confusión y mezcla entre todos; de ello no hay duda.

Verse 71

तेन संकरनामासौ भविष्यति खगेश्वर / धर्मान्भागवतान्सर्वान्विनाशयति सर्वथा

Por ello, oh señor de las aves (Garuda), él será conocido con el nombre de “Saṅkara”, y destruirá por completo, de todas las maneras, todos los dharmas de los Bhāgavatas (devotos del Señor).

Verse 72

तदा भूमौ वासुदेवो भविष्यति न संशयः / यज्ञार्थैः सदृशो यस्य नास्ति लोके चतुर्दशे

Entonces, sobre la tierra, se manifestará Vāsudeva—no hay duda. En los catorce mundos no existe nada comparable al propósito y a los frutos del yajña (sacrificio) asociados a Él.

Verse 73

अतः स प्रज्ञया पूर्णो भविष्यति न संशयः / अवतारास्त्रयो वायोर्मतं भागवताभिधम्

Por ello, él llegará a ser pleno en sabiduría—sin duda. Las tres encarnaciones de Vāyu son tenidas por la doctrina llamada Bhāgavata (enseñanza devocional).

Verse 74

स्थापनं दुष्टदमनं द्वयमेव प्रयोजनम् / नान्यत्प्रयोजनं वायोस्तथा वैरोचनात्मके

Establecer (el orden) y refrenar a los malvados: sólo estos dos son los propósitos. Para Vāyu no hay otro propósito; así también en el aspecto Vairocanātmaka.

Verse 75

अवतारत्रये वीन्द्र दुः खं गर्भादिसंभवम् / नास्ति नास्त्येव वायोस्तु तथा वैरोचनादिके

Oh señor de las aves (Garuda), en las tres encarnaciones divinas no hay sufrimiento que nazca de entrar en el vientre materno y cosas semejantes; en verdad, tal miseria nacida del vientre no existe para Vāyu, ni para Virocana y otros de esa clase.

Verse 76

शुक्रशोणितसंबन्धो ह्यवतारचतुष्टये / नास्ति नास्त्येव पक्षीन्द्र यतो नास्त्यशुभं ततः

En el cuádruple descenso (avatāra) del Señor no hay vínculo con semen ni sangre, es decir, no hay nacimiento biológico ordinario. En verdad, oh rey de las aves, así es: donde falta tal causa material, no puede surgir de ella impureza ni infortunio alguno.

Verse 77

पूर्वं गर्भं समाशोष्य समये प्रभवस्य च / प्रादुर्भवति देवेशी ह्यवतारचतुष्टये

Primero, absorbiendo el embrión, y luego—en el tiempo oportuno de la manifestación—la Soberana Divina, la Diosa Señora, aparece en verdad para el cuarteto de encarnaciones.

Verse 78

त्रयोविंशतिरूपाणां वायोश्चैव खगेश्वर / रूपैरृजुस्वरूपैश्च ब्रह्मणः परमेष्ठिनः

Oh señor de las aves, Vāyu (el Viento) posee veintitrés formas; y Brahmā, el Parameṣṭhin, el Supremo Ordenador, también es descrito mediante formas, tanto en su naturaleza directa como en sus aspectos manifestados.

Verse 79

सत्यमेव न संदेहो नित्यानन्दसुखादिषु / एवमेव विजानीयान्नान्यथा तु कथञ्चन

Esto es verdad en verdad, sin duda alguna, respecto del gozo y la dicha eternos (del Ser). Así debe conocerse, y de ningún modo de otra manera.

Verse 80

एतस्य श्रवणादेव मोक्षं यान्ति न संशयः / तदनन्तरजान्वक्ष्ये शृणु पक्षीन्द्रसत्तम

Con sólo escuchar esto se alcanza la liberación (mokṣa), sin duda alguna. Ahora diré lo que sigue inmediatamente después; escucha, oh el mejor entre los reyes de las aves.

Verse 81

कृतौ प्रद्युम्नतश्चैव समुत्पन्ने खगेश्वर / स्त्रियौ द्वे यमले चैव तयोर्मध्ये तु यद्यिका

Oh señor de las aves, cuando nacieron Kṛtā y Pradyumnatā, surgieron también dos mujeres gemelas; y entre ambas nació Yadyikā.

Verse 82

वाणीतिसंज्ञकां वीन्द्र ब्रह्माणीसंज्ञकां विदुः / पुरुषाख्यविरिञ्चस्य भार्या सावित्रिका मता / चतुर्मुखस्य भार्या तु कीर्तिता सा सरस्वती

Oh Vīndra, a la que se conoce como Vāṇīti se la entiende también con el nombre de Brahmāṇī. La consorte de Viriñca, llamado Puruṣa, es tenida por Sāvitrikā; y la esposa del Brahmā de cuatro rostros es celebrada como Sarasvatī.

Verse 83

एवं त्रिरूपं विज्ञेयं वाण्याश्च खगसत्तम / वक्ष्ये ऽवतारान् भारत्याः समाहितमनाः शृणु

Así pues, oh el mejor de los pájaros, entiende que Vāṇī (la Palabra sagrada) es de triple forma. Ahora describiré las manifestaciones de Bhāratī; escucha con la mente recogida.

Verse 84

सर्ववेदाभिमानित्वात्सर्ववेदात्मिका स्मृता / महाध्यातुश्च वायोस्तु भार्यासा परिकीर्तिता

Porque preside e se identifica con todos los Vedas, se la recuerda como la encarnación de todos los Vedas. También se proclama que es la consorte de Vāyu, el gran principio sustentador.

Verse 85

ज्ञानरूपस्य वायोस्तु भार्या सा परिकीर्तिता / सदा सुखस्वरूपत्वाद्भारती तु सुखात्मिका

Se proclama que Bhāratī es la consorte de Vāyu, cuya naturaleza es el conocimiento; y como es siempre de la forma misma de la dicha, Bhāratī es, en verdad, de alma bienaventurada.

Verse 86

सुखस्वरूप वायोस्तु भार्या सा परिकीर्तिता / गुरुस्तु वायुरेवोक्तस्तस्मिन् भक्तियुता सती

Ella es proclamada como la consorte de Vāyu, de naturaleza bienaventurada; y el propio Vāyu es declarado su guru—por ello esa dama virtuosa permanece en devoción hacia él.

Verse 87

ततस्तु भारती नित्या गुरुभक्तिरिति स्मृता / महागुरोर्हि वायोश्च भार्या वै परिकीर्तिता

Entonces Bhāratī es recordada como la devoción eterna al Guru; en verdad, también es celebrada como la esposa de Vāyu, el gran Guru.

Verse 88

हरौ स्नेहयुतत्वाच्च हरिप्रीतिरिति स्मृता / धृतिरूपस्य वायोश्च भार्या सा परिकीर्तिता

Por estar colmada de afecto hacia Hari, se la recuerda como “Hariprīti” (el deleite de Hari). También se proclama que es la esposa de Vāyu, cuya naturaleza es Dhṛti, la firmeza.

Verse 89

सर्वमन्त्राभिमानित्वात्सर्वमन्त्रात्मिका स्मृता / महाप्रभोश्च वायोश्च भार्या वै सा प्रकीर्तिता

Por presidir todos los mantras, se la recuerda como la esencia misma de todos los mantras. En verdad, se proclama que es la consorte del Gran Señor y también de Vāyu.

Verse 90

भुज्यन्ते सर्वभोगास्तु विष्णुप्रीत्यर्थमेवच / अतस्तु भारती ज्ञेया भुजिनाम्ना प्रकीर्तिता

Todos los goces han de disfrutarse únicamente para complacer a Viṣṇu; por ello esto debe entenderse como “Bhāratī”, y es celebrado con el nombre de “Bhujinā” (la doctrina del goce regulado).

Verse 91

चित्ररूपस्य वायोस्तु भार्या सा परिकीर्तिता / रोचनेन्द्रस्य भार्या च श्रद्धाख्या परिकीर्तिता

Se proclama que ella es la esposa de Vāyu en su forma llamada Citrarūpa; y Śraddhā, así llamada, es proclamada esposa del rey Rocanendra.

Verse 92

हनुमांश्च तदा जज्ञे त्रेतायां पक्षिसत्तम / तदा शिवाख्यविप्राच्च जज्ञे सा भारती स्मृता

Oh el mejor de los pájaros, en la era Tretā nació Hanumān; y en ese mismo tiempo, de un brāhmaṇa llamado Śiva, nació también ella, recordada como Bhāratī.

Verse 93

न केवलं भारती साशच्याद्यैश्चैव संयुता / तस्मिन्संजनिताः सर्वाः प्रापुर्योगं स्वभर्तृभिः

No sólo Bhāratī se unió con Śacī y las demás; todas aquellas mujeres que allí nacieron alcanzaron igualmente la unión con sus propios esposos.

Verse 94

अन्यगेति च विज्ञेया कन्या तन्मतिसंज्ञिका / त्रेतान्ते सैव पक्षीन्द्र शच्याद्यैश्चैव संयुता

Sábela como la doncella llamada Anyagetī, también conocida por el epíteto “Tan-mati”. Al final de la era Tretā, oh señor de las aves, ella también se unió con Śacī y las demás.

Verse 95

दमयन्त्यनलाज्जाता इन्द्रसेनेति चोच्यते / नलं नन्दयते यस्मात्तस्माच्च नलनन्दिनी

Nacida de Damayantī y del rey Nala, se la llama Indrasenā. Y como ella deleita al rey Nala, por eso también es conocida como Nalanandinī, “la que da gozo a Nala”.

Verse 96

तत्र स्वभर्तृसंयोगं नैव चाप खगेश्वर / तत्रान्यगात्वं विज्ञेयं पुरुषस्थेन वायुना

Allí, oh señor de las aves, no hay en absoluto unión con el (antiguo) esposo. Allí, el estado de “ir a otra parte” debe entenderse como causado por el viento vital que mora en el ser, llevando al viviente hacia adelante.

Verse 97

किञ्चित्कालं तथा स्थित्वा कन्यैव मृति माप सा / शच्यादिसंयुता सैव द्रुपदस्य महात्मनः

Tras permanecer así algún tiempo, halló la muerte siendo aún doncella; y ella—acompañada por Śacī y las demás damas divinas—llegó ante el noble Drupada, el magnánimo.

Verse 98

वेदिमध्यात्समुद्भूता भीमसेनार्थमेव च / तत्रान्यगात्वं नास्त्येव योगश्च सह भर्तृभिः

Nacida del mismo centro del altar sacrificial, sólo por causa de Bhīmasena, no tuvo posibilidad alguna de ir a otro; y su unión fue únicamente junto a sus esposos.

Verse 99

केवला भारती ज्ञेया काशिराजस्य कन्यका / काली नाम्ना तु सा ज्ञेया भीमसेनप्रिया सदा

Sábela como Kevalā Bhāratī, hija del rey de Kāśī. También es conocida con el nombre de Kālī, siempre amada por Bhīmasena.

Verse 100

वाच्यादिभिः संयुतैवद्रौपदी द्रुपदात्मजा / देहं त्यक्त्वाविशिष्टैव कारटीग्रामसंज्ञकै

Draupadī, hija de Drupada, aunque dotada de nobles cualidades como la palabra refinada, abandonó su cuerpo y quedó sin distinción, conocida sólo por el nombre de la aldea llamada Kāraṭī.

Verse 101

संकरस्य गृहे वीन्द्र भविष्यति कलौ युगे / वायोस्तृतीयरूपार्थं सा कन्यैव मृतिं गता

Oh Indra, en la era de Kali nacerá en la casa de Śaṅkara; y para manifestar la tercera forma de Vāyu, aquella doncella misma fue hacia la muerte.

Verse 102

इत्याद्या वायुभार्याश्च ब्रह्मभार्याश्च सतम / स्वभर्तृभ्यां च पक्षीन्द्र गुणैश्चैव शताधमाः

Así pues, oh el mejor de las aves, mujeres como la esposa de Vāyu y la esposa de Brahmā y otras—por su conducta hacia sus propios maridos y por sus cualidades—son contadas entre las más viles de los malvados.