Adhyaya 5
Navama SkandhaAdhyaya 528 Verses

Adhyaya 5

Ambarīṣa’s Prayers to Sudarśana and the Deliverance of Durvāsā

Continuando la tensión previa—Durvāsā Muni, perseguido por el cakra Sudarśana tras ofender al rey devoto—este capítulo se abre con el regreso del sabio, afligido, que cae a los pies de Mahārāja Ambarīṣa. Ambarīṣa no toma represalias; siente vergüenza y compasión y ofrece una stuti teológicamente profunda a Sudarśana, reconociéndolo como el principio cósmico omnipresente del Señor y su protector invencible. Suplica al cakra que conceda amparo al brāhmaṇa, apoyándose en el mérito del dharma familiar, el yajña, la caridad y, sobre todo, el agrado de Bhagavān. Sudarśana se apacigua y deja de abrasar a Durvāsā; entonces el sabio alaba la grandeza de los bhaktas y admite el poder purificador del Santo Nombre. El rey, que había ayunado hasta el retorno del muni, lo honra con alimento; Durvāsā lo bendice y parte. El capítulo concluye afirmando la devoción perfecta de Ambarīṣa, su retiro como vānaprastha y la phala-śruti: oír o recordar este relato otorga bhakti y liberación (mokṣa), modelo de entrega para la historia dinástica que sigue.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच एवं भगवतादिष्टो दुर्वासश्चक्रतापित: । अम्बरीषमुपावृत्य तत्पादौ दु:खितोऽग्रहीत् ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Así aconsejado por el Señor Viṣṇu, Durvāsā Muni, muy atormentado por el Sudarśana-cakra, se acercó de inmediato a Mahārāja Ambarīṣa. Afligido en extremo, cayó y abrazó los pies de loto del rey.

Verse 2

तस्य सोद्यममावीक्ष्य पादस्पर्शविलज्जित: । अस्तावीत् तद्धरेरस्त्रं कृपया पीडितो भृशम् ॥ २ ॥

Cuando Durvāsā tocó sus pies de loto, Mahārāja Ambarīṣa se sintió muy avergonzado; y al ver al muni intentar orar, por compasión se afligió aún más. Entonces comenzó de inmediato a ofrecer alabanzas al gran arma del Señor Hari, el Sudarśana.

Verse 3

अम्बरीष उवाच त्वमग्निर्भगवान् सूर्यस्त्वं सोमो ज्योतिषां पति: । त्वमापस्त्वं क्षितिर्व्योम वायुर्मात्रेन्द्रियाणि च ॥ ३ ॥

Dijo el rey Ambarīṣa: Oh cakra Sudarśana, tú eres el fuego; tú eres el sol poderosísimo; y tú eres la luna, señor de todas las luminarias. Tú eres el agua, la tierra y el cielo; tú eres el viento; tú eres los cinco objetos de los sentidos y también los sentidos mismos.

Verse 4

सुदर्शन नमस्तुभ्यं सहस्राराच्युतप्रिय । सर्वास्त्रघातिन् विप्राय स्वस्ति भूया इडस्पते ॥ ४ ॥

Oh Sudarśana, me postro ante ti, de mil radios, amado de Acyuta. Destructor de todas las armas, oh Īḍaspati, que haya buen augurio para este brāhmaṇa; concédele refugio y bendición.

Verse 5

त्वं धर्मस्त्वमृतं सत्यं त्वं यज्ञोऽखिलयज्ञभुक् । त्वं लोकपाल: सर्वात्मा त्वं तेज: पौरुषं परम् ॥ ५ ॥

Oh rueda Sudarśana, tú eres el dharma; tú eres ṛta y verdad; tú eres el yajña y el que disfruta los frutos de todo yajña. Tú eres el protector de los mundos, el Alma de todos; tú eres el supremo fulgor y poder trascendental en la mano del Señor.

Verse 6

नम: सुनाभाखिलधर्मसेतवे ह्यधर्मशीलासुरधूमकेतवे । त्रैलोक्यगोपाय विशुद्धवर्चसे मनोजवायाद्भ‍ुतकर्मणे गृणे ॥ ६ ॥

Oh Sudarśana, te ofrezco mi “namaḥ”: tú, de auspicioso cubo, sostienes el puente de todo dharma. Para los asuras impíos eres como un cometa funesto. Guardián de los tres mundos, lleno de fulgor puro, veloz como la mente y autor de obras maravillosas, sólo puedo pronunciar tu salutación reverente.

Verse 7

त्वत्तेजसा धर्ममयेन संहृतं तम: प्रकाशश्च द‍ृशो महात्मनाम् । दुरत्ययस्ते महिमा गिरां पते त्वद्रूपमेतत् सदसत् परावरम् ॥ ७ ॥

Oh señor de la palabra, por tu fulgor colmado de dharma se disipa la oscuridad del mundo y se manifiesta la luz—el conocimiento—ante la mirada de los mahātmās. Tu grandeza es insuperable: lo manifiesto y lo no manifiesto, lo burdo y lo sutil, lo superior y lo inferior, son formas tuyas reveladas por tu resplandor.

Verse 8

यदा विसृष्टस्त्वमनञ्जनेन वै बलं प्रविष्टोऽजित दैत्यदानवम् । बाहूदरोर्वङ्‌घ्रिशिरोधराणि वृश्चन्नजस्रं प्रधने विराजसे ॥ ८ ॥

Oh Ajita, cuando el Señor Supremo te envía a entrar entre las tropas de los daityas y dānavas, resplandeces en el campo de batalla y, sin cesar, cercenas sus brazos, vientres, muslos, pies y cabezas.

Verse 9

स त्वं जगत् त्राण खलप्रहाणये निरूपित: सर्वसहो गदाभृता । विप्रस्य चास्मत्कुलदैवहेतवे विधेहि भद्रं तदनुग्रहो हि न: ॥ ९ ॥

Oh protector del universo, para aniquilar a los malvados el Señor portador de la maza te ha designado como Su arma todopoderosa. Por el bien de toda nuestra dinastía, favorece a este brāhmaṇa; eso será, en verdad, una gracia para todos nosotros.

Verse 10

यद्यस्ति दत्तमिष्टं वा स्वधर्मो वा स्वनुष्ठित: । कुलं नो विप्रदैवं चेद् द्विजो भवतु विज्वर: ॥ १० ॥

Si nuestra familia ha dado caridad a quienes la merecen, si ha realizado ritos y sacrificios, si ha cumplido debidamente su deber, y si los brāhmaṇas han sido el amparo sagrado de nuestro linaje, entonces, a cambio de ese mérito, que este dvija quede libre del ardor del cakra Sudarśana.

Verse 11

यदि नो भगवान् प्रीत एक: सर्वगुणाश्रय: । सर्वभूतात्मभावेन द्विजो भवतु विज्वर: ॥ ११ ॥

Si el Señor Supremo, único sin segundo, refugio de todas las cualidades trascendentales y Alma de todos los seres, está complacido con nosotros, entonces que este dvija (Durvāsā Muni) quede libre del dolor de ser quemado.

Verse 12

श्रीशुक उवाच इति संस्तुवतो राज्ञो विष्णुचक्रं सुदर्शनम् । अशाम्यत् सर्वतो विप्रं प्रदहद् राजयाञ्चया ॥ १२ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando el rey elevó así sus oraciones al Sudarśana cakra de Viṣṇu, el cakra se apaciguó y, por la súplica del rey, dejó de quemar al brāhmaṇa Durvāsā Muni.

Verse 13

स मुक्तोऽस्त्राग्नितापेन दुर्वास: स्वस्तिमांस्तत: । प्रशशंस तमुर्वीशं युञ्जान: परमाशिष: ॥ १३ ॥

Liberado del ardor ígneo del cakra Sudarśana, el poderoso sabio Durvāsā quedó satisfecho. Entonces alabó las virtudes del rey Mahārāja Ambarīṣa y le otorgó las bendiciones más excelsas.

Verse 14

दुर्वासा उवाच अहो अनन्तदासानां महत्त्वं द‍ृष्टमद्य मे । कृतागसोऽपि यद् राजन् मङ्गलानि समीहसे ॥ १४ ॥

Dijo Durvāsā Muni: “¡Oh, rey! Hoy he contemplado la grandeza de los siervos de Ananta, el Señor infinito. Aunque he cometido una ofensa, tú aun así deseas mi bien y mi fortuna.”

Verse 15

दुष्कर: को नु साधूनां दुस्त्यजो वा महात्मनाम् । यै: संगृहीतो भगवान् सात्वतामृषभो हरि: ॥ १५ ॥

Para los sadhus y mahātmās que han alcanzado a Bhagavān Hari, señor de los devotos puros, ¿qué hay que sea imposible de hacer, y qué hay que sea imposible de abandonar?

Verse 16

यन्नामश्रुतिमात्रेण पुमान् भवति निर्मल: । तस्य तीर्थपद: किं वा दासानामवशिष्यते ॥ १६ ॥

Con solo oír Su santo nombre, el hombre queda purificado. Entonces, para los siervos del Señor, el Tīrtha-pada, ¿qué podría ser imposible?

Verse 17

राजन्ननुगृहीतोऽहं त्वयातिकरुणात्मना । मदघं पृष्ठत: कृत्वा प्राणा यन्मेऽभिरक्षिता: ॥ १७ ॥

Oh rey, tú, de corazón inmensamente compasivo, me has favorecido. Al pasar por alto mi ofensa, has salvado mi vida; por ello te estoy profundamente agradecido.

Verse 18

राजा तमकृताहार: प्रत्यागमनकाङ्क्षuया । चरणावुपसङ्गृह्य प्रसाद्य समभोजयत् ॥ १८ ॥

Esperando el regreso del muni Durvāsā, el rey no había tomado alimento. Cuando el sabio volvió, el rey cayó a sus pies de loto, lo complació en todo y lo agasajó con un banquete espléndido.

Verse 19

सोऽशित्वाद‍ृतमानीतमातिथ्यं सार्वकामिकम् । तृप्तात्मा नृपतिं प्राह भुज्यतामिति सादरम् ॥ १९ ॥

Después de comer diversas viandas deliciosas, Durvāsā Muni aceptó con respeto la hospitalidad del rey, capaz de colmar todo deseo. Satisfecho, le dijo con afecto: “Ahora, por favor, coma usted también.”

Verse 20

प्रीतोऽस्म्यनुगृहीतोऽस्मि तव भागवतस्य वै । दर्शनस्पर्शनालापैरातिथ्येनात्ममेधसा ॥ २० ॥

Dijo Durvāsā Muni: “Oh rey, estoy muy complacido y me siento en deuda contigo, devoto del Señor. Al verte, tocar tus pies, hablar contigo y recibir tu hospitalidad llena de discernimiento, comprendí que eres el más excelso bhakta de Bhagavān.”

Verse 21

कर्मावदातमेतत् ते गायन्ति स्व:स्त्रियो मुहु: । कीर्तिं परमपुण्यां च कीर्तयिष्यति भूरियम् ॥ २१ ॥

Las bienaventuradas mujeres de los planetas celestiales cantarán una y otra vez tu conducta inmaculada, y la gente de esta tierra también entonará sin cesar tu gloria, tan santa y meritoria.

Verse 22

श्रीशुक उवाच एवं सङ्कीर्त्य राजानं दुर्वास: परितोषित: । ययौ विहायसामन्‍त्र्य ब्रह्मलोकमहैतुकम् ॥ २२ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, tras cantar las glorias del rey, el gran yogui místico Durvāsā quedó plenamente satisfecho. Pidió permiso y partió por las rutas del cielo hacia Brahmaloka, donde no hay ateos ni especuladores de filosofía seca.

Verse 23

संवत्सरोऽत्यगात् तावद् यावता नागतो गत: । मुनिस्तद्दर्शनाकाङ्क्षोत राजाब्भक्षो बभूव ह ॥ २३ ॥

Cuando el sabio Durvāsā se marchó del lugar de Mahārāja Ambarīṣa, y mientras no regresó durante un año entero, el Rey ayunó, sosteniéndose únicamente con agua.

Verse 24

गतेऽथ दुर्वाससि सोऽम्बरीषो द्विजोपयोगातिपवित्रमाहरत् । ऋषेर्विमोक्षं व्यसनं च वीक्ष्य मेने स्ववीर्यं च परानुभावम् ॥ २४ ॥

Tras un año, cuando Durvāsā Muni regresó, el rey Ambarīṣa lo agasajó con toda clase de alimentos purísimos y, después, él mismo comió. Al ver que el brāhmaṇa Durvāsā había sido liberado del gran peligro de arder, comprendió que todo se debía a la gracia del Señor y no se atribuyó mérito alguno.

Verse 25

एवं विधानेकगुण: स राजा परात्मनि ब्रह्मणि वासुदेवे । क्रियाकलापै: समुवाह भक्तिं ययाविरिञ्‍च्यान् निरयांश्चकार ॥ २५ ॥

Así, aquel rey, dotado de múltiples cualidades trascendentales, cultivó mediante todas sus acciones la bhakti hacia Vāsudeva, el Parabrahman y Paramātmā. Por esa devoción, consideró que aun el planeta más elevado de este mundo material no era mejor que los planetas infernales.

Verse 26

श्रीशुक उवाच अथाम्बरीषस्तनयेषु राज्यं समानशीलेषु विसृज्य धीर: । वनं विवेशात्मनि वासुदेवे मनो दधद् ध्वस्तगुणप्रवाह: ॥ २६ ॥

Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Después, el firme Mahārāja Ambarīṣa repartió el reino entre sus hijos, de carácter y capacidad semejantes, aceptó el orden de vānaprastha y entró en el bosque. Fijó por completo su mente en el Señor Vāsudeva y extinguió el flujo de las cualidades materiales.

Verse 27

इत्येतत् पुण्यमाख्यानमम्बरीषस्य भूपते । सङ्कीर्तयन्ननुध्यायन् भक्तो भगवतो भवेत् ॥ २७ ॥

Quienquiera que cante esta narración piadosa acerca de Mahārāja Ambarīṣa, o incluso la contemple en su mente, ciertamente se convierte en un devoto puro del Señor.

Verse 28

अम्बरीषस्यचरितं येश‍ृण्वन्तिमहात्मन: । मुक्तिं प्रयान्तितेसर्वेभक्त्याविष्णो: प्रसादत: ॥ २८ ॥

Quienes escuchan con devoción las hazañas del gran devoto Mahārāja Ambarīṣa, por la gracia de Viṣṇu alcanzan pronto la liberación o la pura bhakti.

Frequently Asked Questions

Because Ambarīṣa acts as a pure bhakta: he is non-envious and seeks the offender’s welfare. Sudarśana is the Lord’s delegated protective power; since the disturbance arose from an offense against a devotee, the devotee’s compassionate prayer is the proper spiritual resolution. The episode teaches that bhakti expresses itself as forgiveness and dependence on the Lord, not personal vengeance.

Ambarīṣa’s stuti portrays Sudarśana as both the Lord’s weapon and an all-pervading manifestation of divine vision and potency—linked with cosmic elements, luminaries, sense-objects, dharma, truth, and sacrificial order. This frames Sudarśana not merely as a physical disc but as the Lord’s irresistible protective intelligence (śakti) that maintains cosmic and moral balance.

The chapter’s conclusion is that all effective power belongs to the Lord, manifest through His protection of devotees. Durvāsā’s mystic strength cannot counteract Sudarśana; Ambarīṣa is ‘powerful’ only by grace and does not claim credit. The narrative establishes bhakti and divine favor as superior to tapas and siddhi.

Because the king had initiated a hospitality and ritual context that required honoring the guest’s return, and he would not complete his own meal while the brāhmaṇa remained unresolved. Spiritually, it displays steadfastness in dharma and Vaiṣṇava character: patience, self-control, and commitment to the welfare of the very person who harmed him.

The text states that chanting, hearing, or even thinking of Ambarīṣa’s activities leads one toward pure devotion and swift liberation. The implied siddhānta is that association with bhakta-kathā (narrations of devotees) purifies the heart, strengthens śraddhā, and aligns the listener with the Lord’s protective grace (rakṣā).