
Pūru-vaṁśa, Duṣmanta–Śakuntalā, and the Rise of Mahārāja Bharata
Śukadeva Gosvāmī traslada la narración dinástica al linaje de Pūru—la rama en la que nace Mahārāja Parīkṣit—enumerando a los reyes sucesivos y mostrando cómo también pueden surgir líneas de brāhmaṇas a partir de la progenie real. La genealogía llega a Raudrāśva y a sus diez hijos (nacidos de la apsarā Ghṛtācī), y continúa por Ṛteyu hasta Rantināva y Kaṇva, vinculando la estirpe con el escenario del Kaṇva-āśrama. Luego el capítulo pasa de las listas a la historia vivida: el rey Duṣmanta encuentra a Śakuntalā en la ermita forestal de Kaṇva Muni, contrae un matrimonio Gandharva y regresa a su capital; Śakuntalā da a luz a un hijo poderoso. Cuando Duṣmanta al principio rehúsa reconocer a esposa e hijo, una voz celestial establece la doctrina védica de la paternidad y lo obliga a aceptarlos. El hijo, Bharata, se vuelve emperador del mundo, célebre por grandes yajñas, caridad y por reprimir fuerzas anti-védicas; sin embargo, más tarde considera el apego familiar un obstáculo espiritual. Ante una crisis de descendencia, se realiza el sacrificio Marut-stoma y se adopta a Bharadvāja; su nacimiento complejo (con Bṛhaspati y Mamatā) se resuelve por disposición divina, preparando la continuación dinástica mediante la línea sucesora de Bharata.
Verse 1
श्रीबादरायणिरुवाच पूरोर्वंशं प्रवक्ष्यामि यत्र जातोऽसि भारत । यत्र राजर्षयो वंश्या ब्रह्मवंश्याश्च जज्ञिरे ॥ १ ॥
Dijo Śukadeva Gosvāmī: Oh Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Bharata, ahora describiré la dinastía de Pūru, en la cual naciste; en ella aparecieron muchos reyes santos (rājarṣi) y de ella se originaron numerosas líneas de brāhmaṇas.
Verse 2
जनमेजयो ह्यभूत् पूरो: प्रचिन्वांस्तत्सुतस्तत: । प्रवीरोऽथ मनुस्युर्वै तस्माच्चारुपदोऽभवत् ॥ २ ॥
En la estirpe de Pūru nació el rey Janamejaya. Su hijo fue Pracinvān, y el hijo de éste, Pravīra; luego, el hijo de Pravīra fue Manusyu, y de Manusyu nació un hijo llamado Cārupada.
Verse 3
तस्य सुद्युरभूत् पुत्रस्तस्माद् बहुगवस्तत: । संयातिस्तस्याहंयाती रौद्राश्वस्तत्सुत: स्मृत: ॥ ३ ॥
El hijo de Cārupada fue Sudyu, y el hijo de Sudyu, Bahugava. El hijo de Bahugava fue Saṁyāti; de Saṁyāti nació Ahaṁyāti, y de Ahaṁyāti nació Raudrāśva.
Verse 4
ऋतेयुस्तस्य कक्षेयु: स्थण्डिलेयु: कृतेयुक: । जलेयु: सन्नतेयुश्च धर्मसत्यव्रतेयव: ॥ ४ ॥ दशैतेऽप्सरस: पुत्रा वनेयुश्चावम: स्मृत: । घृताच्यामिन्द्रियाणीव मुख्यस्य जगदात्मन: ॥ ५ ॥
Raudrāśva tuvo diez hijos: Ṛteyu, Kakṣeyu, Sthaṇḍileyu, Kṛteyuka, Jaleyu, Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu y Vaneyu; de ellos, Vaneyu fue el menor. Todos nacieron de la apsará Ghṛtācī y, así como los diez sentidos obedecen al alma universal, ellos permanecieron bajo el pleno dominio de su padre, Raudrāśva.
Verse 5
ऋतेयुस्तस्य कक्षेयु: स्थण्डिलेयु: कृतेयुक: । जलेयु: सन्नतेयुश्च धर्मसत्यव्रतेयव: ॥ ४ ॥ दशैतेऽप्सरस: पुत्रा वनेयुश्चावम: स्मृत: । घृताच्यामिन्द्रियाणीव मुख्यस्य जगदात्मन: ॥ ५ ॥
Raudrāśva tuvo diez hijos—Ṛteyu, Kakṣeyu, Sthaṇḍileyu, Kṛteyuka, Jaleyu, Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu y Vaneyu—siendo Vaneyu el menor. Todos nacieron de la apsará Ghṛtācī y quedaron bajo el pleno dominio de su padre, como los diez sentidos bajo el alma universal.
Verse 6
ऋतेयो रन्तिनावोऽभूत् त्रयस्तस्यात्मजा नृप । सुमतिर्ध्रुवोऽप्रतिरथ: कण्वोऽप्रतिरथात्मज: ॥ ६ ॥
Ṛteyu tuvo un hijo llamado Rantināva. Oh rey, Rantināva tuvo tres hijos: Sumati, Dhruva y Apratiratha. Apratiratha tuvo un solo hijo, conocido con el nombre de Kaṇva.
Verse 7
तस्य मेधातिथिस्तस्मात् प्रस्कन्नाद्या द्विजातय: । पुत्रोऽभूत् सुमते रेभिर्दुष्मन्तस्तत्सुतो मत: ॥ ७ ॥
El hijo de Kaṇva fue Medhātithi; sus hijos, todos dvijas (brāhmaṇas), tenían a Praskanna como principal. El hijo de Rantināva se llamó Sumati, y Sumati tuvo un hijo llamado Rebhi. El Mahārāja Duṣmanta es célebre como hijo de Rebhi.
Verse 8
दुष्मन्तो मृगयां यात: कण्वाश्रमपदं गत: । तत्रासीनां स्वप्रभया मण्डयन्तीं रमामिव ॥ ८ ॥ विलोक्य सद्यो मुमुहे देवमायामिव स्त्रियम् । बभाषे तां वरारोहां भटै: कतिपयैर्वृत: ॥ ९ ॥
Una vez, el rey Duṣmanta fue al bosque a cazar y, muy fatigado, se acercó a la morada del sabio Kaṇva. Allí vio a una mujer de belleza suprema, semejante a la diosa Lakṣmī, sentada y adornando con su propio resplandor todo el āśrama. El rey, atraído naturalmente por su hermosura, se aproximó acompañado de algunos soldados y le habló.
Verse 9
दुष्मन्तो मृगयां यात: कण्वाश्रमपदं गत: । तत्रासीनां स्वप्रभया मण्डयन्तीं रमामिव ॥ ८ ॥ विलोक्य सद्यो मुमुहे देवमायामिव स्त्रियम् । बभाषे तां वरारोहां भटै: कतिपयैर्वृत: ॥ ९ ॥
Una vez, el rey Duṣmanta fue al bosque a cazar y, muy fatigado, se acercó a la morada del sabio Kaṇva. Allí vio a una mujer de belleza suprema, semejante a la diosa Lakṣmī, sentada y adornando con su propio resplandor todo el āśrama. El rey, atraído naturalmente por su hermosura, se aproximó acompañado de algunos soldados y le habló.
Verse 10
तद्दर्शनप्रमुदित: सन्निवृत्तपरिश्रम: । पप्रच्छ कामसन्तप्त: प्रहसञ्श्लक्ष्णया गिरा ॥ १० ॥
Al verla, el rey se llenó de júbilo y su cansancio se desvaneció. Abrasado por el deseo, le preguntó sonriendo, con palabras suaves y delicadas.
Verse 11
का त्वं कमलपत्राक्षि कस्यासि हृदयङ्गमे । किंस्विच्चिकीर्षितं तत्र भवत्या निर्जने वने ॥ ११ ॥
Oh hermosa de ojos como pétalos de loto, que robas el corazón: ¿quién eres? ¿De quién eres hija? ¿Qué propósito te trae a este bosque solitario? ¿Por qué permaneces aquí?
Verse 12
व्यक्तं राजन्यतनयां वेद्म्यहं त्वां सुमध्यमे । न हि चेत: पौरवाणामधर्मे रमते क्वचित् ॥ १२ ॥
Oh de cintura hermosa, me parece claro que eres hija de un kṣatriya. Yo pertenezco a la dinastía Pūru; mi mente jamás se complace en lo irreligioso (adharma).
Verse 13
श्रीशकुन्तलोवाच विश्वामित्रात्मजैवाहं त्यक्ता मेनकया वने । वेदैतद् भगवान् कण्वो वीर किं करवाम ते ॥ १३ ॥
Śakuntalā dijo: Soy hija de Viśvāmitra. Mi madre, Menakā, me abandonó en el bosque. Oh héroe, el poderoso sabio Kaṇva lo sabe todo; dime, ¿cómo puedo servirte?
Verse 14
आस्यतां ह्यरविन्दाक्ष गृह्यतामर्हणं च न: । भुज्यतां सन्ति नीवारा उष्यतां यदि रोचते ॥ १४ ॥
Oh rey de ojos como pétalos de loto, siéntate y acepta el recibimiento que podemos ofrecerte. Tenemos arroz nīvārā; por favor, tómalo. Y si lo deseas, quédate aquí sin vacilar.
Verse 15
श्रीदुष्मन्त उवाच उपपन्नमिदं सुभ्रु जाताया: कुशिकान्वये । स्वयं हि वृणुते राज्ञां कन्यका: सदृशं वरम् ॥ १५ ॥
El rey Duṣmanta respondió: Oh sūbhrū de cejas hermosas, naciste en la estirpe de Kuśika; por eso tu acogida es digna de tu familia. Además, las hijas de los reyes suelen escoger por sí mismas a un esposo adecuado.
Verse 16
ओमित्युक्ते यथाधर्ममुपयेमे शकुन्तलाम् । गान्धर्वविधिना राजा देशकालविधानवित् ॥ १६ ॥
Cuando Śakuntalā respondió con silencio, como dando el ‘oṁ’ de asentimiento, el acuerdo quedó completo según el dharma. Entonces el rey, conocedor de las leyes del matrimonio y de las reglas de tiempo y lugar, la desposó de inmediato según el rito gāndharva, entonando el praṇava (oṁkāra).
Verse 17
अमोघवीर्यो राजर्षिर्महिष्यां वीर्यमादधे । श्वोभूते स्वपुरं यात: कालेनासूत सा सुतम् ॥ १७ ॥
El rey sabio Duṣmanta, de vigor infalible, depositó de noche su semilla en el vientre de su reina Śakuntalā y al amanecer regresó a su palacio. Con el tiempo debido, Śakuntalā dio a luz un hijo.
Verse 18
कण्व: कुमारस्य वने चक्रे समुचिता: क्रिया: । बद्ध्वा मृगेन्द्रंतरसा क्रीडति स्म स बालक: ॥ १८ ॥
En el bosque, el sabio Kaṇva realizó los ritos apropiados para el recién nacido, como el jātakarma y otros. Más tarde, el niño se volvió tan poderoso que capturaba a un león y jugaba con él.
Verse 19
तं दुरत्ययविक्रान्तमादाय प्रमदोत्तमा । हरेरंशांशसम्भूतं भर्तुरन्तिकमागमत् ॥ १९ ॥
Śakuntalā, la mejor entre las mujeres hermosas, llevando consigo a su hijo de proeza invencible—nacido como porción de la porción del Señor Hari—se acercó a su esposo Duṣmanta.
Verse 20
यदा न जगृहे राजा भार्यापुत्रावनिन्दितौ । शृण्वतां सर्वभूतानां खे वागाहाशरीरिणी ॥ २० ॥
Cuando el rey rehusó aceptar a su esposa y a su hijo, ambos irreprochables, ante el oído de todos se oyó desde el cielo una voz incorpórea como presagio.
Verse 21
माता भस्त्रा पितु: पुत्रो येन जात: स एव स: । भरस्व पुत्रं दुष्मन्त मावमंस्था: शकुन्तलाम् ॥ २१ ॥
La voz dijo: “La madre es solo un receptáculo, como el cuero de un fuelle; el hijo pertenece en verdad al padre, pues el padre nace como hijo según el mandato védico. Por tanto, oh Duṣmanta, sustenta a tu hijo y no ultrajes a Śakuntalā.”
Verse 22
रेतोधा: पुत्रो नयति नरदेव यमक्षयात् । त्वं चास्य धाता गर्भस्य सत्यमाह शकुन्तला ॥ २२ ॥
Oh rey Duṣmanta, quien derrama la semilla es el verdadero padre, y el hijo lo salva del dominio de Yamarāja. Tú eres el auténtico progenitor de este niño; Śakuntalā dice la verdad.
Verse 23
पितर्युपरते सोऽपि चक्रवर्ती महायशा: । महिमा गीयते तस्य हरेरंशभुवो भुवि ॥ २३ ॥
Cuando Mahārāja Duṣmanta dejó esta tierra, su hijo, de gran fama, se volvió emperador universal. En este mundo se canta su gloria como una manifestación parcial del Señor Hari.
Verse 24
चक्रं दक्षिणहस्तेऽस्य पद्मकोशोऽस्य पादयो: । ईजे महाभिषेकेण सोऽभिषिक्तोऽधिराड् विभु: ॥ २४ ॥ पञ्चपञ्चाशता मेध्यैर्गङ्गायामनु वाजिभि: । मामतेयं पुरोधाय यमुनामनु च प्रभु: ॥ २५ ॥ अष्टसप्ततिमेध्याश्वान् बबन्ध प्रददद् वसु । भरतस्य हि दौष्मन्तेरग्नि: साचीगुणे चित: । सहस्रं बद्वशो यस्मिन् ब्राह्मणा गा विभेजिरे ॥ २६ ॥
Mahārāja Bharata, hijo de Duṣmanta, llevaba en la palma de su mano derecha la marca del disco de Śrī Kṛṣṇa, y en las plantas de sus pies la marca de un remolino de loto. Al adorar al Supremo Puruṣa mediante la gran ceremonia del mahābhiṣeka, fue ungido como soberano y señor de toda la tierra. Luego, con Māmateya, hijo de Bhṛgu, como sacerdote, realizó cincuenta y cinco aśvamedhas en la ribera del Ganges y setenta y ocho aśvamedhas en la ribera del Yamunā, desde la confluencia de Prayāga hasta la fuente. Estableció el fuego sacrificial en un lugar excelente y dio inmensas riquezas a los brāhmaṇas; tantos bueyes y vacas repartió que miles de brāhmaṇas recibieron cada uno un badva (13.084) como porción.
Verse 25
चक्रं दक्षिणहस्तेऽस्य पद्मकोशोऽस्य पादयो: । ईजे महाभिषेकेण सोऽभिषिक्तोऽधिराड् विभु: ॥ २४ ॥ पञ्चपञ्चाशता मेध्यैर्गङ्गायामनु वाजिभि: । मामतेयं पुरोधाय यमुनामनु च प्रभु: ॥ २५ ॥ अष्टसप्ततिमेध्याश्वान् बबन्ध प्रददद् वसु । भरतस्य हि दौष्मन्तेरग्नि: साचीगुणे चित: । सहस्रं बद्वशो यस्मिन् ब्राह्मणा गा विभेजिरे ॥ २६ ॥
Mahārāja Bharata, hijo de Duṣmanta, llevaba en la palma de su mano derecha la marca del disco de Śrī Kṛṣṇa, y en las plantas de sus pies la marca de un remolino de loto. Al adorar al Supremo Puruṣa mediante la gran ceremonia del mahābhiṣeka, fue ungido como soberano y señor de toda la tierra. Luego, con Māmateya, hijo de Bhṛgu, como sacerdote, realizó cincuenta y cinco aśvamedhas en la ribera del Ganges y setenta y ocho aśvamedhas en la ribera del Yamunā, desde la confluencia de Prayāga hasta la fuente. Estableció el fuego sacrificial en un lugar excelente y dio inmensas riquezas a los brāhmaṇas; tantos bueyes y vacas repartió que miles de brāhmaṇas recibieron cada uno un badva (13.084) como porción.
Verse 26
चक्रं दक्षिणहस्तेऽस्य पद्मकोशोऽस्य पादयो: । ईजे महाभिषेकेण सोऽभिषिक्तोऽधिराड् विभु: ॥ २४ ॥ पञ्चपञ्चाशता मेध्यैर्गङ्गायामनु वाजिभि: । मामतेयं पुरोधाय यमुनामनु च प्रभु: ॥ २५ ॥ अष्टसप्ततिमेध्याश्वान् बबन्ध प्रददद् वसु । भरतस्य हि दौष्मन्तेरग्नि: साचीगुणे चित: । सहस्रं बद्वशो यस्मिन् ब्राह्मणा गा विभेजिरे ॥ २६ ॥
Mahārāja Bharata, hijo de Duṣmanta, llevaba en la palma de su mano derecha la marca del disco de Śrī Kṛṣṇa, y en las plantas de sus pies la marca de un remolino de loto. Al adorar al Supremo Puruṣa mediante la gran ceremonia del mahābhiṣeka, fue ungido como soberano y señor de toda la tierra. Luego, con Māmateya, hijo de Bhṛgu, como sacerdote, realizó cincuenta y cinco aśvamedhas en la ribera del Ganges y setenta y ocho aśvamedhas en la ribera del Yamunā, desde la confluencia de Prayāga hasta la fuente. Estableció el fuego sacrificial en un lugar excelente y dio inmensas riquezas a los brāhmaṇas; tantos bueyes y vacas repartió que miles de brāhmaṇas recibieron cada uno un badva (13.084) como porción.
Verse 27
त्रयस्त्रिंशच्छतं ह्यश्वान्बद्ध्वा विस्मापयन् नृपान् । दौष्मन्तिरत्यगान्मायां देवानां गुरुमाययौ ॥ २७ ॥
Bharata, hijo del Mahārāja Duṣmanta, ató tres mil trescientos caballos para aquellos sacrificios y así asombró a los demás reyes. Superó aun la opulencia de los semidioses, pues alcanzó a Hari, el supremo maestro espiritual.
Verse 28
मृगाञ्छुक्लदत: कृष्णान् हिरण्येन परीवृतान् । अदात् कर्मणि मष्णारे नियुतानि चतुर्दश ॥ २८ ॥
Al celebrar el sacrificio llamado Maṣṇāra, Bharata dio en caridad catorce lakhs de excelentes elefantes, de colmillos blancos y cuerpo negro, completamente cubiertos de ornamentos de oro.
Verse 29
भरतस्य महत् कर्म न पूर्वे नापरे नृपा: । नैवापुर्नैव प्राप्स्यन्ति बाहुभ्यां त्रिदिवं यथा ॥ २९ ॥
Las grandes hazañas de Bharata no las lograron los reyes del pasado, ni las lograrán los del futuro. Así como no se puede alcanzar el cielo con la sola fuerza de los brazos, nadie puede imitar las maravillosas obras del Mahārāja Bharata.
Verse 30
किरातहूणान् यवनान् पौण्ड्रान् कङ्कान् खशाञ्छकान् । अब्रह्मण्यनृपांश्चाहन् म्लेच्छान् दिग्विजयेऽखिलान् ॥ ३० ॥
En su campaña de conquista, Mahārāja Bharata derrotó o dio muerte a todos los Kirātas, Hūṇas, Yavanas, Pauṇḍras, Kaṅkas, Khaśas, Śakas y a los reyes mlecchas opuestos a los principios védicos de la cultura brahmínica.
Verse 31
जित्वा पुरासुरा देवान् ये रसौकांसि भेजिरे । देवस्त्रियो रसां नीता: प्राणिभि: पुनराहरत् ॥ ३१ ॥
Antaño, tras conquistar a los semidioses, los asuras se refugiaron en el mundo inferior llamado Rasātala y llevaron allí también a las esposas e hijas de los semidioses. Mahārāja Bharata, sin embargo, rescató a todas esas mujeres, junto con sus acompañantes, de las garras de los asuras y las devolvió a los semidioses.
Verse 32
सर्वान्कामान् दुदुहतु: प्रजानां तस्य रोदसी । समास्त्रिणवसाहस्रीर्दिक्षु चक्रमवर्तयत् ॥ ३२ ॥
El Maharajá Bharata proveyó todas las necesidades de sus súbditos, tanto en la tierra como en los planetas celestiales, durante veintisiete mil años.
Verse 33
स संराड्लोकपालाख्यमैश्वर्यमधिराट् श्रियम् । चक्रं चास्खलितं प्राणान् मृषेत्युपरराम ह ॥ ३३ ॥
Como gobernante del universo entero, el Emperador Bharata finalmente consideró toda esta opulencia como un impedimento para el avance espiritual y, por lo tanto, dejó de disfrutarla.
Verse 34
तस्यासन् नृप वैदर्भ्य: पत्न्यस्तिस्र: सुसम्मता: । जघ्नुस्त्यागभयात् पुत्रान् नानुरूपा इतीरिते ॥ ३४ ॥
Oh Rey, el Maharajá Bharata tenía tres esposas. Temiendo que el rey las rechazara porque sus hijos no se parecían a él, ellas mataron a sus propios hijos.
Verse 35
तस्यैवं वितथे वंशे तदर्थं यजत: सुतम् । मरुत्स्तोमेन मरुतो भरद्वाजमुपाददु: ॥ ३५ ॥
Frustrado su intento de tener progenie, el Rey realizó un sacrificio llamado marut-stoma. Los Maruts le entregaron entonces un hijo llamado Bharadvaja.
Verse 36
अन्तर्वत्न्यां भ्रातृपत्न्यां मैथुनाय बृहस्पति: । प्रवृत्तो वारितो गर्भं शप्त्वा वीर्यमुपासृजत् ॥ ३६ ॥
Cuando Brihaspati se sintió atraído por la esposa embarazada de su hermano, Mamata, el hijo en el vientre se lo prohibió, pero Brihaspati lo maldijo y descargó su semen por la fuerza.
Verse 37
तं त्यक्तुकामां ममतां भर्तुस्त्यागविशङ्किताम् । नामनिर्वाचनं तस्य श्लोकमेनं सुरा जगु: ॥ ३७ ॥
Mamatā, temiendo que su esposo la repudiara por haber dado a luz un hijo ilegítimo, pensó en abandonar al niño; entonces los semidioses resolvieron el asunto proclamando su nombre.
Verse 38
मूढे भर द्वाजमिमं भर द्वाजं बृहस्पते । यातौ यदुक्त्वा पितरौ भरद्वाजस्ततस्त्वयम् ॥ ३८ ॥
Bṛhaspati dijo a Mamatā: «¡Mujer necia! Aunque este niño haya nacido en la esposa de un hombre por la semilla de otro, debes criarlo; su nombre es Bharadvāja». Mamatā respondió: «Oh Bṛhaspati, críalo tú». Tras decir esto, ambos se marcharon; así el niño fue conocido como Bharadvāja.
Verse 39
चोद्यमाना सुरैरेवं मत्वा वितथमात्मजम् । व्यसृजन् मरुतोऽबिभ्रन् दत्तोऽयं वितथेऽन्वये ॥ ३९ ॥
Aunque los semidioses la animaron a criarlo, Mamatā, por su nacimiento ilícito, lo consideró ‘Vitatha’, es decir, inútil, y lo abandonó. Entonces los Maruts lo sostuvieron, y más tarde, cuando el rey Bharata se afligía por no tener hijo, aquel niño le fue dado como hijo.
Bharata is the son of Duṣmanta and Śakuntalā and is portrayed as a partial representation (aṁśa) of the Supreme Lord’s potency in governance. His importance is theological and civilizational: he embodies rakṣaṇa by upholding Vedic culture, performing major yajñas, giving immense charity, and establishing order. He also exemplifies the Bhāgavatam’s ethical arc—world mastery is ultimately subordinate to spiritual advancement, as he later recognizes attachment to family as an impediment.
The text presents the refusal as a dramatic moral and dharmic crisis—public recognition of lineage, responsibility, and truthfulness is tested in the royal court. The resolution comes through an unembodied celestial voice that cites Vedic injunctions: the son belongs to the father; the father is “born as the son,” and the son delivers the father from Yama’s custody. This divine testimony restores dharma, protects Śakuntalā’s honor, and secures the dynastic continuation.
Gandharva-vivāha is marriage by mutual consent, traditionally recognized for kṣatriyas when conducted within dharmic boundaries. It is mentioned to show that Duṣmanta’s union with Śakuntalā was not illicit but performed according to an accepted Vedic category of marriage, marked here by praṇava (oṁkāra) and the king’s knowledge of marital law—thereby establishing the legitimacy of Bharata’s birth.
The chapter articulates a classical Vedic legal-theological view for inheritance and duty: the father, as procreator, bears primary responsibility for maintenance and recognition, and the son is described as the father’s continuation who grants deliverance from Yamarāja’s bondage. The mother is honored as the bearer, yet the passage emphasizes paternal accountability to prevent abandonment and social injustice—especially when a woman’s chastity and a child’s legitimacy are publicly questioned.
After Bharata’s wives kill their sons out of fear of rejection, Bharata performs the Marut-stoma sacrifice for progeny. The Maruts—storm-deities and attendants of Indra—become pleased and provide him a son named Bharadvāja. The narrative frames this as daiva-vyavasthā: when human arrangements fail and dharma is threatened, divine agencies preserve the continuity of the royal line.