Adhyaya 3

Verse 1

श्रीराजोवाच परस्य विष्णोरीशस्य मायिनामपि मोहिनीम् । मायां वेदितुमिच्छामो भगवन्तो ब्रुवन्तु न: ॥ १ ॥

Dijo el rey Nimi: Señores venerables, deseamos comprender la māyā, la potencia ilusoria del Señor Supremo Śrī Viṣṇu, que desconcierta incluso a los grandes místicos. Por favor, habladnos de este tema.

Verse 2

नानुतृप्ये जुषन्युष्मद्वचोहरिकथामृतम् । संसारतापनिस्तप्तो मर्त्यस्तत्तापभेषजम् ॥ २ ॥

Aunque bebo el néctar de harikathā que brota de vuestras palabras, mi sed aún no se sacia. Pues soy un mortal abrasado por el ardor del saṁsāra; estas narraciones de Hari son la verdadera medicina para ese fuego.

Verse 3

श्रीअन्तरीक्ष उवाच एभिर्भूतानि भूतात्मा महाभूतैर्महाभुज । ससर्जोच्चावचान्याद्य: स्वमात्रात्मप्रसिद्धये ॥ ३ ॥

Dijo Śrī Antarīkṣa: Oh rey de brazos poderosos, al poner en acción los grandes elementos, el Alma primordial, Alma de todos los seres, emanó a las criaturas en especies altas y bajas, para que, según su deseo, busquen el goce o la liberación (mokṣa).

Verse 4

एवं सृष्टानि भूतानि प्रविष्ट: पञ्चधातुभि: । एकधा दशधात्मानं विभजन्जुषते गुणान् ॥ ४ ॥

Así, el Paramātmā entra en los cuerpos de los seres creados mediante los cinco elementos, activa la mente y los sentidos; aunque es uno, como si se dividiera en diez funciones, hace que el alma condicionada se acerque a los guṇa para el disfrute sensorial.

Verse 5

गुणैर्गुणान्स भुञ्जान आत्मप्रद्योतितै: प्रभु: । मन्यमान इदं सृष्टमात्मानमिह सज्जते ॥ ५ ॥

El jīva, usando los sentidos iluminados por el Paramātmā, intenta gozar de los objetos formados por los tres guṇa. Así confunde el cuerpo creado con el ser, ata el ātman no nacido y eterno al cuerpo y queda enredado en la māyā del Señor.

Verse 6

कर्माणि कर्मभि: कुर्वन्सनिमित्तानि देहभृत् । तत्तत्कर्मफलं गृह्णन्भ्रमतीह सुखेतरम् ॥ ६ ॥

Impulsado por deseos arraigados, el ser encarnado emplea sus sentidos en acciones fruitivas; luego, al recibir sus resultados, vaga por este mundo entre la llamada felicidad y el sufrimiento.

Verse 7

इत्थं कर्मगतीर्गच्छन्बह्वभद्रवहा: पुमान् । आभूतसम्प्लवात्सर्गप्रलयावश्न‍ुतेऽवश: ॥ ७ ॥

Así, el hombre que recorre los senderos del karma carga con muchas desdichas; forzado por las reacciones de sus propios actos, experimenta impotente nacimientos y muertes repetidos desde el inicio de la creación hasta la aniquilación cósmica (pralaya).

Verse 8

धातूपप्लव आसन्ने व्यक्तं द्रव्यगुणात्मकम् । अनादिनिधन: कालो ह्यव्यक्तायापकर्षति ॥ ८ ॥

Cuando la aniquilación de los elementos materiales es inminente, el Bhagavān, en Su forma de Tiempo eterno sin principio ni fin, retrae el cosmos manifiesto —de rasgos burdos y sutiles— y todo se sumerge en lo no manifestado.

Verse 9

शतवर्षा ह्यनावृष्टिर्भविष्यत्युल्बणा भुवि । तत्कालोपचितोष्णार्को लोकांस्त्रीन्प्रतपिष्यति ॥ ९ ॥

Al acercarse la aniquilación cósmica, sobreviene en la tierra una terrible sequía durante cien años. Entonces el calor del sol aumenta gradualmente y su ardor comienza a atormentar a los tres mundos.

Verse 10

पातालतलमारभ्य सङ्कर्षणमुखानल: । दहन्नूर्ध्वशिखो विष्वग्वर्धते वायुनेरित: ॥ १० ॥

Comenzando desde Pātālaloka, un fuego surge de la boca del Señor Saṅkarṣaṇa. Impulsadas por grandes vientos, sus llamas se elevan y abrasan todo en todas direcciones.

Verse 11

संवर्तको मेघगणो वर्षति स्म शतं समा: । धाराभिर्हस्तिहस्ताभिर्लीयते सलिले विराट् ॥ ११ ॥

Hordas de nubes llamadas Saṁvartaka derraman lluvias torrenciales durante cien años. Con gotas que caen en chorros tan largos como la trompa de un elefante, el diluvio sumerge el universo entero en agua.

Verse 12

ततो विराजमुत्सृज्य वैराज: पुरुषो नृप । अव्यक्तं विशते सूक्ष्मं निरिन्धन इवानल: ॥ १२ ॥

Entonces, oh Rey, Vairāja Brahmā —el alma de la forma universal— abandona su cuerpo cósmico y entra en la sutil naturaleza no manifestada, como un fuego que se queda sin combustible.

Verse 13

वायुना हृतगन्धा भू: सलिलत्वाय कल्पते । सलिलं तद्‍धृतरसं ज्योतिष्ट्वायोपकल्पते ॥ १३ ॥

Cuando el viento arrebata a la tierra su cualidad de fragancia, la tierra se transforma en agua; y cuando ese mismo viento priva al agua de su sabor, el agua se funde en el fuego.

Verse 14

हृतरूपं तु तमसा वायौ ज्योति: प्रलीयते । हृतस्पर्शोऽवकाशेन वायुर्नभसि लीयते । कालात्मना हृतगुणं नभ आत्मनि लीयते ॥ १४ ॥

Cuando la oscuridad priva al fuego de su forma, el fuego se disuelve en el aire. Cuando el aire pierde su cualidad de tacto por influencia del espacio, se funde en el espacio. Y cuando el espacio es despojado de su cualidad por el Paramatma en forma de Tiempo, el espacio se absorbe en el falso ego tamásico.

Verse 15

इन्द्रियाणि मनो बुद्धि: सह वैकारिकैर्नृप । प्रविशन्ति ह्यहङ्कारं स्वगुणैरहमात्मनि ॥ १५ ॥

Oh rey, los sentidos materiales y la inteligencia se reabsorben, con sus propias cualidades, en el falso ego rajásico del cual surgieron; y la mente, junto con los devas, se funde en el falso ego sáttvico. Luego el falso ego total, con todas sus cualidades, se disuelve en el mahat-tattva.

Verse 16

एषा माया भगवत: सर्गस्थित्यन्तकारिणी । त्रिवर्णा वर्णितास्माभि: किं भूय: श्रोतुमिच्छसि ॥ १६ ॥

Ésta es la māyā del Bhagaván, la potencia que realiza creación, sostén y disolución. Hemos descrito esta māyā de tres guṇas; ¿qué más deseas oír ahora?

Verse 17

श्रीराजोवाच यथैतामैश्वरीं मायां दुस्तरामकृतात्मभि: । तरन्त्यञ्ज: स्थूलधियो महर्ष इदमुच्यताम् ॥ १७ ॥

Dijo el rey: Oh gran sabio, por favor explica cómo incluso un materialista de entendimiento burdo puede cruzar fácilmente la māyā soberana del Señor Supremo, siempre insuperable para quienes carecen de autocontrol.

Verse 18

श्रीप्रबुद्ध उवाच कर्माण्यारभमाणानां दु:खहत्यै सुखाय च । पश्येत् पाकविपर्यासं मिथुनीचारिणां नृणाम् ॥ १८ ॥

Dijo Śrī Prabuddha: Al asumir los papeles de hombre y mujer, las almas condicionadas se unen en relaciones de deseo y emprenden sin cesar esfuerzos materiales para destruir el sufrimiento y aumentar el placer; pero debe verse la inversión del resultado: su dicha se desvanece y, con la edad, crece el malestar material.

Verse 19

नित्यार्तिदेन वित्तेन दुर्लभेनात्ममृत्युना । गृहापत्याप्तपशुभि: का प्रीति: साधितैश्चलै: ॥ १९ ॥

La riqueza es una fuente constante de aflicción, es muy difícil de obtener y para el alma es como una muerte. ¿Qué satisfacción real se gana con el dinero? Del mismo modo, ¿cómo podría haber dicha última o permanente en el hogar, los hijos, los parientes y los animales domésticos, sostenidos por ese dinero tan arduamente ganado?

Verse 20

एवं लोकं परं विद्यान्नश्वरं कर्मनिर्मितम् । सतुल्यातिशयध्वंसं यथा मण्डलवर्तिनाम् ॥ २० ॥

Así, debe saberse que incluso el cielo del más allá es perecedero, construido por el karma. Allí hay rivalidad con los iguales, envidia de los superiores y, cuando se agota el fruto piadoso, temor a la ruina de la vida celestial; como los reyes, acosados por reyes enemigos, nunca alcanzan dicha real.

Verse 21

तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासु: श्रेय उत्तमम् । शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम् ॥ २१ ॥

Por lo tanto, quien anhele el bien supremo debe acudir a un maestro espiritual auténtico y refugiarse en él mediante la iniciación. El guru genuino es diestro en la palabra de las Escrituras y en la Verdad trascendente, ha realizado las conclusiones del śāstra por deliberación y, amparado en el Señor Supremo, ha dejado toda consideración material y mora en la paz interior.

Verse 22

तत्र भागवतान् धर्मान् शिक्षेद् गुर्वात्मदैवत: । अमाययानुवृत्त्या यैस्तुष्येदात्मात्मदोहरि: ॥ २२ ॥

Allí, el discípulo, tomando al guru como su vida misma y deidad adorable, debe aprender de él los dharmas bhāgavatas, el proceso de la devoción pura. Sirva sin duplicidad, con fe y actitud favorable, para que Hari, el Alma de todas las almas, quede complacido; pues, satisfecho, Hari se entrega a Su devoto puro.

Verse 23

सर्वतो मनसोऽसङ्गमादौ सङ्गं च साधुषु । दयां मैत्रीं प्रश्रयं च भूतेष्वद्धा यथोचितम् ॥ २३ ॥

El discípulo sincero debe aprender a desapegar la mente de toda materia y, en cambio, cultivar la santa compañía de su maestro espiritual y de los sadhus devotos. Sea misericordioso con los inferiores, amistoso con los iguales y sirva con humildad a los superiores en lo espiritual; así tratará correctamente a todos los seres.

Verse 24

शौचं तपस्तितिक्षां च मौनं स्वाध्यायमार्जवम् । ब्रह्मचर्यमहिंसां च समत्वं द्वन्द्वसंज्ञयो: ॥ २४ ॥

Para servir al maestro espiritual, el discípulo debe aprender limpieza, austeridad, tolerancia, silencio, estudio del saber védico, sencillez, celibato, no violencia y ecuanimidad ante dualidades materiales como calor y frío, dicha y aflicción.

Verse 25

सर्वत्रात्मेश्वरान्वीक्षां कैवल्यमनिकेतताम् । विविक्तचीरवसनं सन्तोषं येन केनचित् ॥ २५ ॥

Debe practicarse la meditación viendo constantemente al yo como alma espiritual eterna y consciente, y al Señor como el controlador absoluto de todo. Para profundizar la meditación, viva en un lugar apartado y abandone el apego falso al hogar y a los enseres domésticos. Renunciando a los adornos del cuerpo temporal, vístase con harapos hallados en lugares desechados o con corteza de árbol, y aprenda a estar satisfecho en cualquier situación.

Verse 26

श्रद्धां भागवते शास्त्रेऽनिन्दामन्यत्र चापि हि । मनोवाक्कर्मदण्डं च सत्यं शमदमावपि ॥ २६ ॥

Debe tenerse fe firme en las escrituras bhāgavatas: siguiendo los textos que proclaman las glorias de Bhagavān se alcanza todo éxito en la vida. A la vez, evítese blasfemar otras escrituras. Contrólese con rigor mente, palabra y acción; dígase siempre la verdad; y sométanse plenamente la mente y los sentidos (śama-dama).

Verse 27

श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भ‍ुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥

Debe escucharse, glorificarse y meditarse en las maravillosas obras trascendentales de Hari; en especial, absorberse en la aparición, las līlās, las cualidades y los santos nombres de Bhagavān. Inspirado así, uno debe realizar todas sus actividades diarias como ofrenda al Señor. Sacrificio, caridad, penitencia, japa y toda práctica religiosa han de hacerse sólo para Su complacencia; y cuanto resulte agradable debe ofrecerse de inmediato al Supremo, incluso esposa, hijos, hogar y el aliento vital, a los pies de loto de la Persona Suprema.

Verse 28

श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भ‍ुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥

Uno debe escuchar, glorificar y meditar en las maravillosas obras trascendentales del Señor Hari. Absorbido especialmente en Su advenimiento, Sus pasatiempos, Sus cualidades y Sus santos nombres, debe realizar todas las actividades diarias como ofrenda al Señor. El sacrificio, la caridad, la penitencia y el japa han de hacerse únicamente para complacerlo; y sólo deben recitarse mantras que canten la gloria del Bhagaván. Todo lo que resulte grato y deleitable debe ofrecerse de inmediato al Supremo—hasta la esposa, los hijos, el hogar y el mismo aliento vital han de ser entregados a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.

Verse 29

एवं कृष्णात्मनाथेषु मनुष्येषु च सौहृदम् । परिचर्यां चोभयत्र महत्सु नृषु साधुषु ॥ २९ ॥

Quien desea su bien supremo debe cultivar amistad con aquellos que han aceptado a Kṛṣṇa como Señor de su vida. Además, debe desarrollar una actitud de servicio hacia todos los seres. En especial, ha de procurar ayudar a quienes tienen forma humana y, entre ellos, a los que aceptan los principios del dharma. Y entre los religiosos, debe servir de manera particular a los devotos puros de la Suprema Personalidad de Dios.

Verse 30

परस्परानुकथनं पावनं भगवद्यश: । मिथो रतिर्मिथस्तुष्टिर्निवृत्तिर्मिथ आत्मन: ॥ ३० ॥

Debe aprenderse a asociarse con los devotos reuniéndose con ellos para cantar y hablar de las glorias del Señor; este proceso es sumamente purificador. Así, al crecer la amistad amorosa, sienten dicha y satisfacción mutuas. Y al alentarse unos a otros, logran abandonar el goce material de los sentidos, causa de todo sufrimiento.

Verse 31

स्मरन्त: स्मारयन्तश्च मिथोऽघौघहरं हरिम् । भक्त्या सञ्जातया भक्त्या बिभ्रत्युत्पुलकां तनुम् ॥ ३१ ॥

Los devotos conversan constantemente entre sí sobre las glorias del Bhagaván. Así recuerdan sin cesar al Señor y se recuerdan mutuamente Sus cualidades y pasatiempos. Mediante la devoción nacida de los principios del bhakti-yoga, complacen a Hari, quien destruye toda inauspiciosidad. Purificados de los obstáculos, despiertan al amor puro por Dios, y aun en este mundo sus cuerpos manifiestan signos de éxtasis trascendental, como el erizamiento del vello.

Verse 32

क्व‍‍चिद् रुदन्त्यच्युतचिन्तया क्व‍‍चि- द्धसन्ति नन्दन्ति वदन्त्यलौकिका: । नृत्यन्ति गायन्त्यनुशीलयन्त्यजं भवन्ति तूष्णीं परमेत्य निवृता: ॥ ३२ ॥

Habiendo alcanzado el amor a Dios, los devotos a veces lloran en voz alta, absortos en el pensamiento del infalible Acyuta. A veces ríen, se regocijan y hablan al Señor con palabras fuera de lo común. A veces bailan y cantan; y a veces, siguiendo al No Nacido, representan Sus pasatiempos como si los actuaran. Y a veces, al obtener Su visión personal, quedan serenos, desapegados y en silencio.

Verse 33

इति भागवतान् धर्मान् शिक्षन् भक्त्या तदुत्थया । नारायणपरो मायामञ्जस्तरति दुस्तराम् ॥ ३३ ॥

Así, al aprender los dharmas bhāgavatas y practicarlos con bhakti, el devoto alcanza el amor puro por Dios. Con entrega total a Nārāyaṇa, cruza fácilmente la māyā, energía ilusoria sumamente difícil de atravesar.

Verse 34

श्रीराजोवाच नारायणाभिधानस्य ब्रह्मण: परमात्मन: । निष्ठामर्हथ नो वक्तुं यूयं हि ब्रह्मवित्तमा: ॥ ३४ ॥

El rey Nimi preguntó: Por favor, explíquenme la condición trascendental del Señor Supremo, Nārāyaṇa, quien es la Verdad Absoluta y el Paramātmā de todos. Ustedes son los más expertos en conocimiento espiritual, por eso pueden instruirme.

Verse 35

श्रीपिप्पलायन उवाच स्थित्युद्भ‍वप्रलयहेतुरहेतुरस्य यत् स्वप्नजागरसुषुप्तिषु सद् बहिश्च । देहेन्द्रियासुहृदयानि चरन्ति येन सञ्जीवितानि तदवेहि परं नरेन्द्र ॥ ३५ ॥

Śrī Pippalāyana dijo: La Suprema Personalidad de Dios es la causa de la creación, el mantenimiento y la disolución del universo, y sin embargo Él no tiene causa previa. Él penetra los estados de vigilia, sueño y sueño profundo, y también existe más allá de ellos. Al entrar como Paramātmā en el cuerpo de cada ser, vivifica el cuerpo, los sentidos, los aires vitales y la mente; oh rey, conoce a ese Señor como el Supremo.

Verse 36

नैतन्मनो विशति वागुत चक्षुरात्मा प्राणेन्द्रियाणि च यथानलमर्चिष: स्वा: । शब्दोऽपि बोधकनिषेधतयात्ममूल- मर्थोक्तमाह यद‍ृते न निषेधसिद्धि: ॥ ३६ ॥

Ni la mente, ni el habla, ni la vista, ni la inteligencia, ni el prāṇa ni los sentidos pueden penetrar esa Verdad Suprema, así como las chispas no pueden afectar al fuego original del que nacen. Ni siquiera el lenguaje autoritativo de los Vedas puede describirla perfectamente, pues los Vedas mismos niegan que la Verdad pueda expresarse con palabras. Sin embargo, por alusión indirecta, el sonido védico sirve como prueba de esa Verdad; sin ella, las prescripciones y prohibiciones védicas carecerían de propósito último.

Verse 37

सत्त्वं रजस्तम इति त्रिवृदेकमादौ सूत्रं महानहमिति प्रवदन्ति जीवम् । ज्ञानक्रियार्थफलरूपतयोरुशक्ति ब्रह्मैव भाति सदसच्च तयो: परं यत् ॥ ३७ ॥

Al principio, el Brahman único llega a conocerse como triple: sattva, rajas y tamas. Luego Brahman expande su potencia y se manifiestan el sūtra, el mahat y el ahaṅkāra, que velan la identidad del alma condicionada. En forma de conocimiento, acción, objeto y fruto, su gran energía se muestra como los devas (encarnación del saber), los sentidos, sus objetos y los resultados del karma: dicha y aflicción. Así se despliega el mundo como causa sutil y efecto burdo; y, sin embargo, Brahman, fuente de ambos, permanece trascendente a ellos, absoluto y pleno.

Verse 38

नात्मा जजान न मरिष्यति नैधतेऽसौ न क्षीयते सवनविद् व्यभिचारिणां हि । सर्वत्र शश्वदनपाय्युपलब्धिमात्रं प्राणो यथेन्द्रियबलेन विकल्पितं सत् ॥ ३८ ॥

El Ātman, de naturaleza brahmánica, nunca nace ni muere; no crece ni se desgasta. Él es el testigo y conocedor de la niñez, la juventud, la vejez y la muerte del cuerpo. Es pura conciencia, presente en todas partes y en todo tiempo, jamás destruida. Así como un solo prāṇa, al tocar los sentidos, parece manifestarse como muchos, del mismo modo el alma única, al asociarse con el cuerpo, parece asumir diversas designaciones materiales.

Verse 39

अण्डेषु पेशिषु तरुष्वविनिश्चितेषु प्राणो हि जीवमुपधावति तत्र तत्र । सन्ने यदिन्द्रियगणेऽहमि च प्रसुप्ते कूटस्थ आशयमृते तदनुस्मृतिर्न: ॥ ३९ ॥

Ya sea en especies nacidas de huevo, de embrión, de semillas de plantas o de sudor, el prāṇa sigue al jīva de cuerpo en cuerpo. El prāṇa permanece inmutable; aun al cambiar de cuerpo no se altera. Del mismo modo, el alma es eternamente la misma. Esto se confirma por experiencia: en el sueño profundo sin sueños, los sentidos, la mente y el falso ego quedan inactivos y como fundidos; sin embargo, al despertar recordamos: “Dormí en paz”, porque el Ātman inmutable permanecía dentro.

Verse 40

यर्ह्यब्जनाभचरणैषणयोरुभक्त्या चेतोमलानि विधमेद् गुणकर्मजानि । तस्मिन् विशुद्ध उपलभ्यत आत्मतत्त्वं साक्षाद् यथामलद‍ृशो: सवितृप्रकाश: ॥ ४० ॥

Cuando uno se entrega con seriedad al servicio devocional, fijando en el corazón los pies de loto de Padmanābha Śrī Kṛṣṇa como único fin de la vida, se disipan pronto las impurezas del corazón nacidas de los guṇas y del karma: innumerables deseos manchados. Purificado así el corazón, se perciben directamente el Señor Supremo y el propio ser como realidades trascendentales, tal como una vista sana experimenta de inmediato la luz del sol.

Verse 41

श्रीराजोवाच कर्मयोगं वदत न: पुरुषो येन संस्कृत: । विधूयेहाशु कर्माणि नैष्कर्म्यं विन्दते परम् ॥ ४१ ॥

Dijo el rey: «Oh grandes sabios, habladnos del karma-yoga, por el cual el ser humano queda purificado. Mediante este yoga, aun en esta misma vida, uno se libera rápidamente de las actividades materiales y alcanza el supremo naiṣkarmya, viviendo con pureza en el plano trascendental».

Verse 42

एवं प्रश्न‍मृषीन् पूर्वमपृच्छं पितुरन्तिके । नाब्रुवन् ब्रह्मण: पुत्रास्तत्र कारणमुच्यताम् ॥ ४२ ॥

En el pasado, en presencia de mi padre, el Mahārāja Ikṣvāku, planteé una pregunta semejante a cuatro grandes sabios, hijos de Brahmā. Pero no respondieron a mi pregunta. Os ruego que expliquéis la razón: ¿por qué guardaron silencio?

Verse 43

श्रीआविर्होत्र उवाच कर्माकर्मविकर्मेति वेदवादो न लौकिक: । वेदस्य चेश्वरात्मत्वात् तत्र मुह्यन्ति सूरय: ॥ ४३ ॥

Śrī Āvirhotra respondió: el karma, el akarma y el vikarma se comprenden correctamente sólo mediante la autoridad de los Vedas; la especulación mundana no puede penetrar este tema. Los Vedas son la encarnación sonora del propio Bhagavān, por eso el conocimiento védico es perfecto; aun los eruditos más grandes se confunden sobre la ciencia de la acción si descuidan esa autoridad.

Verse 44

परोक्षवादो वेदोऽयं बालानामनुशासनम् । कर्ममोक्षाय कर्माणि विधत्ते ह्यगदं यथा ॥ ४४ ॥

Este Veda enseña de modo indirecto para disciplinar a los de mente infantil. Para liberar del cautiverio del karma, primero prescribe obras religiosas con frutos—como un padre promete dulces para que el niño tome su medicina.

Verse 45

नाचरेद् यस्तु वेदोक्तं स्वयमज्ञोऽजितेन्द्रिय: । विकर्मणा ह्यधर्मेण मृत्योर्मृत्युमुपैति स: ॥ ४५ ॥

Si una persona ignorante, sin dominar los sentidos, no sigue lo prescrito por los Vedas, ciertamente caerá en vikarma y adharma; así su paga será “muerte tras muerte”, es decir, nacimientos y muertes repetidos.

Verse 46

वेदोक्तमेव कुर्वाणो नि:सङ्गोऽर्पितमीश्वरे । नैष्कर्म्यां लभते सिद्धिं रोचनार्था फलश्रुति: ॥ ४६ ॥

Al ejecutar sin apego las actividades reguladas prescritas por los Vedas y ofrecer sus frutos al Señor Supremo, uno alcanza la perfección del naiṣkarmya: la libertad del cautiverio del trabajo material. Las promesas de frutos en las escrituras reveladas sólo buscan despertar el interés del ejecutor; no son la meta última del conocimiento védico.

Verse 47

य आशु हृदयग्रन्थिं निर्जिहीर्षु: परात्मन: । विधिनोपचरेद् देवं तन्त्रोक्तेन च केशवम् ॥ ४७ ॥

Quien desee cortar pronto el nudo del corazón—la atadura del falso ego que liga al alma—debe adorar al Señor Supremo, Keśava, conforme a las reglas expuestas en las literaturas védicas, como los tantras.

Verse 48

लब्ध्वानुग्रह आचार्यात् तेन सन्दर्शितागम: । महापुरुषमभ्यर्चेन्मूर्त्याभिमतयात्मन: ॥ ४८ ॥

Habiendo obtenido la misericordia del maestro espiritual, quien revela las prescripciones de las Escrituras, el devoto debe adorar al Señor Supremo en la forma personal que más le atrae.

Verse 49

शुचि: सम्मुखमासीन: प्राणसंयमनादिभि: । पिण्डं विशोध्य सन्न्यासकृतरक्षोऽर्चयेद्धरिम् ॥ ४९ ॥

Tras purificarse y sentarse frente a la Deidad, habiendo limpiado el cuerpo con prāṇāyāma y otros procesos y marcado el tilaka como protección, uno debe adorar a Śrī Hari.

Verse 50

अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥

El devoto debe reunir los elementos de adoración que estén disponibles, preparar las ofrendas, el lugar, la mente y la Deidad; rociar con agua su asiento para purificarlo y disponer el agua para lavar los pies y demás parafernalia. Luego debe instalar a la Deidad en Su lugar, también dentro del corazón, concentrarse, hacer nyāsa/tilaka en el corazón y otras partes, y adorar con el mantra raíz.

Verse 51

अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥

El devoto debe reunir los elementos de adoración que estén disponibles, preparar las ofrendas, el lugar, la mente y la Deidad; rociar con agua su asiento para purificarlo y disponer el agua para lavar los pies y demás parafernalia. Luego debe instalar a la Deidad en Su lugar, también dentro del corazón, concentrarse, hacer nyāsa/tilaka en el corazón y otras partes, y adorar con el mantra raíz.

Verse 52

साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्न‍ानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥

Debe adorarse a la Deidad junto con los miembros de Su cuerpo trascendental, Sus armas como el cakra Sudarśana, Sus demás rasgos y Sus asociados personales. Cada aspecto se venera con su propio mantra y con ofrendas de agua para los pies, agua perfumada, agua para enjuagar la boca, baño, finas vestiduras y ornamentos, fragancias, guirnaldas, granos enteros, incienso y lámparas. Concluida así la adoración completa según la norma, uno debe glorificar a Śrī Hari con oraciones y postrarse ante Él.

Verse 53

साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्न‍ानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥

Debe adorarse la Deidad del Señor Hari junto con Sus miembros trascendentales, Sus armas y Sus asociados, cada aspecto con su propio mantra. Ofrézcanse agua para los pies, arghya, agua para enjuagar la boca, baño, finas vestiduras y ornamentos, fragancias, collares y guirnaldas, granos íntegros, incienso y lámparas; cumplida así la adoración según la norma, alábese con himnos y póstrese en reverencia ante Hari.

Verse 54

आत्मानम् तन्मयं ध्यायन् मूर्तिं सम्पूजयेद्धरे: । शेषामाधाय शिरसा स्वधाम्न्युद्वास्य सत्कृतम् ॥ ५४ ॥

El adorador, meditando que es siervo eterno del Señor y volviéndose uno en intención con Él, debe rendir perfecta pūjā a la forma de Hari, recordando que la Deidad mora también en el corazón. Luego, coloque sobre su cabeza los remanentes sagrados, como las guirnaldas, y con respeto reinstale a la Deidad en Su propio lugar, concluyendo así la adoración.

Verse 55

एवमग्‍न्यर्कतोयादावतिथौ हृदये च य: । यजतीश्वरमात्मानमचिरान्मुच्यते हि स: ॥ ५५ ॥

Así, quien reconoce al Señor Supremo como omnipenetrante y Lo adora en Su presencia en el fuego, el sol, el agua y los demás elementos, en el corazón del huésped recibido en casa y también en su propio corazón, muy pronto alcanza la liberación.