Adhyaya 21

Verse 1

श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥

Dijo el Señor Supremo: Quienes abandonan estos caminos hacia Mí—hechos de bhakti, conocimiento y deber regulado—y, movidos por sentidos inquietos, se entregan a deseos mezquinos, vagan sin cesar en el samsara.

Verse 2

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥

La firmeza en el propio deber y condición (svadharma) se proclama como virtud y mérito; la desviación de ello es falta y pecado. Así queda determinado con certeza lo uno y lo otro.

Verse 3

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥

Oh Uddhava sin mancha, aun entre cosas de la misma clase se prescribe pureza e impureza al discernir sus cualidades y defectos, lo auspicioso y lo inauspicioso; ello sirve para el dharma, para el trato cotidiano y para sostener la marcha de la vida.

Verse 4

दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥

He revelado este modo de vida para quienes cargan el peso de los principios religiosos del mundo.

Verse 5

भूम्यम्ब्वग्‍न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥

Tierra, agua, fuego, aire y éter son los cinco elementos que constituyen los cuerpos de todas las almas condicionadas, desde el propio Brahmā hasta los seres inmóviles; y todos ellos emanan de la única Persona Suprema, Bhagavān.

Verse 6

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥

Mi querido Uddhava, aunque todos los cuerpos materiales están hechos de los mismos cinco elementos y por ello son iguales, los Vedas conciben diversos nombres y formas para que los seres vivos alcancen la meta de la vida.

Verse 7

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥

Oh santo Uddhava, para restringir las actividades materialistas he establecido lo apropiado y lo inapropiado—virtud y defecto—en todas las cosas materiales, incluido el tiempo, el espacio y los objetos físicos.

Verse 8

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥

Entre los lugares, aquellos desprovistos del antílope manchado, aquellos sin devoción a los brāhmaṇas y las tierras estériles como Kīkaṭa son considerados tierras contaminadas.

Verse 9

कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥

Un tiempo específico se considera puro cuando es apropiado, ya sea por su propia naturaleza o por la obtención de la parafernalia adecuada, para el desempeño del deber prescrito.

Verse 10

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥

La pureza o impureza de un objeto se establece mediante la aplicación de otro objeto, por palabras, por rituales, por los efectos del tiempo o de acuerdo con la magnitud relativa.

Verse 11

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥

Las cosas impuras pueden o no imponer reacciones pecaminosas a una persona, dependiendo de la fuerza o debilidad, inteligencia, riqueza, ubicación y condición física de esa persona.

Verse 12

धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥

Varios objetos como granos, utensilios de madera, cosas hechas de hueso, hilo, líquidos, objetos derivados del fuego, pieles y objetos de tierra son purificados por el tiempo, el viento, el fuego, la tierra y el agua.

Verse 13

अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥

Se considera apropiado un agente purificador cuando, al aplicarse, elimina el mal olor o la capa de suciedad de un objeto contaminado y lo hace volver a su naturaleza original.

Verse 14

स्‍नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्‌द्विज: ॥ १४ ॥

El ser se purifica mediante el baño, la caridad, la austeridad, la edad, la fuerza personal, los ritos purificatorios y los deberes prescritos, y sobre todo mediante el recuerdo de Mí. El dos veces nacido debe estar purificado antes de cumplir sus actos propios.

Verse 15

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्‌भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥

Un mantra se purifica cuando se recita con conocimiento correcto, y la obra se purifica cuando se ofrece a Mí. Así, por la purificación de lugar, tiempo, sustancia, ejecutor, mantras y obra—seis en total—se establece el dharma; por su descuido, el adharma.

Verse 16

क्व‍‍चिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भ‍िदामेव बाधते ॥ १६ ॥

A veces, por fuerza de las prescripciones védicas, la piedad se vuelve falta; y a veces lo que suele ser falta se vuelve piedad. Tales reglas especiales borran la distinción clara entre virtud y pecado.

Verse 17

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥

Las mismas actividades que degradarían a una persona elevada no provocan caída en quienes ya están caídos; pues quien yace en el suelo no puede caer más. La asociación material dictada por la propia naturaleza se considera una cualidad innata.

Verse 18

यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥

Al abstenerse de una acción pecaminosa o materialista, uno queda libre de su atadura. Tal renuncia es el fundamento del dharma auspicioso para los hombres y ahuyenta el sufrimiento, la ilusión y el temor.

Verse 19

विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥

Al proyectar cualidades deseables sobre los objetos de los sentidos, el hombre se apega a ellos. Del apego nace la lujuria, y de esa lujuria surge la discordia entre los hombres.

Verse 20

कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥

De la discordia surge una ira insoportable, seguida por la oscuridad de la ignorancia. Esa tiniebla devora rápidamente la amplia inteligencia del hombre.

Verse 21

तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥

Oh santo Uddhava, quien carece de verdadera inteligencia es tenido por vacío. Desviado del propósito real de su vida, queda embotado, como un desmayado o un muerto.

Verse 22

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्र‍ोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥

Por quedar absorto en el goce de los sentidos, uno no se reconoce a sí mismo ni a los demás. Viviendo inútilmente en la ignorancia como un árbol, sólo respira como un fuelle.

Verse 23

फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥

Las declaraciones de las escrituras que prometen recompensas no prescriben el bien supremo para el hombre; son solo un señuelo para cumplir deberes dhármicos benéficos, como prometer dulces para que un niño tome una medicina útil.

Verse 24

उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥

Por el solo hecho de nacer en lo material, los mortales se apegan en la mente al goce de los sentidos, a la preservación de la vida y a los suyos; así su mente queda absorta en causas de infortunio que derrotan su verdadero interés.

Verse 25

न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥

Quienes ignoran su verdadero interés vagan por el sendero penoso de la existencia material, avanzando gradualmente hacia la oscuridad; ¿por qué, entonces, habría el sabio de alentarles aún más en el goce sensorial, aunque esos necios atiendan a los mandatos védicos?

Verse 26

एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥

Sin comprender este propósito real del conocimiento védico, algunos de inteligencia torcida difunden como verdad suprema las floridas promesas védicas de recompensas materiales; pero quienes conocen de verdad los Vedas jamás hablan así.

Verse 27

कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥

Los llenos de lujuria, mezquindad y codicia toman las flores por el fruto de la vida; deslumbrados por el fuego y sofocados por su humo, no reconocen su verdadera identidad.

Verse 28

न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्‍‍‍‍‍त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥

Oh Uddhava, quienes se entregan al goce de los sentidos honrando los ritos védicos no comprenden que Yo moro en el corazón de todos, y que el universo entero emana de Mí y no es distinto de Mí. Son como quienes tienen los ojos cubiertos por la niebla.

Verse 29

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Quienes están juramentados al deleite de los sentidos no comprenden la conclusión confidencial del saber védico que Yo expongo. Si el gusto por la violencia fuera propio del yajña, habría mandato para ello; pero los malvados, por su propio placer, sacrifican animales inocentes y así, mediante ritos, adoran a los devas, a los antepasados y a jefes de seres espectrales.

Verse 30

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Quienes están juramentados al deleite de los sentidos no comprenden la conclusión confidencial del saber védico que Yo expongo. Si el gusto por la violencia fuera propio del yajña, habría mandato para ello; pero los malvados, por su propio placer, sacrifican animales inocentes y así, mediante ritos, adoran a los devas, a los antepasados y a jefes de seres espectrales.

Verse 31

स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥

Este mundo es como un sueño: agradable de oír, pero en verdad irreal. Así como un comerciante necio abandona su riqueza auténtica por una especulación inútil, los insensatos dejan lo verdaderamente valioso de la vida y persiguen el ascenso al cielo material, imaginando en su corazón toda clase de bendiciones.

Verse 32

रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥

Quienes están establecidos en pasión, bondad e ignorancia adoran a los devas —encabezados por Indra— que manifiestan esos mismos modos. Sin embargo, no Me adoran a Mí de la manera debida.

Verse 33

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

Los adoradores de los semidioses piensan: “En esta vida ofreceremos sacrificios y adoraremos a los devas; iremos al cielo y allí gozaremos. Cuando ese goce se agote, volveremos a este mundo y naceremos como grandes jefes de hogar en familias aristocráticas”. Embriagados de orgullo y codicia, tales hombres quedan confundidos por las palabras floridas de los Vedas y no se sienten atraídos por los temas acerca de Mí, el Señor Supremo.

Verse 34

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

Así, quienes tienen la mente distraída por las palabras floridas de los Vedas, y son demasiado orgullosos y codiciosos, no hallan gusto ni siquiera en hablar de Mí, pues en ellos no despierta el sabor de la bhakti.

Verse 35

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्‍त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥

Estos Vedas, aunque divididos en tres secciones, en última instancia revelan el tema del brahman y del ātman. Sin embargo, los ṛṣis y los mantras hablan de modo indirecto y esotérico, y tales descripciones confidenciales también Me complacen.

Verse 36

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥

El śabda-brahma, el sonido trascendental de los Vedas, es muy difícil de comprender y se manifiesta en distintos niveles dentro del prāṇa, los sentidos y la mente. Este sonido védico es ilimitado, profundo e insondable, como el océano.

Verse 37

मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥

Yo, el Señor Supremo de poder infinito que mora en todos los seres, establezco personalmente la vibración del sonido védico como oṁkāra dentro de cada entidad viviente. Se percibe de manera sutil, como una sola hebra de fibra en el tallo del loto.

Verse 38

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Así como la araña saca de su corazón la tela y la expulsa por la boca, así el Bhagavān, la Suprema Persona, desde el cielo de Su corazón manifiesta, por medio de la mente que concibe los sonidos de contacto (sparśa), el prāṇa primordial y resonante, colmado de metros védicos y de gozo trascendental, amṛta.

Verse 39

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

El Señor, hecho de metros sagrados y lleno de amṛta, despliega el sonido védico en miles de sendas, adornado con las letras manifestadas desde el Oṁkāra: consonantes, vocales, sibilantes y semivocales.

Verse 40

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Él crea la palabra védica, extendida en variadas formas de habla, mediante metros que en cada caso añaden cuatro sílabas al anterior, hasta volverse un gran sonido sin límite; y al final el Señor mismo reabsorbe en Sí esa manifestación del sonido védico.

Verse 41

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्‌क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्‍ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥

Los metros védicos son: Gāyatrī, Uṣṇik, Anuṣṭup, Bṛhatī, Paṅkti, Triṣṭup, Jagatī, Aticchanda, Atyaṣṭi, Atijagatī y Ativirāṭ.

Verse 42

किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥

El corazón confidencial del saber védico—«qué prescribe, qué declara, qué repite y qué propone como alternativa»—en este mundo nadie lo comprende en verdad sino Yo.

Verse 43

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥

Yo mismo soy el sacrificio prescrito por los Vedas, y Yo mismo soy la Deidad digna de adoración. A Mí se me propone como diversas hipótesis filosóficas, y a Mí solo se me refuta luego mediante el análisis. Así, la vibración sonora trascendental establece que Yo soy la esencia de todo el sentido védico. Los Vedas examinan la dualidad material como mera potencia de Mi māyā y, al final, la niegan por completo y alcanzan su propia satisfacción.