Adhyaya 2

Verse 1

श्रीशुक उवाच गोविन्दभुजगुप्तायां द्वारवत्यां कुरूद्वह । अवात्सीन्नारदोऽभीक्ष्णं कृष्णोपासनलालस: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva dijo: Oh el mejor de los Kurus, ansioso por adorar a Śrī Kṛṣṇa, el sabio Nārada permaneció por algún tiempo en Dvārakā, siempre protegida por los brazos de Govinda.

Verse 2

को नु राजन्निन्द्रियवान् मुकुन्दचरणाम्बुजम् । न भजेत् सर्वतोमृत्युरुपास्यममरोत्तमै: ॥ २ ॥

Mi querido rey, en este mundo material la muerte acecha a cada paso; por ello, ¿quién, estando sujeto a los sentidos, no serviría los pies de loto de Mukunda, adorables incluso para los más excelsos liberados?

Verse 3

तमेकदा तु देवर्षिं वसुदेवो गृहागतम् । अर्चितं सुखमासीनमभिवाद्येदमब्रवीत् ॥ ३ ॥

Un día el sabio entre los semidioses, Nārada, llegó a la casa de Vasudeva. Vasudeva lo adoró con los debidos honores, lo sentó cómodamente, se inclinó con respeto y habló así.

Verse 4

श्रीवसुदेव उवाच भगवन् भवतो यात्रा स्वस्तये सर्वदेहिनाम् । कृपणानां यथा पित्रोरुत्तमश्लोकवर्त्मनाम् ॥ ४ ॥

Dijo Śrī Vasudeva: “Oh Bhagavān, tu visita es para el bienestar de todos los seres, como la de un padre para sus hijos. En especial ayudas a los más desdichados y a quienes avanzan por el sendero hacia Uttamaśloka, el Señor de excelsos himnos.”

Verse 5

भूतानां देवचरितं दु:खाय च सुखाय च । सुखायैव हि साधूनां त्वाद‍ृशामच्युतात्मनाम् ॥ ५ ॥

Las acciones de los semidioses traen a los seres tanto pena como dicha; pero las acciones de santos como tú, que han aceptado a Acyuta como su propia alma, producen únicamente felicidad para todos.

Verse 6

भजन्ति ये यथा देवान् देवा अपि तथैव तान् । छायेव कर्मसचिवा: साधवो दीनवत्सला: ॥ ६ ॥

Según como alguien adore a los semidioses, así mismo los semidioses le corresponden. Ellos son asistentes del karma, como una sombra; pero los sādhus son verdaderamente compasivos con los caídos.

Verse 7

ब्रह्मंस्तथापि पृच्छामो धर्मान् भागवतांस्तव । यान् श्रुत्वा श्रद्धया मर्त्यो मुच्यते सर्वतोभयात् ॥ ७ ॥

Oh brāhmaṇa, aunque me basta con verte para quedar satisfecho, aun así deseo preguntarte acerca de los deberes del Bhāgavata-dharma. Al oírlos con fe, el mortal queda libre de todo temor.

Verse 8

अहं किल पुरानन्तं प्रजार्थो भुवि मुक्तिदम् । अपूजयं न मोक्षाय मोहितो देवमायया ॥ ८ ॥

En una vida anterior en esta tierra adoré al Señor Supremo Ananta, dador de liberación, pero por desear un hijo no lo adoré buscando moksha; así quedé confundido por la māyā del Señor.

Verse 9

यथा विचित्रव्यसनाद् भवद्भ‍िर्विश्वतोभयात् । मुच्येम ह्यञ्जसैवाद्धा तथा न: शाधि सुव्रत ॥ ९ ॥

Oh señor fiel a tu voto, instrúyeme con claridad, para que por tu misericordia me libere fácilmente de la existencia material, llena de peligros diversos y que nos mantiene atados al temor por doquier.

Verse 10

श्रीशुक उवाच राजन्नेवं कृतप्रश्न‍ो वसुदेवेन धीमता । प्रीतस्तमाह देवर्षिर्हरे: संस्मारितो गुणै: ॥ १० ॥

Dijo Śukadeva: Oh rey, el devarṣi Nārada se complació con las preguntas del muy inteligente Vasudeva. Al evocar las cualidades trascendentales de Hari (Kṛṣṇa), Nārada lo recordó y respondió a Vasudeva de la siguiente manera.

Verse 11

श्रीनारद उवाच सम्यगेतद् व्यवसितं भवता सात्वतर्षभ । यत् पृच्छसे भागवतान् धर्मांस्त्वं विश्वभावनान् ॥ ११ ॥

Śrī Nārada dijo: Oh el mejor de los sātvatas, has preguntado con total acierto por el deber eterno del alma hacia el Señor Supremo, el bhāgavata-dharma. Este servicio devocional es tan poderoso que puede purificar el universo entero.

Verse 12

श्रुतोऽनुपठितो ध्यात आद‍ृतो वानुमोदित: । सद्य: पुनाति सद्धर्मो देव विश्वद्रुहोऽपि हि ॥ १२ ॥

El sagrado dharma de la devoción pura al Señor Supremo es tan potente que, con solo oírlo, cantar sus glorias, meditar en él, aceptarlo con respeto y fe, o alabar la devoción de otros, incluso quienes odian a los devas y a todos los seres quedan purificados de inmediato.

Verse 13

त्वया परमकल्याण: पुण्यश्रवणकीर्तन: । स्मारितो भगवानद्य देवो नारायणो मम ॥ १३ ॥

Hoy me has hecho recordar a mi Señor, el bienaventurado Bhagavān Nārāyaṇa. Quien escucha y canta Sus glorias se vuelve plenamente piadoso y purificado.

Verse 14

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । आर्षभाणां च संवादं विदेहस्य महात्मन: ॥ १४ ॥

Aquí también, para explicar el servicio devocional al Señor, los sabios relatan una antigua historia: el diálogo entre el magnánimo rey Videha y los hijos de Ṛṣabha.

Verse 15

प्रियव्रतो नाम सुतो मनो: स्वायम्भुवस्य य: । तस्याग्नीध्रस्ततो नाभिऋर्षभस्तत्सुत: स्मृत: ॥ १५ ॥

Svāyambhuva Manu tuvo un hijo llamado Priyavrata. Entre los hijos de Priyavrata estuvo Āgnīdhra; de Āgnīdhra nació Nābhi, y el hijo de Nābhi fue conocido como Ṛṣabhadeva.

Verse 16

तमाहुर्वासुदेवांशं मोक्षधर्मविवक्षया । अवतीर्णं सुतशतं तस्यासीद् ब्रह्मपारगम् ॥ १६ ॥

Śrī Ṛṣabhadeva es स्वीकारado como una expansión de Vāsudeva. Descendió para propagar el dharma que conduce a los seres a la liberación suprema. Tuvo cien hijos, todos perfectos en el conocimiento védico.

Verse 17

तेषां वै भरतो ज्येष्ठो नारायणपरायण: । विख्यातं वर्षमेतद् यन्नाम्ना भारतमद्भ‍ुतम् ॥ १७ ॥

De esos cien hijos, el mayor, Bharata, estaba totalmente entregado a Nārāyaṇa. Por la fama de Bharata, esta tierra es celebrada como la maravillosa Bhārata-varṣa.

Verse 18

स भुक्तभोगां त्यक्त्वेमां निर्गतस्तपसा हरिम् । उपासीनस्तत्पदवीं लेभे वै जन्मभिस्त्रिभि: ॥ १८ ॥

El rey Bharata, considerando efímeros e inútiles los placeres materiales, renunció a este mundo. Dejó a su joven esposa y a su familia, adoró a Śrī Hari con severas austeridades y, tras tres vidas, alcanzó la morada del Señor.

Verse 19

तेषां नव नवद्वीपपतयोऽस्य समन्तत: । कर्मतन्त्रप्रणेतार एकाशीतिर्द्विजातय: ॥ १९ ॥

Nueve de los hijos restantes llegaron a ser señores de las nueve islas de Bhārata-varṣa y ejercieron plena soberanía. Ochenta y un hijos se volvieron brāhmaṇas dos veces nacidos y ayudaron a establecer la senda védica de los sacrificios del karma-kāṇḍa.

Verse 20

नवाभवन् महाभागा मुनयो ह्यर्थशंसिन: । श्रमणा वातरसना आत्मविद्याविशारदा: ॥ २० ॥ कविर्हविरन्तरीक्ष: प्रबुद्ध: पिप्पलायन: । आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्चमस: करभाजन: ॥ २१ ॥

Los nueve hijos restantes fueron sabios sumamente afortunados: esforzados divulgadores de la Verdad Absoluta, śramaṇas, dikaṃbaras y expertos en la ciencia del ser. Sus nombres fueron Kavi, Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana.

Verse 21

नवाभवन् महाभागा मुनयो ह्यर्थशंसिन: । श्रमणा वातरसना आत्मविद्याविशारदा: ॥ २० ॥ कविर्हविरन्तरीक्ष: प्रबुद्ध: पिप्पलायन: । आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्चमस: करभाजन: ॥ २१ ॥

Los nueve hijos restantes fueron sabios sumamente afortunados: esforzados divulgadores de la Verdad Absoluta, śramaṇas, dikaṃbaras y expertos en la ciencia del ser. Sus nombres fueron Kavi, Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana.

Verse 22

त एते भगवद्रूपं विश्वं सदसदात्मकम् । आत्मनोऽव्यतिरेकेण पश्यन्तो व्यचरन् महीम् ॥ २२ ॥

Aquellos sabios recorrieron la tierra viendo el universo entero—con lo burdo y lo sutil, lo real y lo aparente—como la forma del Bhagavān, y contemplándolo como no diferente del propio ser.

Verse 23

अव्याहतेष्टगतय: सुरसिद्धसाध्य- गन्धर्वयक्षनरकिन्नरनागलोकान् । मुक्ताश्चरन्ति मुनिचारणभूतनाथ- विद्याधरद्विजगवां भुवनानि कामम् ॥ २३ ॥

Los nueve Yogendras son almas liberadas; ninguna fuerza mundana puede impedir su marcha deseada. Viajan libremente a los mundos de los devas, los siddhas, los sādhyas, los gandharvas, los yakṣas, los humanos, los kinnaras y los nāgas; y también, según su voluntad, a las moradas de los sabios, los cāraṇas, los séquitos de Bhūtanātha (las huestes de Śiva), los vidyādharas, los brāhmaṇas y las vacas sagradas.

Verse 24

त एकदा निमे: सत्रमुपजग्मुर्यद‍ृच्छया । वितायमानमृषिभिरजनाभे महात्मन: ॥ २४ ॥

Una vez, por azar, llegaron a Ajanābha (antiguo nombre de la tierra) y se encontraron con el sattrayajña del gran alma Mahārāja Nimi, que se celebraba bajo la dirección de sabios excelsos.

Verse 25

तान् द‍ृष्ट्वा सूर्यसङ्काशान् महाभागवतान् नृप । यजमानोऽग्नयो विप्रा: सर्व एवोपतस्थिरे ॥ २५ ॥

Oh rey, al ver a aquellos mahā-bhāgavatas resplandecientes como el sol, el oficiador del sacrificio, los brāhmaṇas e incluso los fuegos del yajña—todos se pusieron de pie con reverencia para honrarlos.

Verse 26

विदेहस्तानभिप्रेत्य नारायणपरायणान् । प्रीत: सम्पूजयां चक्रे आसनस्थान् यथार्हत: ॥ २६ ॥

El rey Videha (Nimi) comprendió que aquellos nueve sabios eran devotos excelsos, entregados a Nārāyaṇa. Dichoso por su llegada auspiciosa, les ofreció asientos apropiados y los adoró debidamente, tal como se adora a la Suprema Personalidad de Dios.

Verse 27

तान् रोचमानान् स्वरुचा ब्रह्मपुत्रोपमान् नव । पप्रच्छ परमप्रीत: प्रश्रयावनतो नृप: ॥ २७ ॥

Aquellas nueve grandes almas resplandecían con su propia luz y parecían iguales a los cuatro Kumāras, hijos de Brahmā. Colmado de gozo trascendental, el rey inclinó humildemente la cabeza y entonces les formuló sus preguntas.

Verse 28

श्रीविदेह उवाच मन्ये भगवत: साक्षात् पार्षदान् वो मधुद्विष: । विष्णोर्भूतानि लोकानां पावनाय चरन्ति हि ॥ २८ ॥

Dijo el rey Videha: Creo que vosotros sois compañeros directos del Bhagavān Supremo, célebre como el enemigo del demonio Madhu. En verdad, los devotos puros de Viṣṇu vagan por el universo no por interés egoísta, sino para purificar a todas las almas condicionadas.

Verse 29

दुर्लभो मानुषो देहो देहिनां क्षणभङ्गुर: । तत्रापि दुर्लभं मन्ये वैकुण्ठप्रियदर्शनम् ॥ २९ ॥

Para las almas encarnadas, el cuerpo humano es muy difícil de obtener y puede perderse en cualquier instante. Pero pienso que aún más raro es conseguir el darśana y la compañía de devotos puros, queridos por el Señor de Vaikuṇṭha.

Verse 30

अत आत्यन्तिकं क्षेमं पृच्छामो भवतोऽनघा: । संसारेऽस्मिन् क्षणार्धोऽपि सत्सङ्ग: शेवधिर्नृणाम् ॥ ३० ॥

Por ello, oh intachables, os pregunto cuál es el bien supremo. Pues en este mundo de nacimientos y muertes, incluso medio instante de satsaṅga con los santos es un tesoro inestimable para el hombre.

Verse 31

धर्मान् भागवतान् ब्रूत यदि न: श्रुतये क्षमम् । यै: प्रसन्न: प्रपन्नाय दास्यत्यात्मानमप्यज: ॥ ३१ ॥

Si consideráis que soy apto para escuchar, hablad, por favor, de los dharmas bhāgavatas, el sendero del servicio devocional al Señor Supremo. Por ese amoroso servicio, el Señor Aja, complacido, concede incluso Su propio Ser al alma rendida.

Verse 32

श्रीनारद उवाच एवं ते निमिना पृष्टा वसुदेव महत्तमा: । प्रतिपूज्याब्रुवन् प्रीत्या ससदस्यर्त्विजं नृपम् ॥ ३२ ॥

Śrī Nārada dijo: Oh Vasudeva, cuando Mahārāja Nimi preguntó así a los nueve Yogendras acerca del servicio devocional al Señor, aquellos grandes santos honraron sus preguntas y, ante la asamblea del sacrificio y los sacerdotes ṛtvij, le hablaron con afecto.

Verse 33

श्रीकविरुवाच मन्येऽकुतश्चिद्भयमच्युतस्य पादाम्बुजोपासनमत्र नित्यम् । उद्विग्नबुद्धेरसदात्मभावाद् विश्वात्मना यत्र निवर्तते भी: ॥ ३३ ॥

Dijo Śrī Kavi: Considero que quien tiene la inteligencia siempre turbada por identificarse falsamente con el mundo material pasajero sólo alcanza la verdadera ausencia de temor al adorar constantemente los pies de loto del Señor infalible, Acyuta; en esa bhakti al Alma del universo, todo miedo cesa por completo.

Verse 34

ये वै भगवता प्रोक्ता उपाया ह्यात्मलब्धये । अञ्ज: पुंसामविदुषां विद्धि भागवतान् हि तान् ॥ ३४ ॥

Sabe que los medios para alcanzar la realización del ser, enseñados por el propio Bhagavān, son el bhāgavata-dharma; aun los ignorantes pueden conocer muy fácilmente al Señor Supremo si los adoptan.

Verse 35

यानास्थाय नरो राजन् न प्रमाद्येत कर्हिचित् । धावन् निमील्य वा नेत्रे न स्खलेन्न पतेदिह ॥ ३५ ॥

Oh Rey, quien adopta este proceso de bhakti no se equivoca jamás en su camino por este mundo; aun corriendo con los ojos cerrados, no tropezará ni caerá.

Verse 36

कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा बुद्ध्यात्मना वानुसृतस्वभावात् । करोति यद् यत् सकलं परस्मै नारायणायेति समर्पयेत्तत् ॥ ३६ ॥

De acuerdo con la naturaleza adquirida en la vida condicionada, todo lo que uno haga con el cuerpo, la palabra, la mente, los sentidos, la inteligencia o la conciencia purificada debe ofrecerse al Supremo, pensando: «Esto es para el agrado del Señor Nārāyaṇa».

Verse 37

भयं द्वितीयाभिनिवेशत: स्या- दीशादपेतस्य विपर्ययोऽस्मृति: । तन्माययातो बुध आभजेत्तं भक्त्यैकयेशं गुरुदेवतात्मा ॥ ३७ ॥

El miedo surge por la absorción en “lo segundo”, en aquello distinto del Señor; al apartarse de Īśa, el ser cae en confusión y olvida su verdadera condición—todo ello por el poder de māyā. Por eso, el sabio debe dedicarse firmemente a la bhakti pura del único Señor, bajo la guía de un maestro espiritual auténtico, a quien ha de aceptar como deidad venerable y como su vida y alma.

Verse 38

अविद्यमानोऽप्यवभाति हि द्वयो ध्यातुर्धिया स्वप्नमनोरथौ यथा । तत् कर्मसङ्कल्पविकल्पकं मनो बुधो निरुन्ध्यादभयं तत: स्यात् ॥ ३८ ॥

Aunque la dualidad no existe en última instancia, a la inteligencia condicionada del meditador le parece real, como sueño y fantasía. El sabio debe refrenar la mente que hace aceptar y rechazar acciones; así surge la verdadera intrepidez.

Verse 39

श‍ृण्वन् सुभद्राणि रथाङ्गपाणे- र्जन्मानि कर्माणि च यानि लोके । गीतानि नामानि तदर्थकानि गायन् विलज्जो विचरेदसङ्ग: ॥ ३९ ॥

El sabio, libre de apego, debe vagar sin vergüenza, escuchando los nacimientos y actos auspiciosos del Señor que porta la rueda del carro, y cantando Sus santos nombres, cargados de ese significado.

Verse 40

एवंव्रत: स्वप्रियनामकीर्त्या जातानुरागो द्रुतचित्त उच्चै: । हसत्यथो रोदिति रौति गाय- त्युन्मादवन्नृत्यति लोकबाह्य: ॥ ४० ॥

Así, firme en su voto, el devoto, al cantar el Nombre que más ama, se llena de amor; con el corazón derretido, ríe a carcajadas o llora o clama; a veces canta y danza como un loco, indiferente a la opinión pública.

Verse 41

खं वायुमग्निं सलिलं महीं च ज्योतींषि सत्त्वानि दिशो द्रुमादीन् । सरित्समुद्रांश्च हरे: शरीरं यत् किंच भूतं प्रणमेदनन्य: ॥ ४१ ॥

El devoto no debe ver nada separado de Kṛṣṇa. Éter, aire, fuego, agua, tierra, el sol y los astros, todos los seres, las direcciones, los árboles y plantas, ríos y océanos: cuanto existe es el cuerpo de Hari; a todo ello debe ofrecer reverencias con devoción exclusiva.

Verse 42

भक्ति: परेशानुभवो विरक्ति- रन्यत्र चैष त्रिक एककाल: । प्रपद्यमानस्य यथाश्न‍त: स्यु- स्तुष्टि: पुष्टि: क्षुदपायोऽनुघासम् ॥ ४२ ॥

Para quien se refugia en la Suprema Persona, la devoción, la experiencia directa del Señor y el desapego de todo lo demás surgen a la vez; como al comer, con cada bocado aumentan simultáneamente el placer, la nutrición y el alivio del hambre.

Verse 43

इत्यच्युताङ्‍‍घ्रि भजतोऽनुवृत्त्या भक्तिर्विरक्तिर्भगवत्प्रबोध: । भवन्ति वै भागवतस्य राजं- स्तत: परां शान्तिमुपैति साक्षात् ॥ ४३ ॥

Oh rey, el devoto que, con esfuerzo constante, adora los pies de loto del infalible Señor Acyuta alcanza una devoción inquebrantable, desapego y el despertar del conocimiento del Bhagavān; así, el bhāgavata realizado obtiene directamente la suprema paz espiritual.

Verse 44

श्रीराजोवाच अथ भागवतं ब्रूत यद्धर्मो याद‍ृशो नृणाम् । यथा चरति यद् ब्रूते यैर्लिङ्गैर्भगवत्प्रिय: ॥ ४४ ॥

Dijo el rey: Ahora, por favor, hablad del bhāgavata: ¿cómo es su dharma entre los hombres?, ¿cómo se comporta y cómo habla?, ¿y por qué señales se vuelve querido para el Bhagavān? Describidlo con detalle.

Verse 45

श्रीहविरुवाच सर्वभूतेषु य: पश्येद् भगवद्भ‍ावमात्मन: । भूतानि भगवत्यात्मन्येष भागवतोत्तम: ॥ ४५ ॥

Śrī Havir dijo: El devoto más elevado ve la presencia del Bhagavān en todos los seres, y ve todo lo existente como eternamente situado en el Señor; ese es el bhāgavata-uttama.

Verse 46

ईश्वरे तदधीनेषु बालिशेषु द्विषत्सु च । प्रेममैत्रीकृपोपेक्षा य: करोति स मध्यम: ॥ ४६ ॥

El devoto intermedio ofrece amor al Señor, amistad sincera a Sus devotos, misericordia a los inocentes ignorantes y desdén a quienes envidian y se oponen al Bhagavān; a ese se le llama madhyama.

Verse 47

अर्चायामेव हरये पूजां य: श्रद्धयेहते । न तद्भ‍क्तेषु चान्येषु स भक्त: प्राकृत: स्मृत: ॥ ४७ ॥

Quien, con fe, adora sólo a Hari en Su forma de arcā en el templo, pero no se comporta debidamente con los devotos del Señor ni con los demás, es llamado prākṛta-bhakta, un devoto materialista y de nivel inferior.

Verse 48

गृहीत्वापीन्द्रियैरर्थान्यो न द्वेष्टि न हृष्यति । विष्णोर्मायामिदं पश्यन्स वै भागवतोत्तम: ॥ ४८ ॥

Aunque sus sentidos traten con los objetos, quien no odia ni se exalta y ve todo este mundo como la māyā-śakti del Señor Viṣṇu, ése es el bhāgavata supremo.

Verse 49

देहेन्द्रियप्राणमनोधियां यो जन्माप्ययक्षुद्भ‍यतर्षकृच्छ्रै: । संसारधर्मैरविमुह्यमान: स्मृत्या हरेर्भागवतप्रधान: ॥ ४९ ॥

Quien no se confunde por las leyes del saṁsāra que afligen al cuerpo, los sentidos, el prāṇa, la mente y la inteligencia—nacimiento y decadencia, hambre y sed, y penurias—y que, recordando los pies de loto de Hari, permanece desapegado, es llamado bhāgavata-pradhāna, el devoto principal.

Verse 50

न कामकर्मबीजानां यस्य चेतसि सम्भव: । वासुदेवैकनिलय: स वै भागवतोत्तम: ॥ ५० ॥

Aquel en cuya mente no brotan las semillas del deseo y del karma, y que mora únicamente al amparo de Vāsudeva, ése es el bhāgavata supremo.

Verse 51

न यस्य जन्मकर्मभ्यां न वर्णाश्रमजातिभि: । सज्जतेऽस्मिन्नहंभावो देहे वै स हरे: प्रिय: ॥ ५१ ॥

Aquel cuyo sentido de “yo” no se apega a este cuerpo por nacimiento y obras, ni por varṇāśrama o linaje, ése es el servidor más querido de Hari.

Verse 52

न यस्य स्व: पर इति वित्तेष्वात्मनि वा भिदा । सर्वभूतसम: शान्त: स वै भागवतोत्तम: ॥ ५२ ॥

Quien no establece diferencia de “mío” y “ajeno” en la riqueza ni en sí mismo, no piensa “esto es mío, aquello es suyo”; igual con todos los seres y sereno—ése es el bhāgavata supremo.

Verse 53

त्रिभुवनविभवहेतवेऽप्यकुण्ठ- स्मृतिरजितात्मसुरादिभिर्विमृग्यात् । न चलति भगवत्पदारविन्दा- ल्ल‍वनिमिषार्धमपि य: स वैष्णवाग्य्र: ॥ ५३ ॥

Aunque se le ofreciera gobernar y gozar la opulencia de los tres mundos, el devoto puro no olvida los pies de loto del Bhagavān, buscados aun por Brahmā y Śiva. No abandona ese amparo ni por un instante, ni por medio instante; tal devoto es el mejor de los vaiṣṇavas.

Verse 54

भगवत उरुविक्रमाङ्‍‍घ्रिशाखा- नखमणिचन्द्रिकया निरस्ततापे । हृदि कथमुपसीदतां पुन: स प्रभवति चन्द्र इवोदितेऽर्कताप: ॥ ५४ ॥

¿Cómo podría seguir ardiendo en el corazón de quienes adoran al Señor Supremo el fuego del sufrimiento material? El resplandor de las uñas, como joyas, en Sus pies de loto —que han realizado incontables hazañas— es como luz de luna refrescante: al instante disipa el ardor del corazón, tal como la luna apacigua el calor del sol.

Verse 55

विसृजति हृदयं न यस्य साक्षा- द्धरिरवशाभिहितोऽप्यघौघनाश: । प्रणयरसनया धृताङ्‍‍घ्रिपद्म: स भवति भागवतप्रधान उक्त: ॥ ५५ ॥

Hari, el destructor directo de montones de pecado, es tan misericordioso que, si se invoca Su santo nombre aun sin querer o sin intención, Él se inclina a destruir innumerables reacciones pecaminosas en el corazón. Por ello, el devoto que se refugia en Sus pies de loto y canta el nombre de Kṛṣṇa con amor verdadero retiene al Señor en su corazón; a tal persona se la llama bhāgavata-pradhāna.