
Raivata and Cākṣuṣa Manvantaras; Brahmā’s Prayers at Śvetadvīpa (Prelude to Samudra-manthana)
Śukadeva enlaza el relato previo de la liberación de Gajendra (Gajendra-mokṣaṇa) con la cronología de los manvantaras, describiendo primero al quinto Manu, Raivata: sus hijos, el Indra Vibhu, la hueste de devas Bhūtarayas y los saptarṣis. En ese manvantara el Señor aparece como Vaikuṇṭha, nacido de Śubhra y Vikuṇṭhā, y—por petición de Lakṣmī—manifiesta además un planeta Vaikuṇṭha adicional, resaltando Sus cualidades inconmensurables. Luego la narración pasa al sexto Manu, Cākṣuṣa, nombrando a sus hijos, al Indra Mantradruma, a los devas Āpyas y a los sabios (entre ellos Haviṣmān y Vīraka). El Señor se manifiesta como Ajita, quien más adelante hará posible el batido del Océano de Leche y sostendrá al Mandara como Kūrma. La ansiosa pregunta de Parīkṣit conduce al siguiente tramo: por qué los devas quedaron sin poder (la maldición de Durvāsā, pérdida de prosperidad y de yajña), su ruego a Brahmā en Sumeru y la guía de Brahmā para buscar a Viṣṇu en Śvetadvīpa. El capítulo culmina con las oraciones védicas de Brahmā, que describen al Señor como trascendente, omnipenetrante Paramātmā, fuente de las funciones cósmicas y refugio supremo—sentando la base teológica y narrativa para el Samudra-manthana de los capítulos siguientes.
Verse 1
श्रीशुक उवाच राजन्नुदितमेतत् ते हरे: कर्माघनाशनम् । गजेन्द्रमोक्षणं पुण्यं रैवतं त्वन्तरं शृणु ॥ १ ॥
Śukadeva Gosvāmī continuó: Oh Rey, ya te he descrito el piadosísimo pasatiempo de la liberación de Gajendra, una obra de Hari que destruye el pecado. Al oír tales actos del Señor, se disipan todas las reacciones pecaminosas. Ahora escucha mientras describo el manvantara de Raivata Manu.
Verse 2
पञ्चमो रैवतो नाम मनुस्तामससोदर: । बलिविन्ध्यादयस्तस्य सुता हार्जुनपूर्वका: ॥ २ ॥
El quinto Manu, llamado Raivata, era hermano de Tāmasa Manu. Sus hijos, encabezados por Hārjuna, incluían a Arjuna, Bali, Vindhya y otros.
Verse 3
विभुरिन्द्र: सुरगणा राजन्भूतरयादय: । हिरण्यरोमा वेदशिरा ऊर्ध्वबाह्वादयो द्विजा: ॥ ३ ॥
Oh Rey, en el manvantara de Raivata, el rey del cielo (Indra) era conocido como Vibhu. Entre los semidioses estaban los Bhūtarayas y otros; y entre los siete brāhmaṇas que presidían los siete mundos estaban Hiraṇyaromā, Vedaśirā, Ūrdhvabāhu y demás.
Verse 4
पत्नी विकुण्ठा शुभ्रस्य वैकुण्ठै: सुरसत्तमै: । तयो: स्वकलया जज्ञे वैकुण्ठो भगवान्स्वयम् ॥ ४ ॥
De la unión de Śubhra y su esposa Vikuṇṭhā apareció el propio Bhagavān Vaikuṇṭha, acompañado de excelsos devas que eran Sus expansiones plenarias personales.
Verse 5
वैकुण्ठ: कल्पितो येन लोको लोकनमस्कृत: । रमया प्रार्थ्यमानेन देव्या तत्प्रियकाम्यया ॥ ५ ॥
Para complacer a la diosa Ramā, la Fortuna, y a petición de ella, Bhagavān Vaikuṇṭha creó otro planeta Vaikuṇṭha, venerado por todos los mundos.
Verse 6
तस्यानुभाव: कथितो गुणाश्च परमोदया: । भौमान्रेणून्स विममे यो विष्णोर्वर्णयेद् गुणान् ॥ ६ ॥
Aunque se describen maravillosamente las grandes obras y cualidades trascendentales del Bhagavān, a veces no logramos comprenderlas; sin embargo, para Viṣṇu todo es posible. Quien pudiera contar los átomos del universo podría contar las cualidades del Señor, pero nadie puede contarlos.
Verse 7
षष्ठश्च चक्षुष: पुत्रश्चाक्षुषो नाम वै मनु: । पूरुपूरुषसुद्युम्नप्रमुखाश्चाक्षुषात्मजा: ॥ ७ ॥
Cākṣuṣa, hijo de Cakṣu, fue el sexto Manu. Tuvo muchos hijos, encabezados por Pūru, Pūruṣa y Sudyumna.
Verse 8
इन्द्रो मन्त्रद्रुमस्तत्र देवा आप्यादयो गणा: । मुनयस्तत्र वै राजन्हविष्मद्वीरकादय: ॥ ८ ॥
Durante el reinado de Cākṣuṣa Manu, el rey del cielo (Indra) se llamaba Mantradruma. Entre los devas estaban los Āpyas, y entre los grandes sabios estaban Haviṣmān y Vīraka, oh rey.
Verse 9
तत्रापि देवसम्भूत्यां वैराजस्याभवत् सुत: । अजितो नाम भगवानंशेन जगत: पति: ॥ ९ ॥
En este sexto manvantara, el Señor Viṣṇu, amo del universo, apareció como una expansión parcial. Fue engendrado por Vairāja en el vientre de su esposa Devasambhūti, y Su nombre fue Ajita, el Invencible.
Verse 10
पयोधिं येन निर्मथ्य सुराणां साधिता सुधा । भ्रममाणोऽम्भसि धृत: कूर्मरूपेण मन्दर: ॥ १० ॥
Al batir el Océano de Leche, Ajita obtuvo el néctar para los semidioses. En forma de tortuga, se movía en las aguas sosteniendo sobre Su lomo la gran montaña Mandara.
Verse 11
श्रीराजोवाच यथा भगवता ब्रह्मन्मथित: क्षीरसागर: । यदर्थं वा यतश्चाद्रिं दधाराम्बुचरात्मना ॥ ११ ॥ यथामृतं सुरै: प्राप्तं किं चान्यदभवत् तत: । एतद् भगवत: कर्म वदस्व परमाद्भुतम् ॥ १२ ॥
El rey Parīkṣit preguntó: Oh gran brāhmaṇa, ¿cómo y con qué propósito el Señor batió el Océano de Leche? ¿Por qué permaneció en el agua como tortuga y sostuvo el monte Mandara? ¿Cómo obtuvieron los devas el néctar, y qué otras cosas surgieron del batido? Te ruego describas estas obras supremamente maravillosas del Señor.
Verse 12
श्रीराजोवाच यथा भगवता ब्रह्मन्मथित: क्षीरसागर: । यदर्थं वा यतश्चाद्रिं दधाराम्बुचरात्मना ॥ ११ ॥ यथामृतं सुरै: प्राप्तं किं चान्यदभवत् तत: । एतद् भगवत: कर्म वदस्व परमाद्भुतम् ॥ १२ ॥
El rey Parīkṣit preguntó: Oh gran brāhmaṇa, ¿cómo y con qué propósito el Señor batió el Océano de Leche? ¿Por qué permaneció en el agua como tortuga y sostuvo el monte Mandara? ¿Cómo obtuvieron los devas el néctar, y qué otras cosas surgieron del batido? Te ruego describas estas obras supremamente maravillosas del Señor.
Verse 13
त्वया सङ्कथ्यमानेन महिम्ना सात्वतां पते: । नातितृप्यति मे चित्तं सुचिरं तापतापितम् ॥ १३ ॥
Aunque tú relatas la gloria del Señor, amo de los devotos, mi corazón—agitado por las tres miserias de la existencia material—todavía no se sacia de escucharte.
Verse 14
श्रीसूत उवाच सम्पृष्टो भगवानेवं द्वैपायनसुतो द्विजा: । अभिनन्द्य हरेर्वीर्यमभ्याचष्टुं प्रचक्रमे ॥ १४ ॥
Śrī Sūta dijo: Oh brāhmaṇas sabios reunidos en Naimiṣāraṇya, cuando Bhagavān Śukadeva Gosvāmī, hijo de Dvaipāyana, fue interrogado así por el rey, lo felicitó y luego se dispuso a describir más ampliamente las glorias de Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios.
Verse 15
श्रीशुक उवाच यदा युद्धेऽसुरैर्देवा बध्यमाना: शितायुधै: । गतासवो निपतिता नोत्तिष्ठेरन्स्म भूरिश: ॥ १५ ॥ यदा दुर्वास: शापेन सेन्द्रा लोकास्त्रयो नृप । नि:श्रीकाश्चाभवंस्तत्र नेशुरिज्यादय: क्रिया: ॥ १६ ॥
Śrī Śukadeva dijo: Cuando en la batalla los asuras, con armas afiladas, castigaron duramente a los devas, muchos cayeron sin vida y no pudieron levantarse de nuevo. Entonces, oh rey, por la maldición del sabio Durvāsā, los tres mundos con Indra quedaron sin esplendor ni prosperidad; por ello no pudieron realizarse los ritos védicos, como los yajñas, y las consecuencias fueron muy graves.
Verse 16
श्रीशुक उवाच यदा युद्धेऽसुरैर्देवा बध्यमाना: शितायुधै: । गतासवो निपतिता नोत्तिष्ठेरन्स्म भूरिश: ॥ १५ ॥ यदा दुर्वास: शापेन सेन्द्रा लोकास्त्रयो नृप । नि:श्रीकाश्चाभवंस्तत्र नेशुरिज्यादय: क्रिया: ॥ १६ ॥
Śrī Śukadeva dijo: Cuando en la batalla los asuras, con armas afiladas, castigaron duramente a los devas, muchos cayeron sin vida y no pudieron levantarse de nuevo. Entonces, oh rey, por la maldición del sabio Durvāsā, los tres mundos con Indra quedaron sin esplendor ni prosperidad; por ello no pudieron realizarse los ritos védicos, como los yajñas, y las consecuencias fueron muy graves.
Verse 17
निशाम्यैतत् सुरगणा महेन्द्रवरुणादय: । नाध्यगच्छन्स्वयं मन्त्रैर्मन्त्रयन्तो विनिश्चितम् ॥ १७ ॥ ततो ब्रह्मसभां जग्मुर्मेरोर्मूर्धनि सर्वश: । सर्वं विज्ञापयां चक्रु: प्रणता: परमेष्ठिने ॥ १८ ॥
Śrī Śukadeva dijo: Al ver tal situación, Indra, Varuṇa y los demás devas deliberaron entre sí, pero no hallaron por sus propios consejos una solución definitiva. Entonces todos los devas se reunieron y fueron a la cumbre del monte Sumeru, a la asamblea de Brahmā; allí se postraron para ofrecer reverencias a Paramēṣṭhī Brahmā y le comunicaron todos los sucesos acontecidos.
Verse 18
निशाम्यैतत् सुरगणा महेन्द्रवरुणादय: । नाध्यगच्छन्स्वयं मन्त्रैर्मन्त्रयन्तो विनिश्चितम् ॥ १७ ॥ ततो ब्रह्मसभां जग्मुर्मेरोर्मूर्धनि सर्वश: । सर्वं विज्ञापयां चक्रु: प्रणता: परमेष्ठिने ॥ १८ ॥
Śrī Śukadeva dijo: Al ver tal situación, Indra, Varuṇa y los demás devas deliberaron entre sí, pero no hallaron por sus propios consejos una solución definitiva. Entonces todos los devas se reunieron y fueron a la cumbre del monte Sumeru, a la asamblea de Brahmā; allí se postraron para ofrecer reverencias a Paramēṣṭhī Brahmā y le comunicaron todos los sucesos acontecidos.
Verse 19
स विलोक्येन्द्रवाय्वादीन् नि:सत्त्वान्विगतप्रभान् । लोकानमङ्गलप्रायानसुरानयथा विभु: ॥ १९ ॥ समाहितेन मनसा संस्मरन्पुरुषं परम् । उवाचोत्फुल्लवदनो देवान्स भगवान्पर: ॥ २० ॥
Al ver que Indra, Vāyu y los demás devas estaban sin fuerza ni esplendor, y que los tres mundos quedaban casi sin auspicio, mientras los asuras prosperaban y los devas se hallaban en apuro, el poderoso Brahmā, superior a los semidioses, concentró su mente y recordó al Purusha Supremo, el Señor Bhagavān. Entonces, con el rostro radiante, habló a los devas.
Verse 20
स विलोक्येन्द्रवाय्वादीन् नि:सत्त्वान्विगतप्रभान् । लोकानमङ्गलप्रायानसुरानयथा विभु: ॥ १९ ॥ समाहितेन मनसा संस्मरन्पुरुषं परम् । उवाचोत्फुल्लवदनो देवान्स भगवान्पर: ॥ २० ॥
Con la mente recogida, recordando al Purusha Supremo, el rostro de Brahmā se iluminó. Entonces dijo a los devas: «Escuchad mis palabras».
Verse 21
अहं भवो यूयमथोऽसुरादयो मनुष्यतिर्यग्द्रुमघर्मजातय: । यस्यावतारांशकलाविसर्जिता व्रजाम सर्वे शरणं तमव्ययम् ॥ २१ ॥
Dijo Brahmā: Yo, Bhava (Śiva), todos vosotros los devas, los asuras, los hombres, los seres de las especies animales, los árboles y plantas, los nacidos del sudor, del huevo y del vientre—todos hemos surgido de las porciones y expansiones de los avatāras de Aquel Señor imperecedero. Vayamos, pues, todos a refugiarnos en Él.
Verse 22
न यस्य वध्यो न च रक्षणीयो नोपेक्षणीयादरणीयपक्ष: । तथापि सर्गस्थितिसंयमार्थं धत्ते रज:सत्त्वतमांसि काले ॥ २२ ॥
Para la Suprema Personalidad de Dios no hay nadie que deba ser muerto, nadie que deba ser protegido, nadie que deba ser desatendido ni ningún bando que deba ser favorecido como objeto de adoración. Y, sin embargo, para la creación, el sostenimiento y la disolución según el tiempo, Él asume las modalidades de rajas, sattva y tamas y se manifiesta en diversas formas.
Verse 23
अयं च तस्य स्थितिपालनक्षण: सत्त्वं जुषाणस्य भवाय देहिनाम् । तस्माद् व्रजाम: शरणं जगद्गुरुं स्वानां स नो धास्यति शं सुरप्रिय: ॥ २३ ॥
Ahora es el momento de invocar la modalidad de la bondad para el bien de los seres encarnados, pues al acoger sattva el Señor sostiene la permanencia del mundo. Por ello vayamos a refugiarnos en el Jagad-gurú, la Suprema Personalidad de Dios; Él, amado por los devas, ciertamente nos concederá auspicio.
Verse 24
श्रीशुक उवाच इत्याभाष्य सुरान्वेधा: सह देवैररिन्दम । अजितस्य पदं साक्षाज्जगाम तमस: परम् ॥ २४ ॥
Śrī Śuka dijo: Oh Parīkṣit, domador de enemigos, tras hablar a los semidioses, Brahmā los llevó consigo a la morada de Ajita, la Suprema Personalidad de Dios, más allá de la oscuridad del mundo material.
Verse 25
तत्रादृष्टस्वरूपाय श्रुतपूर्वाय वै प्रभु: । स्तुतिमब्रूत दैवीभिर्गीर्भिस्त्ववहितेन्द्रिय: ॥ २५ ॥
Allí, aunque nunca había visto Su forma, Brahmā, por haber oído de Él en los Vedas, con los sentidos recogidos ofreció una alabanza en palabras divinas autorizadas por la revelación.
Verse 26
श्रीब्रह्मोवाच अविक्रियं सत्यमनन्तमाद्यं गुहाशयं निष्कलमप्रतर्क्यम् । मनोऽग्रयानं वचसानिरुक्तं नमामहे देववरं वरेण्यम् ॥ २६ ॥
Dijo el señor Brahmā: Oh Señor Supremo, inmutable, Verdad infinita y primordial. Moras en la cueva del corazón, sin mancha y más allá del razonamiento. La mente no Te alcanza y las palabras no Te describen. A Ti, el más excelso entre los dioses y digno de adoración, ofrecemos nuestras reverencias.
Verse 27
विपश्चितं प्राणमनोधियात्मना- मर्थेन्द्रियाभासमनिद्रमव्रणम् । छायातपौ यत्र न गृध्रपक्षौ तमक्षरं खं त्रियुगं व्रजामहे ॥ २७ ॥
Nos acogemos a los pies del Señor Supremo, eterno y tan vasto como el cielo, que se manifiesta en tres yugas. Él conoce directa e indirectamente el obrar del prāṇa, la mente y la inteligencia; ilumina todo, no duerme, no tiene mancha, y en Él no hay sombra de parcialidad ni ardor de dualidad.
Verse 28
अजस्य चक्रं त्वजयेर्यमाणं मनोमयं पञ्चदशारमाशु । त्रिनाभि विद्युच्चलमष्टनेमि यदक्षमाहुस्तमृतं प्रपद्ये ॥ २८ ॥
En el ciclo de las acciones materiales, este cuerpo es como la rueda de un carro mental. Los diez sentidos y los cinco aires vitales son sus quince radios; las tres guṇas, su centro; los ocho elementos de la naturaleza, su aro; y la energía externa la hace girar veloz como electricidad. Su eje es el Paramātmā, Ajita, la Verdad última; a Él, el inmortal, nos rendimos.
Verse 29
य एकवर्णं तमस: परं त- दलोकमव्यक्तमनन्तपारम् । आसांचकारोपसुपर्णमेन- मुपासते योगरथेन धीरा: ॥ २९ ॥
La Suprema Personalidad de Dios mora en śuddha-sattva; por ello es eka-varṇa, el praṇava (Oṁ). Está más allá de la manifestación cósmica tenida por oscuridad, es inmanifestado e infinito; no está separado por tiempo ni espacio, pues está en todas partes. Sentado sobre Garuḍa, los yoguis de mente serena lo adoran con poder místico; a Él ofrecemos reverentes salutaciones.
Verse 30
न यस्य कश्चातितितर्ति मायां यया जनो मुह्यति वेद नार्थम् । तं निर्जितात्मात्मगुणं परेशं नमाम भूतेषु समं चरन्तम् ॥ ३० ॥
Nadie puede superar Su māyā, tan poderosa que confunde a todos y les hace olvidar el fin de la vida. Sin embargo, esa misma māyā está sometida al Señor Supremo, vencedor de Sí mismo, soberano de todos y ecuánime con cada ser viviente, presente por igual en todos. A Él ofrecemos nuestras reverentes salutaciones.
Verse 31
इमे वयं यत्प्रिययैव तन्वा सत्त्वेन सृष्टा बहिरन्तरावि: । गतिं न सूक्ष्मामृषयश्च विद्महे कुतोऽसुराद्या इतरप्रधाना: ॥ ३१ ॥
Nosotros, los semidioses, por la voluntad del Señor amado, hemos sido creados con cuerpos de sattva y estamos en bondad por dentro y por fuera; los grandes sabios también. Aun así no comprendemos Su movimiento sutil; ¿qué decir entonces de los asuras y otros, dominados por pasión e ignorancia? ¿Cómo podrían entender al Señor? A Él ofrecemos nuestras reverentes salutaciones.
Verse 32
पादौ महीयं स्वकृतैव यस्य चतुर्विधो यत्र हि भूतसर्ग: । स वै महापूरुष आत्मतन्त्र: प्रसीदतां ब्रह्म महाविभूति: ॥ ३२ ॥
Esta tierra reposa en Sus pies de loto, y por Su propia potencia se manifiestan aquí cuatro clases de seres vivientes. Él es el gran Mahāpuruṣa, independiente y colmado de opulencia y poder. Oh Brahmā, que Él se complazca con nosotros.
Verse 33
अम्भस्तु यद्रेत उदारवीर्यं सिध्यन्ति जीवन्त्युत वर्धमाना: । लोकायतोऽथाखिललोकपाला: प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ३३ ॥
Toda la manifestación cósmica ha surgido del agua, y por el agua todos los seres perduran, viven y crecen. Esa agua es en verdad el vīrya magnánimo—la semilla (semen) de la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, que el Señor, de tan gran potencia, se complazca con nosotros.
Verse 34
सोमं मनो यस्य समामनन्ति दिवौकसां यो बलमन्ध आयु: । ईशो नगानां प्रजन: प्रजानां प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ३४ ॥
Soma, la luna, otorga a los devas alimento, fuerza y larga vida. Es señor de la vegetación y fuente de la generación de todos los seres. Los sabios declaran que la luna es la mente del Señor Supremo. Que ese Señor, colmado de grandes opulencias, se complazca en nosotros.
Verse 35
अग्निर्मुखं यस्य तु जातवेदा जात: क्रियाकाण्डनिमित्तजन्मा । अन्त:समुद्रेऽनुपचन्स्वधातून् प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ३५ ॥
El fuego, Jātaveda, nacido para recibir las ofrendas en los ritos, es la boca del Señor Supremo. Ese fuego mora en las profundidades del océano para engendrar riquezas, y en el vientre como fuego digestivo que transforma el alimento y produce los humores que sostienen el cuerpo. Que ese Señor de poder supremo se complazca en nosotros.
Verse 36
यच्चक्षुरासीत् तरणिर्देवयानं त्रयीमयो ब्रह्मण एष धिष्ण्यम् । द्वारं च मुक्तेरमृतं च मृत्यु: प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ३६ ॥
El dios Sol es el ojo del Señor. Señala la senda de liberación llamada arcirādi-vartma; es la fuente principal para comprender los Vedas, el recinto donde se adora a la Verdad Absoluta, la puerta de la moksha, y a la vez origen de vida eterna y causa de la muerte. Que el Señor Supremo, pleno de opulencia, se complazca en nosotros.
Verse 37
प्राणादभूद् यस्य चराचराणां प्राण: सहो बलमोजश्च वायु: । अन्वास्म सम्राजमिवानुगा वयं प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ३७ ॥
El aire (Vāyu) es el aliento vital, el valor, la fuerza y el vigor de todos los seres móviles e inmóviles. Esa energía vital del aire nace del aliento primordial del Señor Supremo. Todos seguimos al aire para vivir, como los servidores siguen a un emperador. Que ese Señor se complazca en nosotros.
Verse 38
श्रोत्राद् दिशो यस्य हृदश्च खानि प्रजज्ञिरे खं पुरुषस्य नाभ्या: । प्राणेन्द्रियात्मासुशरीरकेत: प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ३८ ॥
Que el Señor, supremo en poder, se complazca en nosotros. Las direcciones nacen de Sus oídos, los orificios del cuerpo de Su corazón, y el ākāśa (éter) de Su ombligo. El prāṇa, los sentidos, la mente, el aire interno del cuerpo y el éter que sirve de sostén al cuerpo—todo emana de Él.
Verse 39
बलान्महेन्द्रस्त्रिदशा: प्रसादा- न्मन्योर्गिरीशो धिषणाद् विरिञ्च: । खेम्यस्तुछन्दांस्यृषयो मेढ्रत: क: प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ३९ ॥
Del poder del Señor nació Mahendra; de Su gracia nacieron los devas; de Su ira nació Girīśa, Śiva; y de Su serena inteligencia nació Virinci, Brahmā. De los poros de Su cuerpo surgieron los mantras védicos, y de Sus órganos generativos nacieron los grandes ṛṣis y los prajāpatis. Que ese Señor de suprema potencia se complazca en nosotros.
Verse 40
श्रीर्वक्षस: पितरश्छाययासन् धर्म: स्तनादितर: पृष्ठतोऽभूत् । द्यौर्यस्य शीर्ष्णोऽप्सरसो विहारात् प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ४० ॥
De Su pecho surgió Śrī Lakṣmī; de Su sombra, los habitantes de Pitṛloka; de Su seno nació el dharma, y de Su espalda, el adharma. De la cima de Su cabeza se manifestaron los mundos celestiales, y de Su deleite surgieron las apsarās. Que esa Persona Suprema, colmada de poder, se complazca en nosotros.
Verse 41
विप्रो मुखाद् ब्रह्म च यस्य गुह्यं राजन्य आसीद् भुजयोर्बलं च । ऊर्वोर्विडोजोऽङ्घ्रिरवेदशूद्रौ प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ४१ ॥
De la boca de la Suprema Persona de Dios surgieron los brāhmaṇas y el conocimiento védico; de Sus brazos, los kṣatriyas y la fuerza corporal; de Sus muslos, los vaiśyas y su pericia en la producción y la riqueza; y de Sus pies, los śūdras, ajenos al conocimiento védico. Que ese Señor, pleno de poder, se complazca en nosotros.
Verse 42
लोभोऽधरात् प्रीतिरुपर्यभूद् द्युति- र्नस्त: पशव्य: स्पर्शेन काम: । भ्रुवोर्यम: पक्ष्मभवस्तु काल: प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ४२ ॥
De Su labio inferior nació la codicia; de Su labio superior, el afecto; de Su nariz, el lustre del cuerpo; y de Su sentido del tacto, el deseo lujurioso propio de las bestias. De Sus cejas nació Yamarāja, y de Sus pestañas, el tiempo eterno. Que ese Señor de suprema potencia se complazca en nosotros.
Verse 43
द्रव्यं वय: कर्म गुणान्विशेषं यद्योगमायाविहितान्वदन्ति । यद् दुर्विभाव्यं प्रबुधापबाधं प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ४३ ॥
Los sabios afirman que los cinco elementos, el tiempo, el karma, los tres guṇas de la naturaleza material y las variedades producidas por esos guṇas son creaciones dispuestas por la yoga-māyā. Por ello, este mundo material es sumamente difícil de comprender, y los muy iluminados lo han rechazado. Que la Suprema Personalidad de Dios, controlador de todo, se complazca en nosotros.
Verse 44
नमोऽस्तु तस्मा उपशान्तशक्तये स्वाराज्यलाभप्रतिपूरितात्मने । गुणेषु मायारचितेषु वृत्तिभि- र्न सज्जमानाय नभस्वदूतये ॥ ४४ ॥
Ofrecemos nuestras reverencias al Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, cuya potencia está en perfecta quietud y que se halla plenamente satisfecho por Su propio señorío. No se apega a las actividades de los guṇas creados por la māyā; aun al desplegar Sus līlās en el mundo, es como el aire, siempre desapegado.
Verse 45
स त्वं नो दर्शयात्मानमस्मत्करणगोचरम् । प्रपन्नानां दिदृक्षूणां सस्मितं ते मुखाम्बुजम् ॥ ४५ ॥
Oh Bhagavān, nos hemos rendido a Ti y, aun así, anhelamos verte. Por favor, haz visible a nuestros ojos y sentidos Tu forma original y Tu rostro de loto, adornado con una suave sonrisa.
Verse 46
तैस्तै: स्वेच्छाभूतै रूपै: काले काले स्वयं विभो । कर्म दुर्विषहं यन्नो भगवांस्तत् करोति हि ॥ ४६ ॥
Oh Señor, oh Bhagavān, por Tu dulce voluntad apareces en diversas encarnaciones, era tras era. Y las obras maravillosas que para nosotros serían insoportables e imposibles, Tú mismo las realizas.
Verse 47
क्लेशभूर्यल्पसाराणि कर्माणि विफलानि वा । देहिनां विषयार्तानां न तथैवार्पितं त्वयि ॥ ४७ ॥
Las obras de los karmīs, afligidos por el ansia de los objetos de los sentidos, traen mucho sufrimiento, tienen poca esencia y a veces resultan inútiles. Pero no es así para los devotos que han ofrecido su vida al servicio del Señor: sin excesivo esfuerzo alcanzan frutos grandes, más allá de lo esperado.
Verse 48
नावम: कर्मकल्पोऽपि विफलायेश्वरार्पित: । कल्पते पुरुषस्यैव स ह्यात्मा दयितो हित: ॥ ४८ ॥
Las acciones ofrecidas a la Suprema Personalidad de Dios, aunque sean pequeñas, jamás se pierden. El Bhagavān, como Padre supremo, es el Alma más querida de los seres y siempre está dispuesto a obrar para su bien.
Verse 49
यथा हि स्कन्धशाखानां तरोर्मूलावसेचनम् । एवमाराधनं विष्णो: सर्वेषामात्मनश्च हि ॥ ४९ ॥
Así como al regar la raíz del árbol quedan satisfechos el tronco y las ramas, del mismo modo, al adorar a Viṣṇu se sirve a todos, pues Él es el Paramātmā en el corazón de cada ser.
Verse 50
नमस्तुभ्यमनन्ताय दुर्वितर्क्यात्मकर्मणे । निर्गुणाय गुणेशाय सत्त्वस्थाय च साम्प्रतम् ॥ ५० ॥
¡Oh Señor Ananta, mis reverencias a Ti! Tus actos son inconcebibles. Aunque eres nirguṇa, eres el Señor de las tres guṇas; y ahora favoreces la cualidad de sattva. Te ofrezco mi homenaje.
Raivata is the fifth Manu, brother of Tāmasa Manu. His manvantara is marked by Indra named Vibhu, devas known as Bhūtarayas, and sages such as Hiraṇyaromā, Vedaśirā, and Ūrdhvabāhu. The Lord appears as Vaikuṇṭha (from Śubhra and Vikuṇṭhā), emphasizing that divine governance and transcendental abodes manifest within each cosmic administration to sustain dharma and worship.
The chapter states that the devas were afflicted by Durvāsā Muni’s curse, leading to loss of influence and prosperity across the three worlds. As a result, ritual ceremonies (yajña) could not be properly performed, producing severe downstream effects: devas weakened, asuras flourished, and cosmic auspiciousness diminished—necessitating recourse to Viṣṇu rather than relying on deva-strength alone.
Brahmā praises the Lord as changeless, all-pervading, beyond material qualities, and present in the atom and the heart. He describes prakṛti’s revolving system (senses, prāṇas, guṇas, elements) as moving around the Lord as the hub (Paramātmā), establishing Viṣṇu as the ultimate controller. Devotionally, the prayers affirm that māyā is unconquerable for conditioned beings but is fully under the Lord’s mastery, making surrender the practical and theological solution for both cosmic and personal crises.