Anuvaka 14
Tema principal: poder ritual coercitivo y protector (Kāma/Smara y el vajra de Indra) junto con sanación doméstica específica (crecimiento del cabello, dentición). Subtemas: (1) vaśīkaraṇa y mal de amores mediante la instalación de Kāma/Smara y la redirección del tapas; (2) protección del reino y castigo de los agresores por el vajra de Indra; (3) disciplina del brahmacarya y protección mediante la mekhalā (cinturón de voto); (4) regeneración y engrosamiento del cabello con hierbas nacidas de la Tierra y linajes transmitidos; (5) pacificación del hogar durante la aflicción del lactante por la dentición.
Suktas in Anuvaka 14
Sukta 131
Este breve encantamiento atharvavédico funciona como un rito de vaśīkaraṇa (atracción coercitiva): Smara/Kāma es «impulsado» a la cabeza y a la mente del objetivo para que la persona arda de anhelo por el ejecutante. Los dioses son tratados como ejecutores que empujan el deseo, mientras que Anumati (consentimiento/asentimiento) y Ākūti (intención) son invocadas para autorizar y energizar el acto; el último verso añade un motivo de «retorno», apremiando a un hombre ausente a volver y a reanudar su deber doméstico y paterno.
Sukta 132
Este breve ensalmo atharvánico actúa «instalando» a Smara (Kāma) en las aguas y luego redirigiendo su ardor interior (tapas) hacia un objetivo elegido. Su fuerza coercitiva queda legitimada por el dharma de Varuṇa —su ordenanza vinculante—, de modo que el deseo se enmarca como una restricción cósmica exigible y no como mera emoción. Fórmulas repetidas nombran a distintos «instaladores» divinos (los Dioses, Indrāṇī, Mitra‑Varuṇa), subrayando que la pasión puede infundirse, transportarse y activarse mediante el agua como medio.
Sukta 133
Este breve himno atharvavédico sacraliza la mekhalā (cinturón del voto) como una atadura que protege, disciplina y otorga poder al portador, especialmente en el contexto del brahmacarya y la restricción consagratoria. Al atribuir el acto de atar a un «atador» divino y a un precedente primordial de los ṛṣi, convierte el cinturón en un cerco apotropaico que aparta la atracción de la muerte hacia Yama y asegura la culminación segura del voto y su liberación auspiciosa.
Sukta 134
AV 6.134 es un conjuro rāṣṭrabhṛt-abhicārika compacto que convierte en arma el vajra de Indra—tratado como una fuerza viva y punitiva—para proteger el reino quebrando y «enterrando» a los agresores hostiles. Vincula la protección de los límites políticos con una supresión letal: se golpea y arrebata la vida del enemigo, su movimiento es forzado hacia abajo, dentro de la tierra, y se ordena al vajra perseguirlo incluso hasta el sīmanta (frontera). La afirmación distintiva del himno es que la propia recitación métrica (explícitamente Uṣṇih) funciona como una «herramienta» operativa que afila la eficacia del vajra, evocando la muerte paradigmática de Vṛtra a manos de Indra.
Sukta 135
Este breve himno atharvánico es un encantamiento de fuerza que sacraliza el comer, beber y tragar como actos de adquisición de bala (fuerza), modelados según el poder del vajra de Indra. Al identificar la ingestión del ejecutante con la absorción cósmica (el océano) y con la muerte de Vṛtra a manos de Indra, pretende atraer la vitalidad hacia uno mismo mientras drena el prāṇa del oponente. El resultado es un refuerzo paustika con un claro filo abhikārika: fortalecerse a sí mismo sometiendo al otro.
Sukta 136
AV 6.136 es un breve ensalmo curativo que sacraliza una hierba innominada como «nacida sobre la Diosa Tierra» y luego la aplica para asegurar, engrosar y regenerar el cabello. El himno pasa de la extracción reverente de la planta a un mandato directo de firmeza y nuevo crecimiento, y concluye con una aspersión/unción de un remedio vegetal «que todo lo cura» contra la caída y la rotura del cabello.
Sukta 137
Este breve himno bhaiṣajya potencia una hierba específica que hace crecer el cabello (Keśavardhanī) mediante el recuerdo de su linaje: Jamadagni la descubrió para su hija y Vītahavya la obtuvo debidamente de la casa de Asita. Luego los mantras «miden» y dan forma al crecimiento deseado: los cabellos deben alzarse parejos como juncos, oscuros y abundantes, y se ordena a la hierba fortalecer la raíz, la punta y la parte media del largo. Así, el sukta combina la procedencia (autoridad de la tradición) con un mandato medicinal directo para asegurar un crecimiento capilar espeso y firme.
Sukta 138
Este breve himno abhicāra convierte a Oṣadhi (la hierba soberana) en un poder coercitivo y vinculante para inducir en un hombre señalado klībatva (impotencia sexual) y sumisión. Mediante declaraciones performativas tajantes («te he hecho impotente») y actos simpáticos de cubrir y partir/rajar, la sukta pretende minar la virilidad, obstruir la potencia e imponer el acatamiento.
Sukta 139
Este encantamiento atharvavédico de cinco versos canaliza a Kāma (deseo) como fuerza coercitiva para producir mal de amores: «reseca» el corazón y la boca del objetivo hasta que quede bajo la influencia del operador. El himno combina el poder de las oṣadhi (Nyastikā/Sahasraparṇī) con la compulsión psicológica, empleando una imaginería somática vívida —sequedad, sed, marchitez— como mecanismo de atracción y control.
Sukta 140
Este breve ensalmo doméstico de curación se dirige a los «dos Dientes» que están erupcionando como un poder potencialmente fiero y mordedor, capaz de perturbar el hogar durante la dentición. Al ofrecer una pequeña porción bali de granos básicos e invocar a Brahmaṇaspati y a Agni (Jātavedas), el himno desvía a otro lugar el aspecto «ghora» (terrible) y sella una bendición: que los dientes se vuelvan auspiciosos y no dañen al padre ni a la madre, mientras la prosperidad (ratna) se acumula en la casa.
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