Adhyaya 381

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गीतासारो नामाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमगीता अग्निर् उवाच यमगीतां प्रवक्ष्यामि उक्ता या नाचिकेतसे पठतां शृण्वतां भुक्त्यै मुक्त्यै मोक्षार्थिनां सतां

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo trescientos ochenta más uno (381), llamado «La Esencia de la Gītā». Ahora comienza el capítulo trescientos ochenta más uno (381), «Yama-gītā». Dijo Agni: «Expondré la Yama-gītā—la enseñanza que fue dicha a Naciketas—que otorga goce mundano y liberación a quienes la recitan y a quienes la escuchan, a los virtuosos buscadores de mokṣa».

Verse 2

यम उवाच आसनं शयनं यानपरिधानगृहादिकम् वाञ्छत्यहो ऽतिमोहेन सुस्थिरं स्वयमस्थिरः

Yama dijo: ¡Ay! Por extrema ilusión, quien es inestable (impermanente) anhela lo muy estable: asiento, lecho, vehículos, vestiduras, casa y cosas semejantes.

Verse 3

भोगेषु शक्तिः सततं तथैवात्मावलोकनं श्रेयः परं मनुष्यानां कपिलोद्गीतमेव हि

La disciplina constante respecto de los gozos de los sentidos, y asimismo la contemplación firme del Sí mismo (Ātman), es en verdad el bien supremo para los seres humanos; pues esto es precisamente lo proclamado por Kapila.

Verse 4

सर्वत्र समदर्शित्वं निर्मसत्वमसङ्गता श्रेयः परम् मनुष्यानां गीतं पञ्चशिखेन हि

Ver a todos los seres con visión igual en todas partes, estar libre del sentido de “lo mío” y la no‑adhesión: esto es el śreyas, el bien supremo para los seres humanos; así lo enseñó (lo cantó) Pañcaśikha.

Verse 5

आगर्भजन्मबाल्यादिवयो ऽवस्थादिवेदनं श्रेयः परं मनुष्याणाम् गङ्गाविष्णुप्रगीतकं

Para los seres humanos, el bienestar supremo consiste en comprender las etapas de la vida—desde la concepción en el seno, luego el nacimiento, la niñez y las demás fases de la edad—(una enseñanza) cantada/proclamada por Ganga y Vishnu.

Verse 6

आध्यात्मिकादिदुःखानामाद्यन्तादिप्रतिक्रिया श्रेयः परं मन्ष्याणां जनकोद्गीतमेव च

Para los sufrimientos que comienzan con el tipo interior (ādhyātmika), el remedio que atiende su inicio, su fin y las condiciones conexas es el śreyas, el bien supremo para los seres humanos; en verdad, esto es lo que cantó (enseñó) el rey Janaka.

Verse 7

अभिन्नयोर्भेदकरः प्रत्ययो यः परात्मनः तच्छान्तिपरमं श्रेयो ब्रह्मोद्गीतमुदाहृतं

La noción que, respecto del Ser Supremo (Paramātman), produce un sentido de diferencia entre lo que en verdad es no‑diferente, es declarada como la enseñanza cantada como Brahman: el bien supremo cuya culminación es la paz.

Verse 8

कर्तव्यमिति यत्कर्म ऋग्यजुःसामसंज्ञितं कुरुते श्रेयसे सङ्गान् जैगीषव्येण गीयते

El acto que se emprende con la convicción «esto debe hacerse», y que se designa en las formas de Ṛg, Yajus y Sāman, se realiza para el bienestar espiritual (śreyas); sus pasajes melódicos conexos se cantan según la tradición o modo de entonación Jaigīṣavya.

Verse 9

हानिः सर्वविधित्सानामात्मनः सुखहैतुकी श्रेयः परं मनुष्याणां देवलोद्गीतमीरितं

Para quienes desean conocer toda regla y prescripción, la «pérdida» misma llega a ser causa de dicha interior; pero para los seres humanos el bien supremo (śreyas) es aquello que se proclama como cantado por los dioses.

Verse 10

कामत्यागात्तु विज्ञानं सुखं ब्रह्म परं पदं कामिनां न हि विज्ञानं सनकोद्गीतमेव तत्

Pero del abandono del deseo (kāma) surge el conocimiento realizado (vijñāna); la dicha es Brahman, el estado supremo. En quienes están movidos por el deseo, el conocimiento realizado no nace; esto mismo fue cantado por Sanaka.

Verse 11

प्रवृत्तञ्च निवृत्तञ्च कार्यं कर्मपरो ऽब्रवीत् श्रेयसां श्रेय एतद्धि नैष्कर्म्यं ब्रह्म तद्धरिः

Quien está consagrado a la acción declaró que tanto el compromiso (pravṛtti) como el retiro (nivṛtti) deben realizarse debidamente. Pues esto es, en verdad, lo mejor de todos los bienes: la inacción (naiṣkarmya), que es Brahman; Él es Hari (Viṣṇu) mismo.

Verse 12

पुमांश्चाधिगतज्ञानो भेदं नाप्नोति सत्तमः ब्रह्मणा विष्णुसंज्ञेन परमेणाव्ययेन च

El hombre que ha alcanzado el conocimiento verdadero—el mejor entre los virtuosos—no percibe diferencia alguna, pues la Realidad suprema e imperecedera es conocida como Brahman y también con el nombre de Viṣṇu.

Verse 13

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं सौभाग्यं रूपमुत्तमम् तपसा लभ्यते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

Conocimiento, comprensión realizada, fe en lo sagrado (teísmo), buena fortuna y belleza excelente—todo se obtiene mediante la austeridad (tapas); aquello que la mente desea, eso mismo se alcanza.

Verse 14

नास्ति विष्णुसमन्ध्येयं तपो नानशनात्परं नास्त्यारोग्यसमं धन्यं नास्ति गङ्गासमा सरित्

No hay objeto de meditación igual a Viṣṇu; no hay austeridad más alta que el ayuno; no hay bienaventuranza comparable a la salud; y no hay río comparable al Gaṅgā.

Verse 15

न सो ऽस्ति बान्धवः कश्चिद्विष्णुं मुक्त्वा जगद्गुरुं अधश्चोर्धं हरिश्चाग्रे देहेन्द्रियमनोमुखे

No existe pariente verdadero alguno, aparte de Viṣṇu—el Maestro del mundo (Jagad-guru). Abajo y arriba, sólo Hari está al frente; Él se halla en primera línea del cuerpo, los sentidos, la mente y la palabra.

Verse 16

इत्येवं संस्मरन् प्राणान् यस्त्यजेत्स हरिर्भवेत् यत्तद् ब्रह्म यतः सर्वं यत्सर्वं तस्य संस्थितम्

Así, quien abandona los alientos vitales (prāṇa) recordando de este modo se vuelve Hari (alcanza la unidad con Viṣṇu). Eso mismo es Brahman: de Él surge todo, y en Él todo queda establecido.

Verse 17

अग्राह्यकमनिर्देश्यं सुप्रतिष्ठञ्च यत्परं परापरस्वरूपेण विष्णुः सर्वहृदि स्थितः

Esa Realidad Suprema es inaprensible e indescriptible, y sin embargo está firmemente establecida; como Viṣṇu, en la forma de lo trascendente (para) y lo inmanente (apara), mora en el corazón de todos los seres.

Verse 18

यज्ञेशं यज्ञपुरुषं केचिदिच्छन्ति तत्परं केचिद्विष्णुं हरं केचित् केचिद् ब्रह्माणमीश्वरं

Algunos, consagrados a esa Realidad suprema, lo buscan como Señor del sacrificio (Yajñeśa) y como la Persona del sacrificio (Yajñapuruṣa); algunos lo buscan como Viṣṇu, otros como Hara (Śiva), y otros como Brahmā, el Señor.

Verse 19

इन्द्रादिनामभिः केचित् सूर्यं सोमञ्च कालकम् ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुं वदन्ति च

Algunos, usando nombres como Indra y otros, hablan del Señor del universo—Viṣṇu—como manifestado en el Sol, la Luna y el Tiempo; en verdad, desde Brahmā hasta un simple pilar, todo es dicho ser Viṣṇu.

Verse 20

स विष्णुः परमं ब्रह्म यतो नावर्तते पुनः सुवर्णादिमहादानपुण्यतीर्थावगाहनैः

Ese Viṣṇu es el Brahman supremo, del cual no se retorna de nuevo (al saṃsāra); a Él/ese estado se llega mediante el mérito de grandes dádivas—como el don de oro—y por la inmersión en los tīrthas sagrados y meritorios.

Verse 21

ध्यानैर् व्रतैः पूजया च धर्मश्रुत्या तदाप्नुयात् आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु

Mediante la meditación, los votos (vrata), la adoración y la escucha del dharma, se alcanza Eso. Sabe que el Sí mismo es el auriga (el que cabalga), y que el cuerpo es, en verdad, el carro.

Verse 22

बुद्धिन्तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च इन्द्रयाणि हयानाहुर्विषयांश्चेषुगोचरान्

Sabe que la buddhi (intelecto) es el auriga, y que el manas (mente) es, en verdad, las riendas. Se dice que los sentidos son los caballos, y que los objetos de los sentidos son sus ámbitos de recorrido, los campos por donde vagan.

Verse 23

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः यस्त्वविज्ञानवान् भवत्ययुक्तेन मनसा सदा

Los sabios declaran que el ‘gozador’ (el que experimenta) es el Sí mismo (Ātman) cuando está asociado con los sentidos y la mente. Pero quien carece de conocimiento discriminativo, estando siempre con una mente indisciplinada, permanece atado a la experiencia (y a la servidumbre).

Verse 24

न सत्पदमवाप्नोति संसारञ्चाधिगच्छति यस्तु विज्ञानवान् भवति युक्तेन मनसा सदा

No alcanza el sat-pada (el estado verdadero, el bien supremo); antes bien, sigue llegando al saṃsāra, la existencia transmigratoria—si, aun poseyendo conocimiento discriminativo, no está siempre dotado de una mente disciplinada y uncida.

Verse 25

स तत्पदमवाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते विज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः

Ese hombre alcanza aquel Estado Supremo, del cual ya no nace de nuevo: aquel cuya auriga es el vijñāna (conocimiento discriminativo) y que mantiene la mente firmemente sujeta, como riendas.

Verse 26

सो ऽध्वानं परमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् इन्द्रियेभ्यः परा ह्य् अर्था अर्थेभ्यश् च परं मनः

Él alcanza el curso supremo, ese supremo estado de Viṣṇu. Los objetos (viṣaya) son, en verdad, superiores a los sentidos; y superior a los objetos es la mente (manas).

Verse 27

मनसस्तु परा बुद्धिः बुद्धेरात्मा महान् परः महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः

Más alto que la mente (manas) está el intelecto (buddhi); más alto que el intelecto está el Gran Principio (Mahat). Más alto que Mahat está lo No Manifestado (Avyakta), y más alto que lo No Manifestado está la Persona Suprema (Puruṣa).

Verse 28

पुरुषान्न परं किञ्चित् सा काष्ठा सा परा गतिः एषु सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते

Nada es más alto que el Puruṣa; ése es el límite supremo, ése es el destino más elevado. En todos estos seres, el Sí mismo permanece oculto y no resplandece ante la percepción ordinaria.

Verse 29

दृश्यते त्वग्र्यया बुध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञः तद्यच्छेज्ज्ञानमात्मनि

Pero Eso es percibido por quienes ven lo sutil, mediante un intelecto supremo y sutil. El sabio debe refrenar la palabra y la mente; y ese conocimiento, ya refrenado, debe fundirlo en el Sí mismo.

Verse 30

ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेच्छान्त आत्मनि ज्ञात्वा ब्रह्मात्मनोर्योगं यमाद्यैर् ब्रह्म सद्भवेत्

Debe recogerse y aquietarse el conocimiento en el gran Sí mismo, el Ser interior sereno. Habiendo realizado la unión (yoga) de Brahman y del sí mismo individual, mediante las disciplinas que comienzan con yama, uno queda verdaderamente establecido en Brahman.

Verse 31

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ यमाश् च नियमाः पञ्च शौचं सन्तोषसत्तपः

Ahiṃsā (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar), brahmacarya (conducta casta), y aparigraha (no posesividad) — éstos son los cinco yamas; y los cinco niyamas son śauca (pureza), santoṣa (contentamiento), sat-tapas (austeridad recta), junto con las demás observancias restantes.

Verse 32

स्वाध्यायेश्वरपूजा च आसनं पद्मकादिकं प्राणायामो वायुजयः प्रत्याहारः स्वनिग्रहः

El autoestudio (svādhyāya) y la adoración del Señor; la postura, como el asiento de loto (padmāsana) y otras; el prāṇāyāma—regulación del aliento, dominio del prāṇa-vāyu; y el pratyāhāra—retiro de los sentidos, autocontrol: éstas son las disciplinas de la práctica del yoga.

Verse 33

शुभे ह्य् एकत्र विषये चेतसो यत् प्रधारणं निश् चलत्वात्तु धीमद्भिर्धारणा द्विज कथ्यते

Oh dvija (dos veces nacido), la firme fijación de la mente en un solo objeto auspicioso—por su naturaleza inmóvil y unipuntual—es llamada dhāraṇā por los sabios.

Verse 34

पौनःपुन्येन तत्रैव विषयेष्वेव धारणा ध्यानं स्मृतं समाधिस्तु अहं ब्रह्मात्मसंस्थितिः

Por la práctica repetida, fijar la mente allí mismo, sólo en ese objeto, se llama dhāraṇā (concentración). Dhyāna se entiende como contemplación sostenida; y samādhi, en cambio, es permanecer en la realización «Yo soy Brahman», establecida en el Sí mismo (Ātman).

Verse 35

घटध्वंसाद्यथाकाशमभिन्नं नभसा भवेत् मुक्तो जीवो ब्रह्मणैवं सद्ब्रह्म ब्रह्म वै भवेत्

Así como, al destruirse la vasija (ghaṭa), el espacio en su interior se vuelve no distinto del vasto cielo, del mismo modo el jīva liberado se hace idéntico a Brahman; ese Brahman verdadero es, en verdad, Brahman.

Verse 36

आत्मानं मन्यते ब्रह्म जीवो ज्ञानेन नान्यथा जीवो ह्य् अज्ञानतत्कार्यमुक्तः स्यादजरामरः

Por el conocimiento verdadero, el jīva se reconoce a sí mismo como Brahman y no de otro modo. Pues el jīva, una vez liberado de la ignorancia (avidyā) y de los efectos producidos por ella, se vuelve ajara-amara: sin decadencia y sin muerte.

Verse 37

अग्निर् उवाच वशिष्ठ यमगीतोक्ता पठतां भुक्तिमुक्तिदा आत्यन्तिको लयः प्रोक्तो वेदान्तब्रह्मधीमयः

Agni dijo: Oh Vasiṣṭha, esta enseñanza llamada “Yama-gītā”, cuando se recita, otorga tanto el goce mundano como la liberación. Aquí se declara la “disolución última” (ātyantika laya), consistente en la comprensión vedántica de Brahman.