Adhyaya 376

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच ब्रह्मज्ञानं प्रवक्ष्यामि संसाराज्ञानमुक्तये अयमात्मा पर्ं ब्रह्म अहमस्मीति मुच्यते

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo trescientos setenta y cinco, llamado “Samādhi”. Ahora comienza el capítulo trescientos setenta y seis: “Conocimiento de Brahman”. Agni dijo: “Expondré el conocimiento de Brahman para la liberación de la ignorancia que ata al saṃsāra. Al conocer: ‘Este Sí mismo es el Brahman supremo; yo soy Eso’, uno queda libre.”

Verse 2

देह आत्मा न भवति दृस्यत्वाच्च घटादिवत् प्रसप्ते मरणे देहादात्मान्यो ज्ञायते ध्रुवं

El cuerpo no es el Sí mismo, porque es un objeto de percepción, como una vasija y cosas semejantes. Cuando sobreviene la muerte, se comprende con certeza que el Sí mismo es distinto del cuerpo.

Verse 3

देहः स चेदव्यवहरेद्विकार्यादिसन्निभः चक्षुरादीनीन्द्रियाणि नात्मा वै करणं त्वतः

Si el cuerpo no fuera un instrumento de la acción, sería comparable a la materia inerte y mudable y a cosas semejantes. Por ello, el ojo y los demás sentidos son instrumentos; el Sí mismo no es un instrumento.

Verse 4

मनो धीरपि आत्मा न दीपवत् करणं त्वतः प्राणो ऽप्यात्मा न भवति सुषुप्ते चित्प्रभावतः

La mente, aunque pueda ser firme, no constituye el Ātman; es solo un instrumento, como una lámpara. Del mismo modo, el prāṇa (aliento vital) tampoco es el Ātman, pues en el sueño profundo (suṣupti), por el poder mismo de la conciencia, se evidencia que el Ātman permanece distinto.

Verse 5

जाग्रत्स्वप्ने च चैतन्यं सङ्कीर्णत्वान्न बुध्यते विज्ञानरहितः प्राणः सुषुप्ते ज्ञायते यतः

En la vigilia y en el sueño onírico, la conciencia no se reconoce de modo nítido porque está mezclada con los objetos y las modificaciones mentales. Pero en el sueño profundo (suṣupti) se conoce que el prāṇa carece de vijñāna, de cognición diferenciada; por ello ese estado es determinable.

Verse 6

अतो नात्मेन्द्रियं तस्मादिन्त्रियादिकमात्मनः अहङ्कारो ऽपि नैवात्मा देहवद्व्यभिचारतः

Por tanto, el órgano sensorial (indriya) no es el Ātman; de ahí que los sentidos y el resto del aparato psico-físico no sean de la naturaleza del Ātman. Incluso el ahaṅkāra, el “hacedor del yo”, no es el Ātman, porque es inconstante y variable, como el cuerpo.

Verse 7

उक्तेभ्यो व्यतिरिक्तो ऽयमात्मा सर्वहृदि स्थितः सर्वद्रष्टा च भोक्ता च नक्तमुज्ज्वलदीपवत्

Distinto de todo lo descrito, este Ātman mora en el corazón de todos los seres; es el testigo universal y el que experimenta, resplandeciendo como una lámpara brillante en la noche.

Verse 8

समाध्यारम्भकाले च एवं सञ्चिन्तयेन्मुनिः यतो ब्रह्मण आकाशं खाद्वायुर्वायुतो ऽनलः

Al comienzo del samādhi, el sabio debe contemplar así: de Brahman surge el ākāśa, el espacio; del espacio procede el vāyu, el viento; y del viento nace el anala, el fuego.

Verse 9

अग्नेरापो जलात्पृथ्वी ततः सूक्ष्मं शरीरकं अपञ्चीकृतभूतेभ्य आसन् पञ्चीकृतान्यतः

Del fuego surgen las aguas; del agua, la tierra. Luego, el cuerpo sutil se forma a partir de los elementos no quintuplicados (apancīkṛta); y de esos mismos elementos nacen los elementos burdos, ya quintuplicados (pañcīkṛta).

Verse 10

स्थूलं शरीरं ध्यात्वास्माल्लयं ब्रह्मणि चिन्तयेत् पञ्चीकृतानि भूतानि तत्कार्यञ्च विराट्स्मृतम्

Habiendo meditado en el cuerpo burdo, debe contemplarse su disolución en Brahman. Los cinco elementos en estado quintuplicado (pañcīkṛta) y su efecto agregado resultante son recordados como Virāṭ, la forma cósmica burda.

Verse 11

एतत् स्थूलं शरीरं हि आत्मनो ज्ञानकल्पितं इन्द्रियैर् अथ विज्ञानं धीरा जागरितं विदुः

Este cuerpo burdo, en verdad, es una construcción proyectada por el conocimiento sobre el Sí mismo (Ātman); y los sabios conocen el estado de vigilia como la conciencia operativa vinculada a los sentidos.

Verse 12

विश्वस्तदभिमानी स्यात् त्रयमेतदकारकं अपञ्चीकृतभूतानि तत्कार्यं लिङ्गमुच्यते

Quien se identifica con el cosmos entero es llamado ‘Viśva’ (universal). Esta tríada es no-agente (no es en sí la hacedora). Los elementos no quintuplicados y lo producido a partir de ellos se denominan el cuerpo sutil, el liṅga.

Verse 13

संयुक्तं सप्तदशभिर्हिरण्यगर्भसंज्ञितं शरीरमात्मनः सूक्ष्मं लिङ्गमित्यभिधीयते

Aquello que está unido a los diecisiete (constituyentes)—el cuerpo sutil del Sí mismo, conocido como Hiraṇyagarbha—es llamado liṅga, el cuerpo sutil/indicativo.

Verse 14

जाग्रत्संस्कारजः स्वप्नः प्रत्ययो विषयात्मकः आत्मा तदुपमानी स्त्यात्तैजसो ह्य् अप्रपञ्चतः

El sueño nace de las impresiones latentes (saṃskāra) del estado de vigilia; es una cognición cuyo contenido está hecho de objetos. El Sí mismo allí es comparable al conocedor del sueño y se llama Taijasa, pues en ese estado está, en verdad, sin multiplicidad externa.

Verse 15

स्थूलसूक्ष्मशरीराख्यद्वयस्यैकं हि कारणं आत्मा ज्ञानञ्च साभासं तदध्याहृतमुच्यते

Para el par llamado cuerpo burdo (sthūla) y cuerpo sutil (sūkṣma), la causa única es en verdad el Ātman; y la cognición junto con su apariencia o reflejo (ābhāsa) se dice que es superpuesta (adhyāsa), es decir, atribuida erróneamente a Él.

Verse 16

न सन्नासन्न सदसदेतत्सावयवं न तत् निर्गतावयवं नेति नाभिन्नं भिन्नमेव च

Esta Realidad no es existente ni no existente; tampoco es describible como ser y no ser a la vez. No posee partes, ni es un todo producido a partir de partes. Se la expresa como “no esto” (neti); no es indivisa, y sin embargo sólo aparece diferenciada como meras apariencias.

Verse 17

भिन्नाभिन्नं ह्य् अनिर्वाच्यं बन्धसंसारकारकं एकं स ब्रह्म विज्ञानात् प्राप्तं नैव च कर्मभिः

Ese único Brahman—que aparece como diferente y no diferente, y que es en verdad inexpresable—es la causa de la atadura y de la transmigración mundana (saṃsāra) mientras no sea conocido rectamente. Se alcanza mediante el vijñāna, el conocimiento realizado, y de ningún modo por acciones rituales (karma).

Verse 18

सर्वात्मना हीन्द्रियाणां संहारः कारणात्मनां बुद्धेः स्थानं सुषुप्तं स्यात्तद्द्वयस्याभिमानवान्

En verdad, en todo sentido hay una completa retracción o disolución de las facultades sensoriales (indriya), cuya naturaleza es causal. El asiento de la buddhi (intelecto) se dice que es el sueño profundo (suṣupti); y quien se identifica con ese par (buddhi y su condición causal) es el poseedor de abhimāna, la noción de ego.

Verse 19

प्राज्ञ आत्मा त्रयञ्चैतत् मकारः प्रणवः स्मृतः अकारश् च उकारो ऽसौ मकारो ह्य् अयमेव च

El prājña es el Sí mismo; y este (Oṁ) es triple. El sonido «M» es recordado como el praṇava; en verdad consta de la «A», la «U» y precisamente de esta «M» también.

Verse 20

अहं साक्षी च चिन्मात्रो जाग्रत्स्वप्नादिकस्य च नाज्ञानञ्चैव तत्कार्यं संसारादिकबन्धनं

Yo soy el Sí mismo testigo, pura conciencia solamente, de los estados que comienzan con la vigilia y el sueño; la ignorancia y sus efectos—la atadura en forma de saṃsāra y demás—no me pertenecen.

Verse 21

नित्यशुद्धबन्धमुक्तसत्यमानन्दमद्वयं ब्रह्माहमस्म्यहं ब्रह्म परं ज्योतिर्विमुक्त ॐ

Yo soy Brahman—eternamente puro, libre de atadura, real, bienaventurado y no dual. Yo soy Brahman, la Luz suprema, plenamente liberado—Oṁ.

Verse 22

अहं ब्रह्म परं ज्ञानं समाधिर्बन्धघातकः चिरमानन्दकं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं

Yo soy Brahman—el conocimiento supremo. El samādhi es el destructor de la atadura. Brahman es dicha perdurable; es verdad, conocimiento y lo infinito.

Verse 23

अयमात्मा परम्ब्रह्म तद् ब्रह्म त्वमसीति च गुरुणा बोधितो जीवो ह्य् अहं ब्रह्मास्मि वाह्यतः

Instruido por el gurú—«Este Sí mismo es el Brahman supremo» y «Eso es Brahman; tú eres Eso»—el alma individual es iluminada y, en verdad, llega a la convicción: «Yo soy Brahman», incluso en la conducta externa.

Verse 24

सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ मुच्यते ऽसारसंसाराद्ब्रह्मज्ञो ब्रह्म तद्भवेत्

Él es en verdad la Persona Solar (Āditya-Puruṣa); yo mismo soy Eso—indiviso (no dual)—Om. El conocedor de Brahman queda liberado del ciclo vano del saṃsāra; se vuelve Brahman—se vuelve Eso.