Adhyaya 375

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे धारणा नाम चतुःसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः समाधिः अग्निर् उवाच यदात्ममात्रं निर्भासं स्तिमितोदधिवत् स्थितं चैतन्यरूपवद्ध्यानं तत् समाधिरिहोच्यते

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo trescientos setenta y cuatro se denomina “Dhāraṇā”. Ahora comienza el capítulo trescientos setenta y cinco: “Samādhi”. Agni dijo: Aquella meditación en la que sólo el Sí mismo (Ātman) resplandece, firme como un océano en calma e inmóvil, establecido en la forma de la conciencia pura, es llamada aquí samādhi.

Verse 2

ध्यायन्मनः सन्निवेश्य यस्तिष्ठेदचलस्थिरः निर्वातानलवद्योगी समाधिस्थः प्रकीर्तितः

Aquel que, meditando, fija firmemente la mente y permanece inmóvil y estable—como una llama en un lugar sin viento—ese yogui es proclamado como establecido en samādhi.

Verse 3

न शृणोति न चाघ्राति न पश्यति न वम्यति न च स्पर्शं विजानाति न सङ्कल्पयते मनः

Él no oye ni huele; no ve ni habla; no reconoce el tacto, y la mente no forma saṅkalpa (intenciones, construcciones mentales).

Verse 4

न चाभिमन्यते किञ्चिन्न च बुध्यति काष्ठवत् एवमीश्वरसंलीनः समाधिस्थः स गीयते

No se identifica con nada ni conoce los objetos externos; como un trozo de madera. Así, absorbido en el Señor, se dice que está establecido en samādhi.

Verse 5

यथा दीपो निवातस्यो नेङ्गते सोपमा स्मृता ध्यायतो विष्णुमात्मानं समाधिस्तस्य योगिनः

Como una lámpara puesta donde no hay viento no titila: tal es el símil recordado. Así también, para el yogui que medita en Viṣṇu como el Sí mismo (Ātman), esa firmeza mental es samādhi.

Verse 6

उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दिव्याः सिद्धिप्रसूचकाः पातितः श्रावणो धातुर्दशनस्वाङ्गवेदनाः

Surgen síntomas prodrómicos—señales divinas que anuncian la obtención de siddhi; como secreción del oído, desprendimiento de tejido/elemento corporal, dolor de dientes y dolor en los propios miembros.

Verse 7

प्रार्थयन्ति च तं देवा भोगैर् दिव्यैश् च योगिनं नृपाश् च पृथिवीदानैर् धनैश् च सुधनाधिपाः

Los dioses también suplican a ese yogui con deleites divinos; y los reyes—señores de abundante riqueza—(le suplican) con dones de tierras y con tesoros.

Verse 8

वेदादिसर्वशास्त्रञ्च स्वयमेव प्रवर्तते अभीष्टछन्दोविषयं काव्यञ्चास्य प्रवर्तते

Todas las disciplinas—comenzando por el Veda y los demás śāstra—surgen y avanzan por sí mismas; y para él también brota la poesía, tomando por ámbito los metros (chandas) que desea.

Verse 9

रसायनानि दिव्यानि दिव्याश् चौषधयस् तथा समस्तानि च शिल्पानि कलाः सर्वाश् च विन्दति

Él obtiene las preparaciones divinas de rasāyana, y asimismo las hierbas medicinales divinas; y también alcanza el dominio de todos los oficios y de cada arte.

Verse 10

सुरेन्द्रकन्या इत्य् आद्या गुणाश् च प्रतिभादयः तृणवत्तान्त्यजेद् यस्तु तस्य विष्णुः प्रसीदति

Comenzando por (el ejemplo) «surendrakanyā…», las cualidades poéticas—como pratibhā (genio creador) y las demás—deben ser arrojadas por uno como si fueran paja; pues para tal persona, Viṣṇu se muestra propicio (complacido).

Verse 11

अणिमादिगुणैश्वर्यः शिष्ये ज्ञानं प्रकाश्य च भुक्त्वा भोगान् यथेच्छातस्तनुन्त्यक्त्वालयात्ततः

Dotado del señorío sobre los poderes que comienzan con aṇimā (minuciosidad), ilumina el conocimiento en su discípulo; y, habiendo gozado de los placeres según su deseo, abandona el cuerpo y después alcanza la disolución final (laya).

Verse 12

तिष्ठेत् स्वात्मनि विज्ञान आनन्दे ब्रह्मणीश्वरे मलिनो हि यथादर्श आत्मज्ञानाय न क्षमः

Debe uno permanecer establecido en su propio Sí mismo—en vijñāna (conocimiento realizado), en ānanda (bienaventuranza), en Brahman que es el Señor. Pues la mente impura es como un espejo manchado: no es capaz del verdadero conocimiento del Sí mismo.

Verse 13

सर्वाश्रयन्निजे देहे देही विन्दति वेदनां योगयुक्तस्तु सर्वेषां योगान्नाप्नोति वेदनां

El ser encarnado, refugiándose en su propio cuerpo, experimenta dolor; pero quien está unido al Yoga—por todas las disciplinas del Yoga—no incurre en dolor.

Verse 14

आकाशमेकं हि यथा घटादिषु पृथग् भवेत् तथात्मैको ह्य् अनेकेषु जलाधारेष्विवांशुमान्

Así como el espacio es uno y, sin embargo, parece dividido en vasijas y similares, así el Ser, siendo uno, parece múltiple en numerosos cuerpos—como el sol reflejado en muchos recipientes de agua.

Verse 15

ब्रह्मखानिलतेजांसि जलभूक्षितिधातवः इमे लोका एष चात्मा तस्माच्च सचराचरं

Brahman, el espacio, el viento y el fuego; el agua, la tierra y los elementos constitutivos: estos mundos y este mismo Ser; de Eso surge todo lo móvil y lo inmóvil.

Verse 16

गृद्दण्दचक्रसंयोगात् कुम्भकारो यथा घटं करोति तृणमृत्काष्ठैर् गृहं वा गृहकारकः

Así como el alfarero, por la conjunción del terrón de arcilla, la vara y la rueda, produce una vasija; o como el constructor levanta una casa con paja, barro y madera—del mismo modo, un efecto se realiza por la combinación de medios operativos y materiales.

Verse 17

करणान्येवमादाय तासु तास्विह योनिषु मृजत्यात्मानमात्मैवं सम्भूय करणानि च

Así, tomando los instrumentos (las facultades sensoriales), el Ser entra en diversos vientres (nacimientos) en este mundo; y, al reunirse de nuevo con esos instrumentos, se purifica a sí mismo.

Verse 18

कर्मणा दोषमोहाभ्यामिच्छयैव स बध्यते ज्ञानाद्विमुच्यते जीवो धर्माद् योगी न रोगभाक्

El ser humano queda atado por la acción (karma), por las faltas y el engaño, y en verdad por el deseo mismo. El jīva, el yo individual, se libera mediante el conocimiento; y por el dharma el yogui no queda sujeto a la enfermedad.

Verse 19

वर्त्याधारस्नेहयोगाद् यथा दीपस्य संस्थितिः विक्रियापि च दृष्ट्वैवमकाले प्राणसंक्षयः

Así como una lámpara permanece firme por la adecuada conjunción de mecha, soporte y aceite, del mismo modo—cuando se observa una alteración semejante (en los factores que sostienen el cuerpo)—se consume el prāṇa, el aliento vital, y sobreviene la muerte prematura.

Verse 20

अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद् यः स्थितो हृदि सितासिताः कद्रुनीलाः कपिलाः पीतलोहिताः

Sus rayos son infinitos. Aquel que mora en el corazón como una lámpara posee rayos de muchos matices: blanco y oscuro, pardo y azul negruzco, leonado (kapila), amarillo y rojo.

Verse 21

ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भित्त्वा सूर्यमण्डलं ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन याति पराङ्गतिं

Entre esos caminos, uno queda establecido como la vía ascendente: quien, atravesando el orbe solar, trasciende incluso Brahmaloka; por esa ruta alcanza la meta suprema y trascendente.

Verse 22

यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितं तेन देवनिकायानि धामानि प्रतिपद्यते

Ese otro conjunto de cien rayos suyos, dispuesto únicamente hacia lo alto: por esa radiación ascendente se alcanzan las moradas (dhāma) pertenecientes a las huestes de los dioses.

Verse 23

ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयो ऽस्य मृदुप्रभाः इह कर्मोपभोगाय तैश् च सञ्चरते हि सः

Esos rayos suyos, múltiples en forma y extendidos hacia abajo, son de suave resplandor; y por medio de ellos, en verdad, Él se mueve aquí para la experiencia de los frutos del karma.

Verse 24

बुद्धीन्द्रियाणि सर्वाणि मनः कर्मेन्द्रियाणि च अहङ्कारश् च बुद्धिश् च पृथिव्यादीनि चैव हि

Todas las facultades sensoriales de conocimiento, la mente y los órganos de acción; así como la egoidad (ahaṅkāra) y el intelecto (buddhi); junto con los elementos groseros que comienzan con la tierra: éstos, en verdad, han de entenderse como los constituyentes.

Verse 25

अव्यक्त आत्मा क्षेत्रज्ञः क्षेत्रस्त्यास्य निगद्यते ईश्वरः सर्वभूतस्य सन्नसन् सदसच्च सः

El Sí mismo inmanifestado (avyakta ātman) es llamado el “Conocedor del Campo” (kṣetrajña); y su campo (kṣetra) también es así designado. Él es el Señor de todos los seres—del ser y del no-ser por igual; y es asimismo lo existente y lo no existente.

Verse 26

बुद्धेरुत्पत्तिरव्यक्ता ततो ऽहङ्कारसम्भवः तस्मात् खादीनि जायन्ते एकोत्तरगुणानि तु

Del Inmanifestado (Avyakta) surge el intelecto (buddhi); de éste nace la egoidad (ahaṅkāra). De esa (ahaṅkāra) nacen el espacio (ākāśa) y los demás elementos, y cada uno posee cualidades que aumentan de una en una sucesivamente.

Verse 27

शब्दः स्पर्शश् च रूपञ्च रसो गन्धश् च तद्गुणाः यो यस्मिन्नाश्रितश् चैषां स तस्मिन्नेव लीयते

Sonido, tacto, forma, sabor y olor: ésas son sus cualidades (elementales). Cualquiera de ellas que dependa de su respectivo sustrato, en ese mismo sustrato se disuelve únicamente.

Verse 28

सत्त्वं रजस्तमश् चैव गुणास्तस्यैव कीर्तिताः रजस्तमोभ्यामाविष्टश् चक्रवद्भ्राभ्यते हि सः

Sattva, rajas y tamas se declaran precisamente como sus guṇas (cualidades), es decir, las del ser encarnado o de la mente. Cuando rajas y tamas lo dominan, uno en verdad gira y vaga como una rueda.

Verse 29

अनादिरादिमान् यश् च स एव पुरुषः परः लिङ्गेन्द्रियैर् उपग्राह्याः स विकार उदाहृतः

Aquel que es sin comienzo y, sin embargo, fuente de todos los comienzos: Él solo es el Puruṣa Supremo. Lo que es aprehendido mediante el liṅga (cuerpo sutil) y los sentidos se declara ‘vikāra’, la “modificación”.

Verse 30

यतो देवाः पुराणानि विद्योपनिषदस् तथा श्लोकाः सूत्राणि भाष्याणि यच्चान्यद्माङ्भयं भवेत्

De Él (de esa fuente divina) surgen los dioses, los Purāṇas, las ciencias y las Upaniṣads; así como los ślokas, los sūtras, los bhāṣyas (comentarios) y todo lo demás que exista en el dominio de la palabra.

Verse 31

पितृयानोपवीथ्याश् च यदगस्त्यस्य चान्तरं तेनाग्निहोत्रिणो यान्ति प्रजाकामा दिवं प्रति

Por el sendero secundario del Pitṛyāna y atravesando el intervalo asociado con (la región estelar de) Agastya, los ejecutores del Agnihotra—deseosos de descendencia—avanzan hacia el cielo.

Verse 32

ये च दानपराः सम्यगष्टाभिश् च गुणैर् युताः अष्टाशीतिसहस्राणि मुनयो गृहमेधिनः

Y aquellos cabezas de familia que están verdaderamente entregados al dāna (dar) y dotados de las ocho virtudes: tales son los ochenta y ocho mil munis que viven la vida de hogar.

Verse 33

पुनरावर्तने वीजभूता धर्मप्रवर्तकाः सप्तर्षिनाग्वीथ्याश् च देवलोकं समाश्रिताः

En el tiempo de la recurrencia cósmica, quienes sirven como semilla de la recreación—promulgadores del dharma—, a saber, los Siete Ṛṣis y la Nāgavīthī, se acogen al mundo de los dioses, Devaloka.

Verse 34

तावन्त एव मुनयः सर्वारम्भविवर्जिताः तपसा ब्रह्मचर्येण सङ्गत्यागेन मेधया

Sólo ésos son verdaderamente munis: quienes han abandonado todo emprendimiento, firmes por la austeridad (tapas), por la disciplina del brahmacarya, por la renuncia al apego y por la inteligencia discerniente (medhā).

Verse 35

यत्र यत्रावतिष्ठन्ते यावदाहूतसंप्लवं वेदानुवचनं यज्ञा ब्रह्मचर्यं तपो दमः

Dondequiera que residan, y hasta el tiempo de la disolución convocada (la inundación final), allí prevalecen: la recitación de los Vedas, los sacrificios (yajña), el brahmacarya, la austeridad y el autodominio (dama).

Verse 36

श्रद्धोपवासः सत्यत्वमात्मनो ज्ञानहेतवः स त्वाश्रमैर् निदिध्यास्यः समस्तैर् एवमेव तु

La fe (śraddhā), el ayuno ritual (upavāsa) y la veracidad hacia el propio ser son causas del conocimiento espiritual. Por ello, Eso (el Sí mismo/la Verdad) ha de ser contemplado con firmeza mediante todos los āśramas (etapas de vida), precisamente de este modo.

Verse 37

द्रष्टव्यस्त्वथ मन्तव्यः श्रोतव्यश् च द्विजातिभिः य एवमेनं विन्दन्ति ये चारण्यकमाश्रिताः

Por ello, los “dos veces nacidos” (dvija) deben realizarlo directamente, luego reflexionar sobre ello y también escucharlo de una enseñanza autorizada. Quienes así lo alcanzan—quienes se acogen al āraṇyaka, la disciplina del bosque para la contemplación—, en verdad hallan la Verdad.

Verse 38

उपासते द्विजाः सत्यं श्रद्धया परया युताः क्रमात्ते सम्भवन्त्यर्चिरहः शुक्लं तथोत्तरं

Los dos veces nacidos, dotados de fe suprema, veneran la Verdad; y para ellos, en debido orden, surgen las etapas de la senda luminosa: el reino de la llama, el día, la quincena clara y luego el curso ulterior (hacia el norte).

Verse 39

अयनन्देवलोकञ्च सवितारं सविद्युतं ततस्तान् पुरुषो ऽभ्येत्य मानसो ब्रह्मलौकिकान्

Él alcanza el mundo bienaventurado de los dioses, el reino de Savitṛ y el mundo luminoso de Vidyut; después, esa persona—solo con la mente—se aproxima a esos planos propios del Brahma-loka.

Verse 40

करोति पुनरावृत्तिस्तेषामिह न विद्यते यज्ञेन तपसा दानैर् ये हि स्वर्गजितो जनाः

Para aquellos que han conquistado el cielo mediante sacrificio, austeridad y dádivas, no existe aquí retorno alguno (a la existencia mortal).

Verse 41

धूमं निशां कृष्णपक्षं दक्षिणायनमेव च पितृलोकं चन्द्रमसं नभो वायुं जलं महीं

([El alma que parte avanza por]) el humo, la noche, la quincena oscura y el curso meridional del sol; luego al mundo de los antepasados, a la esfera lunar, al espacio, al viento, al agua y a la tierra.

Verse 42

क्रमात्ते सम्भवन्तीह पुनरेव व्रजन्ति च एतद्यो न विजानाति मार्गद्वितयमात्मनः

En su debido orden, nacen aquí y de nuevo parten. Quien no comprende este doble sendero del Sí mismo—la vía del retorno y la de la liberación—permanece atado a este ciclo.

Verse 43

दन्दशूकः पतङ्गो वा भवेद्कीटो ऽथवा कृमिः हृदये दीपवद्ब्रह्म ध्यानाज्जिवो मृतो भवेत्

Por la meditación, el alma individual queda como muerta para la identidad mundana. Sea que uno llegue a ser serpiente, polilla, insecto o gusano—al contemplar a Brahman en el corazón como una lámpara, se extingue en el jīva el sentido de un yo separado.

Verse 44

न्यायागतधनस्तत्त्वज्ञाननिष्ठो ऽतिथिप्रियः श्राद्धकृत्सत्यवादी च गृहस्थो ऽपि विमुच्यते

Incluso un cabeza de familia es liberado: aquel cuya riqueza se obtiene por medios justos, que permanece firme en el conocimiento de la realidad, que se complace en honrar a los huéspedes, que realiza los ritos de śrāddha y que dice la verdad.