
Divya-pramāṇa-kathana (Explanation of Divine Proofs / Ordeals and Evidentiary Procedure)
El Señor Agni prosigue la enseñanza de Vyavahāra (derecho judicial) definiendo a los testigos fiables y las categorías inhabilitadas, aunque permite un testimonio más amplio en delitos urgentes como el robo y la violencia. Luego establece la gravedad ética del testimonio: ocultar la verdad o mentir destruye el mérito y acarrea grave pecado, y el rey puede imponer el cumplimiento con penas crecientes. El capítulo expone criterios para disipar la duda—preferir a los muchos, a los virtuosos y a los más cualificados—y trata las contradicciones y el perjurio con castigos graduados (incluido el destierro para ciertos culpables). Después pasa de la prueba oral a la documental, detallando cómo redactar instrumentos escritos de deudas y acuerdos, cómo atestiguarlos, corregirlos, sustituirlos si se dañan y refrendarlos con recibos. Por último, Agni describe los divya-pramāṇas (ordalías) para acusaciones graves—balanza, fuego, agua, veneno y koṣa—con condiciones de procedimiento, mantras y adecuación según la categoría social y la capacidad física, concluyendo con juramentos “ligeros” para dudas menores (ante deidades, los pies del guru y el mérito de iṣṭa–pūrta).
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे व्यवहारो नाम त्रिपञ्चाशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ चतुःपञ्चाशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः दिव्यप्रमाणकथनं अग्निर् उवाच तपस्विनो दानशीलाः कुलीनाः सत्यवादिनः धर्मप्रधाना ऋजवः पुत्रवन्तो धनान्विताः
Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo doscientos cincuenta y tres, llamado “Vyavahāra” (Procedimiento legal). Ahora comienza el capítulo doscientos cincuenta y cuatro: “Exposición de las pruebas divinas (Divya-pramāṇa)”. Agni dijo: «Dignos de confianza son los ascetas, los de ánimo caritativo, de buen linaje, veraces en el habla, preeminentes en el Dharma, rectos, con hijos varones y provistos de riqueza».
Verse 2
पञ्चयज्ञक्रियायुक्ताः साक्षिणः पञ्च वा त्रयः यथाजाति यथावर्ण सर्वे सर्वेषु वा स्मृताः
Los testigos deben ser personas dedicadas al cumplimiento de los cinco deberes sacrificiales (pañca-yajña); han de ser cinco o bien tres. Deben elegirse conforme a la comunidad (jāti) y al orden social (varṇa), o, en su defecto, pueden admitirse en todos los asuntos personas cualificadas de todos los grupos, según se enseña.
Verse 3
स्त्रीवृद्धबालकितवमत्तोन्मत्ताभिशस्तकाः रङ्गावतारिपाषण्डिकूटकृद्विकलेन्द्रियाः
Las mujeres, los muy ancianos, los niños, los jugadores, los ebrios, los dementes, los acusados o censurados, los actores de escena, los sectarios heréticos, los falsificadores y quienes tienen facultades mermadas se consideran personas inhábiles (en materias jurídicas formales como el testimonio).
Verse 4
पतिताप्तान्नसम्बन्धिसहायरिपुतस्कराः अमाक्षिणः सर्वसाक्षी चौर्यपारुष्यसाहसे
Los caídos (patita), los íntimos, los mantenidos con el propio sustento (dependientes), los parientes, los aliados, los enemigos y los ladrones no son admisibles como testigos; sin embargo, en casos de hurto, agresión/violencia y ultraje por la fuerza, cualquiera puede servir de testigo.
Verse 5
उभयानुमतः साक्षी भवत्येकोपि धर्मवित् अब्रुवन् हि नरः साक्ष्यमृणं सदशबन्धकम्
Incluso un solo testigo, aceptado por ambas partes y conocedor del dharma/la ley, llega a ser testigo válido. Pues el hombre que calla su testimonio—pese a saber—hace que (la culpa de) ese testimonio se vuelva una deuda, que lo ata siempre como con diez grilletes.
Verse 6
राज्ञा सर्वं प्रदाप्यः स्यात् षट्चत्वारिंशके ऽह्ननि न ददाति हि यः साक्ष्यं जानन्नपि नराधमः
En el cuadragésimo sexto día, el rey debe hacer que pierda todo (confiscándole sus bienes). En verdad, ese hombre vil, aun conociendo (los hechos), no presta testimonio.
Verse 7
स कूटसाक्षिणां पापैस्तुल्यो दण्डेन चैव हि साक्षिणः श्रावयेद्वादिप्रतिवादिसमीपगान्
En verdad, es igual a los falsos testigos en pecado y también en castigo; por ello, debe hacerse que los testigos sean examinados (o declaren) en presencia del demandante y del demandado que están cerca.
Verse 8
ये पातककृतां लोका महापातकिनां तथा अग्निदानाञ्च ये लोका ये च स्त्रीबालघातिनां
Los mundos (reinos) que corresponden a los pecadores comunes, y asimismo los de los grandes pecadores; los mundos de quienes provocan incendios y los de quienes matan a mujeres y niños: todos ellos (son aquí descritos).
Verse 9
तान् सर्वान् समवाप्नोति यः साक्ष्यमनृतं वदेत् सुकृतं यत्त्वया किञ्चिज्जन्मान्तरशतैः कृतम्
Quien pronuncia falsedad como testimonio incurre en todos esos (pecados y consecuencias); y cualquier mérito que hayas acumulado—aunque sea poco—durante cientos de nacimientos, queda destruido o perdido.
Verse 10
तत्सर्वं तस्य जानीहि यं पराजयसे मृषा द्वैधे बहूनां वचनं समेषु गुणिनान्तथा
Sabe que todo ello pertenece a la persona a quien vences con falsedad. Cuando haya duda, acéptese la declaración de los muchos; y asimismo, entre iguales, acéptese la de los virtuosos.
Verse 11
गुणिद्वैधे तु वचनं ग्राह्यं ये गुणवत्तराः यस्योचुः साक्षिणः सत्यां प्रतिज्ञां स जयी भवेत्
Cuando haya duda respecto de la credibilidad (cualidades) de las partes, debe aceptarse la declaración de quienes poseen cualificaciones superiores. Aquel para quien los testigos afirman una aseveración (o promesa) verdadera, ése resulta vencedor en el litigio.
Verse 12
अन्यथा वादिनो यस्य ध्रूवस्तस्य पराजयः उक्ते ऽपि साक्षिभिः साक्ष्ये यद्यन्ये गुणवत्तराः
Si un litigante sostiene algo distinto de lo ya establecido, su derrota es segura. Aun cuando los testigos hayan declarado, si otros testigos son superiores en fiabilidad y mérito, prevalece su testimonio.
Verse 13
द्विगुणा वान्यथा ब्रूयुः कूटाः स्युःपूर्वसाक्षिणः पृथक् पृथग्दण्डनीयाः कूटकृत्साक्षिणस् तथा
Si los testigos anteriores declaran de otro modo (contradiciendo su testimonio previo), deben ser tenidos por falsos testigos. Tanto los que fabrican la falsedad como los testigos que la sostienen han de ser castigados por separado, cada cual según su propio acto.
Verse 14
विवादाद्द्विगुणं दण्डं विवास्यो ब्राह्मणः स्मृतः यः साक्ष्यं श्रावितो ऽन्येभ्यो निह्नुते तत्तमोवृतः
Por negar en una disputa, la pena se declara doble; y un brāhmaṇa (que comete tal falta) ha de ser desterrado. Quien, después de que otros hayan oído su testimonio, luego lo niega, se dice que está envuelto en la oscuridad (tamas).
Verse 15
स दाप्यो ऽष्टगुणम् दण्डं ब्राह्मणन्तु विवासयेत् वर्णिनां हि बधो यत्र तत्र साक्ष्यअनृतं वदेत्
Debe hacérsele pagar una pena ocho veces mayor; pero a un Brāhmaṇa, en cambio, se le debe desterrar. Pues allí donde se produciría la ejecución de miembros de las (tres) varṇas (como consecuencia), allí debe decirse una falsedad como testimonio.
Verse 16
यः कश्चिदर्थो ऽभिमतः स्वरुच्या तु परस्परं लेख्यं तु साक्षिमत् कार्यं तस्मिन् धनिकपूर्वकम्
Cualquier transacción acordada mutuamente según la propia voluntad debe consignarse en un documento escrito, respaldado por testigos, y redactado en presencia del acreedor.
Verse 17
समामासतदर्हाहर् नामजातिस्वगोत्रजैः सब्रह्मचारिकात्मीयपितृनामादिचिह्नितम्
Debe consignarse el año y el mes, así como el día correspondiente, y quedar identificado por el nombre de la persona, su casta (jāti) y su propio gotra; junto con los (nombres de) los condiscípulos brahmacārines, y también los nombres de su padre y otros datos de identificación.
Verse 18
समाप्ते ऽर्थे ऋणी नाम स्वहस्तेन निवेशयेत् मतं मे ऽमुकपुत्रस्य यदत्रोपरिलेखितं
Concluida la transacción, el deudor debe, de su propio puño, asentar su nombre (como reconocimiento), declarando: “Este es mi asentimiento—de fulano, hijo de fulano—tal como está escrito arriba en este documento.”
Verse 19
साक्षिणश् च स्वहस्तेन पितृनामकपूर्वकम् अत्राहममुकः साक्षी लिखेयुरिति ते समाः
Y los testigos, de su propio puño, precediendo el nombre de su padre, deben escribir en el documento: “Aquí yo, fulano, soy testigo”; así deben hacerse tales atestaciones.
Verse 20
अलिपिज्ञ ऋणी यः स्यालेकयेत् स्वमतन्तु सः साक्षी वा साक्षिणान्येन सर्वसाक्षिसमीपतः
Si el deudor es iletrado, entonces su propia declaración debe ponerse por escrito; y él (el deudor) debe servir como testigo, o bien otro (idóneo) debe hacerlo, en presencia de todos los testigos.
Verse 21
उभयाभ्यर्थितेनैतन्मया ह्य् अमुकसूनुना लिखितं ह्य् अमुकेनेति लेखको ऽथान्ततो लिखेत्
Luego, al final, el escriba debe escribir: “Esto ha sido escrito por mí—fulano, hijo de fulano—a petición de ambas partes, (y) para fulano.”
Verse 22
विनापि साक्षिभिर् लेख्यं स्वहस्तलिखितञ्च यत् तत् प्रमाणं स्मृतं सर्वं बलोपधिकृतादृते
Un documento escrito—aun sin testigos—y todo lo escrito de puño y letra propia: todo ello se tiene por prueba válida, salvo cuando ha sido producido mediante fuerza o fraude.
Verse 23
ऋणं लेख्यकृतं देयं पुरुषैस्त्रिभिरेव तु आधिस्तु भुज्यते तावद्यावत्तन्न प्रदीयते
La deuda formalizada mediante instrumento escrito debe ser pagada conforme a lo establecido, con la confirmación (o ejecución) basada en el testimonio de tres personas. Pero la prenda o bien empeñado (ādhi) puede ser disfrutado por el acreedor sólo mientras esa deuda no sea pagada.
Verse 24
देशान्तरस्थे दुर्लेख्ये नष्टोन्मृष्टे हृते तथा भिन्ने च्छिन्ने तथा दग्धे लेख्यमन्यत्तु कारयेत्
Cuando la escritura se halla en otro país, es difícil de leer, se ha perdido, borrado, robado, rasgado, cortado o quemado, debe hacerse redactar otro documento en su lugar.
Verse 25
सन्दिग्धार्थविशुद्ध्यर्थं स्वहस्तलिखितन्तु यत् युक्तिप्राप्तिक्रियाचिह्नसम्बन्धागमहेतुभिः
Para esclarecer un sentido dudoso, debe recurrirse a lo escrito de propia mano y determinarlo mediante los fundamentos: razonamiento, verificación establecida, procedimiento práctico, signos identificatorios, vínculo contextual y tradición autorizada (āgama).
Verse 26
लेख्यस्य पृष्ठे ऽभिलिखेत् प्रविष्टमधमर्णिनः धनी चोपगतं दद्यात् स्वहस्तपरिचिह्नितम्
En el reverso de la escritura debe anotarse el asiento (esto es, el pago o la liquidación) hecho por el deudor; y el acreedor, al recibir el pago, debe entregar un recibo marcado de su propia mano (firma o señal manual).
Verse 27
दत्वर्णं पाटयेल्लेख्यं शुद्ध्यै चान्यत्तु कारयेत् साक्षिमच्च भवेद्यत्तु तद्दातव्यं ससाक्षिकं
Tras suplir las letras faltantes o corregidas, debe hacerse leer en voz alta el documento escrito; y, para la rectificación, debe mandarse preparar otro documento nuevo. Y todo aquello que deba sostenerse con testigos ha de ejecutarse y entregarse juntamente con testigos.
Verse 28
तुलाग्न्यापो विषं कोषो दिव्यानीह विशुद्धये महाभियोगेष्वेतानि शीर्षकस्थे ऽभियोक्तरि
Aquí, para establecer la pureza (inocencia), las ordalías son: la balanza (pesaje), el fuego, el agua, el veneno y la prueba del koṣa; estas se emplean en acusaciones graves, cuando el acusador es una persona de alto rango.
Verse 29
रुच्या वान्यतरः कुर्यादितरो वर्तयेच्छिरः विनापि शीर्षकात् कुर्यान्नृपद्रोहे ऽथ पातके
A su discreción, uno (verdugo) puede ejecutar el acto, mientras el otro vuelve el rostro; o bien, aun sin el tajo o bloque de decapitación, debe realizarse en casos de traición contra el rey y en otros pecados graves.
Verse 30
नासहस्राद्धरेत् फालं न तुलान्न विषन्तथा नृपार्थेष्वभियोगेषु वहेयुः शुचयः सदा
No debe aceptarse una reja de arado aunque valga mil, ni una balanza para el pesaje, ni tampoco veneno. En acusaciones y litigios relativos a los intereses del rey, los puros deben siempre cumplir su deber con integridad.
Verse 31
सहस्रार्थे तुलादीनि कोषमल्पे ऽपि दापयेत् शतार्धं दापयेच्छुद्धमशुद्धो दण्डभाग् भवेत्
En un caso que implique un valor de mil, se hará pagar al infractor lo relativo a la balanza y a los pesos y similares, imponiéndole la prueba/gravamen del koṣa aun si es pequeño. Si la medición o transacción es pura, se le hará pagar la mitad de cien; pero si es impura (fraudulenta o defectuosa), queda sujeto a castigo (multa penal).
Verse 32
सचेलस्नातमाहूय सूर्योदय उपोषितम् कारयेत्दर्वदिव्यानि नृपब्राह्मणसन्निधौ
Habiendo convocado a la persona—bañada sin quitarse las vestiduras y en ayuno al amanecer—debe hacérsele pasar por las ordalías con hierba darbha, en presencia del rey y de los brahmanes.
Verse 33
तुला स्त्रीबालवृद्धान्धपङ्गुब्राह्मणरोगिणां अग्निर्ज्वलं वा शूद्रस्य यवाः सप्त विषस्य वा
Para las mujeres, los niños, los ancianos, los ciegos, los cojos, los brahmanes y los enfermos, la ordalía es por la balanza (pesaje). Para un Śūdra, puede ser por fuego ardiente; o, alternativamente, por veneno—en la medida de siete granos de cebada.
Verse 34
तुलाधारणविद्वद्भिरभियुक्तस्तुलाश्रितः प्रतिमानसमीभूतो रेखां कृत्वावतारितः
Luego, instruido por expertos versados en el rito del pesaje, el examinado sube a la balanza; tras igualarlo al peso patrón, se traza una marca (línea) y se le hace descender.
Verse 35
आदित्यचन्द्रावनिलो ऽनलश् च द्यौर्भूमिरापोहृदयं यमश् च अहश् च रात्रिश् च उभे च सन्ध्ये धर्मश् च जानाति नरस्य वृत्तम्
El Sol y la Luna, el Viento y el Fuego, el Cielo, la Tierra, las Aguas, el propio Corazón y Yama; el Día y la Noche, ambos crepúsculos (alba y ocaso), y el mismo Dharma: todos ellos conocen la conducta del hombre.
Verse 36
त्वं तुले सत्यधामासि पुरा देवैर् विनिर्मिता सत्यं वदस्व कल्याणि संशयान्मां विमोचय
Oh Balanza, tú eres la morada de la verdad, forjada antaño por los dioses. Oh bienaventurada, di la verdad y líbrame de toda duda.
Verse 37
यद्यस्मि पापकृन्मातस्ततो मां त्वमधो नय शुद्धश्चेद्गमयोर्ध्वम्मां तुलामित्यभिमन्त्रयेत्
«Si soy hacedor de pecado, oh Madre, llévame hacia abajo; pero si soy puro, llévame hacia arriba»—así debe recitarse este mantra mientras se realiza el rito del pesaje (tulā).
Verse 38
करौ विमृदितव्रीहेर्लक्षयित्वा ततो न्यसेत् सप्ताश्वप्त्यस्य पत्राणि तावत् सूत्रेण वेष्टयेत्
Habiendo marcado ambas manos con granos de arroz machacados, debe hacerse luego la colocación ritual (nyāsa). Después, han de envolverse con un hilo siete hojas de aśvaptī.
Verse 39
त्वमेव सर्वभूतानामन्तश् चरसि पावक साक्षिवत् पुण्यपापेभ्यो ब्रूहि सत्यङ्गरे मम
Tú solo, oh Pāvaka (Fuego), te mueves dentro del corazón de todos los seres como testigo. En cuanto al mérito y al pecado, di la verdad a mis propios miembros, oh Ascua (Agni).
Verse 40
तस्येत्युक्तवतो लौहं पञ्चाशत्पलिकं समम् अग्निर्वर्णं न्यसेत् पिण्डं हस्तयोरुभयोरपि
Para quien ha sido así instruido, debe colocarse como un bulto en ambas manos una masa uniforme de hierro de cincuenta palas, de color de fuego.
Verse 41
स तमादाय सप्तैव मण्डलानि शतैर् व्रजेत् षोडशाङ्गुलकं ज्ञेयं मण्डलं तावदन्तरम्
Tomando esa medida como base, debe avanzarse por centenas hasta siete maṇḍalas. Un maṇḍala ha de entenderse como dieciséis aṅgulas, y el intervalo entre maṇḍalas ha de ser de esa misma extensión.
Verse 42
मुक्त्वाग्निं मृदितव्रीहिरदग्धः शुद्धिमाप्नुयात् अन्तरा पतिते पिण्डे सन्देहे वा पुनर्हरेत्
If the fire has been set aside, the (rice-grain) offering—made from crushed rice and not scorched—brings about purification. But if the rice-ball (piṇḍa) falls in the middle (of the rite), or if there is any doubt (about its correctness), it should be taken/removed again and repeated.
Verse 43
पवित्राणां पवित्र त्वं शोध्यं शोधय पावन सत्येन माभिरक्षस्व वरुणेत्यभिशस्तकम्
O Varuṇa—purest among the pure—O purifier, purify what is to be purified. By truth, protect me; thus is the (mantra) called the Abhiśastaka.
Verse 44
नाभिदघ्नोदकस्थस्य गृहीत्वोरू जलं विशेत् समकालमिषुं मुक्तमानीयान्यो जवो नरः
Standing in water up to the navel, he should grasp his thighs and plunge into the water; another man—swift—should, in the same time, release an arrow and bring it back (retrieve it).
Verse 45
यदि तस्मिन्निमग्नाङ्गं पश्येच्च शुद्धिमाप्नुयात् त्वं विष ब्रह्मणः पुत्र सत्यधर्मे व्यवस्थित
If one sees a body (or limb) sunk in that (water), he would obtain purification. You, O Viṣa, son of Brahmā, are established in the dharma of truth.
Verse 46
त्रायस्वास्मादभीशापात् सत्येन भव मे ऽमृतम् एवमुक्त्वा विषं सार्ङ्गं भक्षयेद्धिमशैलजं
“Protect me from this dreadful curse; by the power of truth, become nectar (deathless) for me.” Having said thus, one should ingest the poison called Sārṅga, the kind that arises from the Himālaya.
Verse 47
यस्य वेगैर् विना जीर्णं शुद्धिं तस्य विनिर्दिशेत् देवानुग्रान् समभ्यर्च्य तत्स्नानोदकमाहरेत्
Para aquel cuya digestión ha ocurrido sin que se hayan descargado debidamente los impulsos naturales del cuerpo, debe indicarse la purificación prescrita. Habiendo venerado como es debido a las deidades que otorgan favor, tráigase luego el agua usada para ese baño purificatorio.
Verse 48
संश्राव्य पापयेत्तस्माज्जलात्तु प्रसृतित्रयम् आचतुर्दशमादह्नो यस्य नो राजदैविकम्
Habiéndolo hecho oír (esto es, proclamado o confesado públicamente), debe realizar expiación; por ello ha de beber tres prasṛtis de agua, hasta el decimocuarto día, cuando la falta no sea ni real (contra el rey/Estado) ni “divina” (sacrilegio contra los dioses).
Verse 49
व्यसनं जायते घोरं स शुद्धः स्यादसंशयम् सत्यवाहनशस्त्राणि गोवीजकनकानि च
Si sobreviene una calamidad terrible (al acusado o participante), debe ser tenido por purificado, sin duda. (Entre las ordalías/objetos empleados se cuentan) el vehículo portador de la verdad y las armas, así como una vaca, semillas y oro.
Verse 50
देवतागुरुपादाश् च इष्टापूर्तकृतानि च इत्येते सुकराः प्रोक्ताः शपथाः स्वल्पसंशये
Jurar por las deidades, por los pies del propio guru, y por las obras de iṣṭa y pūrta realizadas—éstas se dicen las formas de juramento más fáciles, para emplearse cuando la duda es leve.
Qualified witnesses are described as ascetic, charitable, well-born, truthful, dharma-oriented, straightforward, possessing sons, and financially established; additionally, they should be engaged in the pañca-yajña duties, typically in groups of three or five.
Women, the very old, children, gamblers, intoxicated or deranged persons, censured/accused persons, performers, sectarians, forgers, and impaired persons are listed as disqualified; however, in cases like theft, violence/assault, and forcible outrage, broader testimony is allowed.
Withholding known testimony is treated as a serious offense: the king may impose severe forfeiture, and the person is equated with false witnesses in sin and punishment.
In doubt, the statement of the many is preferred; among equals, the virtuous; and when credibility differs, the testimony of those with superior qualifications prevails—even over earlier testimony if later witnesses are more reliable.
The chapter prescribes written instruments marked with date and identity details (name, jāti/varṇa markers, gotra, father’s name), debtor acknowledgment in his own hand, witness attestations, scribe’s colophon, and validity of self-written documents—except those produced by force or fraud.
The ordeals are balance (tulā), fire (agni), water (āpaḥ), poison (viṣa), and koṣa; they are applied in grave accusations, particularly when the accuser is of high standing, with procedural constraints and suitability rules.