Adhyaya 259
Veda-vidhana & VamshaAdhyaya 25984 Verses

Adhyaya 259

अध्याय १ — यजुर्विधानम् (Agni Purana, Chapter 259: Yajur-vidhāna)

Este capítulo pasa del Ṛg-vidhāna al Yajur-vidhāna: Puṣkara instruye a Rāma que las ordenanzas rituales basadas en el Yajur pueden otorgar tanto bhukti (goce y éxito) como mukti (liberación), comenzando por la primacía de Oṃ y las grandes Vyāhṛti. El texto actúa como una enciclopedia ritual compacta: asigna homa-dravyas (ghee, cebada, sésamo, granos, cuajada, leche, pāyasa), samidh (udumbara, apāmārga, palāśa, etc.) y conjuntos de mantras a fines específicos—śānti (pacificación), pāpa-nāśa (destrucción del pecado), puṣṭi (nutrición), ārogya (salud), dhana/lakṣmī (riqueza y prosperidad), vaśya/vidveṣa/uccāṭana (influencia, enemistad, expulsión), victoria en batalla, protección de armas y carros, invocación de lluvia y defensa contra ladrones, serpientes, fuerzas rākṣasa y hechicería (abhicāra). Varias prescripciones subrayan la disciplina numérica (homas de mil, y de lakh/crore), observancias temporales (p. ej., eclipse lunar) y aplicaciones domésticas y públicas (remoción de vāstu-doṣa, apaciguamiento de epidemias en aldeas o regiones, ofrendas en encrucijadas). El cierre afirma el carácter vaiṣṇavī de la Gāyatrī como la morada suprema de Viṣṇu, enmarcando estos ritos pragmáticos dentro de un proceso purificador que sostiene el dharma y conduce a la realización espiritual última.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ऋग्विधानं नामाष्टपञ्चाशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथोनषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः यजुर्विधानं पुष्कर उवाच यजुर्विधानं वक्ष्यामि भुक्तिमुक्तिप्रदं शृणु ओंकारपूर्विका राम महाव्याहृतयो मताः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo llamado “Ṛg-vidhāna” es el ducentésimo quincuagésimo octavo. Ahora comienza el ducentésimo quincuagésimo noveno capítulo: “Yajur-vidhāna”. Dijo Puṣkara: “Enseñaré el Yajur-vidhāna—escucha, pues otorga tanto el goce mundano como la liberación. Oh Rāma, se sostiene que las grandes Vyāhṛtis van precedidas por la sílaba Oṃ.”

Verse 2

सर्वकल्मषनाशिन्यः सर्वकामप्रदास् तथा आज्याहुतिसहस्रेण देवानाराधयेद्बुधः

Ellas destruyen toda mancha (kalmaṣa) y también conceden toda meta deseada. Por ello, el sabio debe propiciar a los dioses mediante mil oblaciones de ghee (mantequilla clarificada).

Verse 3

मनसः काङ्क्षितं राम मनसेप्सितकामदं शान्तिकामो यवैः कुर्यात्तिलैः पापापनुत्तये

Oh Rāma, aquello que la mente anhela—lo que concede el objeto deseado—debe realizarlo quien busca la pacificación con cebada; y con sésamo (tila) debe realizarse para la remoción del pecado.

Verse 4

धान्यैः सिद्धार्थकैश् चैव सर्वकाम करैस् तथा औदुम्बरीभिरिध्माभिः पसुकामस्य शस्यते

Para quien desea ganado y animales domésticos, se prescribe hacer ofrendas con granos y semillas de mostaza blanca (siddhārthaka), y asimismo con materiales que cumplen todos los deseos, usando como leña ritual varillas del árbol udumbara (higuera de racimos).

Verse 5

दध्ना चैवान्नकामस्य पयसा शान्तिमिच्छतः अपामार्गसमिद्धस्तु कामयन् कनकं बहु

Para quien desea alimento, la ofrenda ha de ser con cuajada; para quien busca la paz, con leche. Y quien anhela abundante oro debe realizar el rito con el fuego sagrado encendido con leña de apāmārga.

Verse 6

कन्याकामो घृताक्तानि युग्मशो ग्रथितानि तु जातीपुष्पाणि जुहुयाद्ग्रामार्थी तिलतण्डुलान्

Quien desea una doncella (por esposa) debe ofrecer al fuego flores de jāti (jazmín), untadas con ghee y ensartadas por pares; y quien busca una aldea (asentamiento o concesión de tierras) debe ofrecer sésamo y granos de arroz.

Verse 7

वश्यकर्मणि शाखोढवासापामार्गमेव च विषासृङ्मिश्रसमिधो व्याधिघातस्य भार्गव

En los ritos de vaśyakarma (subyugación), úsense varillas de ofrenda (samidh) de śākhōḍha, vāsa y apāmārga; y para destruir la enfermedad, oh Bhārgava, úsense varillas de oblación mezcladas con veneno y sangre.

Verse 8

क्रुद्धस्तु जुहुयात्सम्यक् शत्रूणां बधकाम्यया सर्वव्रीहिमयीं कृत्वा राज्ञः प्रतिकृतिं द्विज

Pero cuando esté airado, oh brahmán, debe ofrecer debidamente las oblaciones, deseando la muerte de los enemigos, tras haber modelado una efigie del rey hecha enteramente de granos de arroz.

Verse 9

सहस्रशस्तु जुहुयाद्राजा वशगतो भवेत् वस्त्रकामस्य पुष्पाणि दर्वा व्याधिविनाशिनी

Si se ofrecen oblaciones mil veces, incluso un rey queda bajo la influencia de quien las realiza. Para quien desea vestiduras, (ofrézcanse) flores; y la hierba darvā es destructora de enfermedades.

Verse 10

ब्रह्मवर्चसकामस्य वासोग्रञ्च विधीयते प्रत्यङ्गिरेषु जुहुयात्तुषकण्टकभस्मभिः

Para quien desea el brahma-varcas (resplandor sagrado y lustre espiritual), se prescribe una vestidura superior; y en los ritos dirigidos a los Praty-aṅgirasa, deben ofrecerse oblaciones usando las cenizas de paja y espinas.

Verse 11

विद्वेषणे च पक्ष्माणि काककौशिकयोस् तथा कापिलञ्च घृतं हुत्वा तथा चन्द्रग्रहे द्विज

En los ritos de vidveṣaṇa destinados a suscitar enemistad, deben ofrecerse como oblación los pakṣmāṇi (pestañas o pelillos) de un cuervo y de un búho; asimismo, debe ofrecerse ghee kāpila (de tono leonado), especialmente durante un eclipse lunar, oh dos veces nacido.

Verse 12

वचाचूर्णेन सम्पातात्समानीय च तां वचां सहस्रमन्त्रितां भुक्त्वा मेधावी जायते नरः

Al recubrirlo con polvo de vacā y preparar luego esa vacā tras haberla sido investida con mil recitaciones de mantra, el hombre que la consume se vuelve de intelecto agudo.

Verse 13

एकादशाङ्गुलं शङ्कु लौहं खादिरमेव च द्विषतो बधोसीति जपन्निखनेद्रिपुवेश्मनि

Recitando el mantra: «Tú eres la muerte del enemigo», debe enterrarse en la morada del adversario una estaca de hierro de once anchos de dedo, hecha de madera de khadira.

Verse 14

उच्चाटनमिदं कर्म शत्रूणां कथितं तव चक्षुष्या इति जप्त्वा च विनष्टञ्चक्षुराप्नुयात्

Este rito de uccāṭana (expulsión o alejamiento) contra los enemigos te ha sido enseñado. Y, recitando el mantra que concluye con «cakṣuṣyā», puede recobrarse la vista perdida.

Verse 15

उपयुञ्जत इत्य् एदनुवाकन्तथान्नदं तनूनपाग्ने सदिति दूर्वां हुत्वार्तिवर्जितः

Recitando el anuvāka que comienza con «upayuñjata», y asimismo las fórmulas «annada», «tanūnapāgne» y «sad iti», debe ofrecerse hierba dūrvā como oblación (āhuti) en el fuego; hecho esto, queda libre de aflicción y angustia.

Verse 16

भेषजमसीति दध्याज्यैर् होमः पशूपसर्गनुत् खादिरमेव वेति ग , घ , ञ च पशूपसर्गहेति क , छ च त्र्यम्वकं यजामहे होमः सौभाग्यवर्धनः

Con cuajada y ghee debe ofrecerse el homa recitando: «Tú eres la medicina»; esto elimina las aflicciones dañinas que sobrevienen al ganado. Con el mismo fin se prescriben también las fórmulas «Khādira en verdad…»—para los grupos ga, gha y ña—y «(Tú eres) el remedio para las aflicciones del ganado»—para ka y cha. El homa con el mantra «Tryambakaṃ yajāmahe» acrecienta la buena fortuna.

Verse 17

कन्यानाम गृहीत्वा तु कन्यलाभकरः परः भयेषु तु जपन्नित्यं भयेभ्यो विप्रमुच्यते

Al recitar los nombres de las doncellas, ello se convierte en el medio supremo para obtener una doncella como esposa. Y quien lo repite constantemente en tiempos de temor queda pronto liberado de los miedos.

Verse 18

धुस्तूरपुष्पं सघृतं हुत्वा स्यात् सर्वकामभाक् हुत्वा तु गुग्गुलं राम स्वप्ने पश्यति शङ्करं

Habiendo ofrecido flores de dhustūra junto con ghee en el fuego, uno se vuelve realizador de todos los deseos. Pero habiendo ofrecido guggulu, oh Rāma, se contempla a Śaṅkara en un sueño.

Verse 19

युञ्जते मनो ऽनुवाकं जप्त्वा दीर्घायुराप्नुयात् विष्णोरवाटमित्येतत् सर्वबाधाविनाशनं

Habiendo realizado japa de la fórmula llamada «Mano-’nuvāka», se alcanza larga vida. Este mantra que comienza con «viṣṇor avāṭam» destruye todas las aflicciones y obstáculos.

Verse 20

रक्षोघ्नञ्च यशस्यञ्च तथैव विजयप्रदं अयत्नो अग्निरित्येतत् संग्रामे विजयप्रदं

(Esta fórmula) es destructora de rākṣasas (fuerzas hostiles/demoniacas), dadora de fama y, asimismo, otorgadora de victoria. La recitación “ayatno ’gnir” —esta misma fórmula— concede triunfo en la batalla.

Verse 21

इदमापः प्रवहत स्नाने पापापनोदनं विश्वकर्मन्नु हविषा सूचीं लौहीन्दशाङ्गुलाम्

«Oh Aguas, fluyan»—al bañarse, (este rito) se vuelve removedor de pecados. E (invóquese) a Viśvakarman; con una oblación (havis), ofrézcase una aguja de hierro de diez aṅgulas de longitud.

Verse 22

कन्याया निखनेद्द्वारि सान्यस्मै न प्रदीयते देव सवितरेतेन जुहुयाद्बलकामो द्विजोत्तम

Debe enterrarse (este rito/amulet o) en el umbral para la doncella; entonces no será entregada a otro. Oh el mejor de los dos veces nacidos, quien desea fuerza debe ofrecer oblaciones con (este mantra/rito) al dios Savitṛ.

Verse 23

अग्नौ स्वाहेति जुहुयाद्बलकामो द्विजोत्तम तिलैर् यवैश् च धर्मज्ञ तथापामार्गतण्डुलैः

Oh mejor de los dos veces nacidos, quien desea fuerza debe ofrecer en el fuego con la exclamación «svāhā», usando sésamo y cebada; oh conocedor del dharma, y del mismo modo granos de apāmārga.

Verse 24

सहस्रमन्त्रितां कृत्वा तथा गोरोचनां द्विज तिलकञ्च तथा कृत्वा जनस्य प्रियतामियात्

Oh dos veces nacido, tras consagrar la gorocanā recitando el mantra mil veces, y aplicarla asimismo como tilaka, uno llega a ser grato y querido por la gente.

Verse 25

रुद्राणाञ्च तथा जप्यं सर्वाघविनिसूदनं सर्वकर्मकरो होमस् तथा सर्वत्र शन्तिदः

Asimismo, debe realizarse el japa de los mantras de Rudra; destruye todo pecado. El homa (ofrenda al fuego) cumple todo rito y otorga paz en todas partes.

Verse 26

अजाविकानामश्वानां कुञ्जराणां तथा गवां मनुष्याणान्नरेन्द्राणां बालानां योषितामपि

En cuanto a cabras y ovejas, a caballos, a elefantes y asimismo a reses—en cuanto a los seres humanos, a los reyes, a los niños y también a las mujeres (deben entenderse así los presagios/resultados que siguen).

Verse 27

ग्रामाणां नगरानाञ्च देशानामपि भार्गव विष्णोर्विराटमित्येतदिति घ , ञ च विष्टोरराटमित्येतदिति क , ज , ट च उपद्रुतानां धर्मज्ञ व्याधितानां तथैव च

Oh Bhārgava, para la protección de aldeas, ciudades e incluso regiones enteras, debe emplearse la fórmula «(de) Viṣṇu—Virāṭ» con las sílabas gha y ña; y la fórmula «(de) Viṣṭora—Rāṭ» con las sílabas ka, ja y ṭa—del mismo modo para quienes están afligidos por calamidades, oh conocedor del dharma, y también para los enfermos.

Verse 28

मरके समनुप्राप्ते रिपुजे च तथा भये रुद्रहोमः परा शान्तिः पायसेन घृतेन च

Cuando se aproxima una aflicción mortal, y asimismo ante el temor nacido de los enemigos o en tiempos de peligro, el Rudra-homa es el rito pacificador supremo, realizado con pāyasa (leche con arroz) y con ghee.

Verse 29

कुष्माण्डघृतहोमेन सर्वान् पापान् व्यपोहति शक्तुयावकभैक्षाशी नक्तं मनुजसत्तम

Mediante el homa de ghee con kuṣmāṇḍa (calabaza blanca/melón de invierno) se apartan todos los pecados. Oh el mejor de los hombres, el practicante debe sustentarse con śaktu (harina), yāvaka (gachas de cebada) y bhaikṣa (alimento de limosna), comiendo sólo de noche.

Verse 30

बहिःस्नानरतो मासान्मुच्यते ब्रह्महत्यया मधुवातेति मन्त्रेण होमादितो ऽखिलं लभेत्

Quien permanece un mes dedicado al baño al aire libre queda liberado del pecado de matar a un brahmán. Y al realizar el homa (ofrenda al fuego) y los ritos conexos con el mantra que comienza «madhu-vāta…», obtiene íntegramente todos los frutos purificatorios.

Verse 31

दधि क्राव्नेति हुत्वा तु पुत्रान् प्राप्नोत्यसंशयं तथा घृतवतीत्येतदायुष्यं स्यात् घृतेन तु

Habiendo hecho la oblación con el (mantra) «dadhi krāvṇe», sin duda se obtienen hijos varones. Asimismo, el (mantra) «ghṛtavatī» es para la longevidad, y debe ofrecerse con ghee (mantequilla clarificada).

Verse 32

स्वस्तिन इन्द्र इत्य् एतत्सर्वबाधाविनाशनं इह गावः प्रज्यायध्वमिति पुष्टिविवर्धनम्

El mantra que comienza con «svastina indra» destruye todos los obstáculos y aflicciones; y la recitación «iha gāvaḥ prajyāyadhvam» es un mantra que incrementa el sustento, la prosperidad y el bienestar.

Verse 33

घृताहुतिसहस्रेण तथा लक्ष्मीविनाशनं श्रुवेण देवस्य त्वेति हुत्वापामार्गतण्डुलं

Asimismo, para la destrucción de la prosperidad (Lakṣmī), deben ofrecerse mil oblaciones de ghee. Y, habiendo ofrecido granos de arroz de apāmārga con el cucharón mientras se recita «devasya tvā», el rito queda cumplido.

Verse 34

मुच्यते विकृताच्छीघ्रमभिचारान्न संशयः रुद्र पातु पलशस्य समिद्भिः कनकं लभेत्

Uno queda pronto libre de la aflicción y de la deformación causada por la hechicería (abhicāra), sin duda alguna. Que Rudra lo proteja; ofreciendo en el rito del fuego leños de palāśa como combustible, se obtiene oro.

Verse 35

शिवो भवेत्यग्न्युत्पाते व्रीहिभिर्जुहुयान्नरः याः सेना इति चैतच्च तस्करेभ्यो भयापहम्

Cuando ocurre un presagio infausto relacionado con el fuego (agni-utpāta), el hombre debe ofrecer granos de arroz (vrīhi) en el fuego recitando: «śivo bhavet» (“que sea auspicioso”). Asimismo, debe emplear la fórmula «yāḥ senāḥ»; este rito disipa el temor a los ladrones.

Verse 36

यो अस्मभ्यमवातीयाद्धुत्वा कृष्णतिलान्नरः सहस्रशो ऽभिचाराच्च मुच्यते विकृताद्द्विज

Oh dvija (dos veces nacido), si un hombre ofrece sésamo negro (kṛṣṇa-tila) en el fuego para propiciar a Agni, queda liberado—mil veces—de los efectos de la hechicería (abhicāra) y de las aflicciones o deformaciones dañinas.

Verse 37

अन्नेनान्नपतेत्येवं हुत्वा चान्नमवाप्नुयात् हंसः शुचिः सदित्येतज्जप्तन्तोये ऽघनाशनं

Habiendo ofrecido la oblación mientras se recita: «annena annapate» (“con alimento venero al Señor del alimento”), se obtiene alimento en abundancia. Y este mantra—«Haṃsaḥ, Śuciḥ, Sat»—murmurado sobre el agua se vuelve destructor del pecado.

Verse 38

चत्वारि भङ्गेत्येतत्तु सर्वपापहरं जले देवा यज्ञेति जप्त्वा तु ब्रह्मलोके महीयते

Pero el mantra que comienza con «catvāri bhaṅge…», recitado en el agua, elimina todos los pecados. Y tras recitar «devā yajñe…», uno es honrado y exaltado en el mundo de Brahmā (Brahmaloka).

Verse 39

वसन्तेति च हुत्वाज्यं आदित्याद्वरमाप्नुयात् सुपर्णोसीति चेत्यस्य कर्मव्याहृतिवद्भवेत्

Habiendo ofrecido ghee (ā́jya) como oblación mientras se pronuncia el mantra que comienza con «vasanta-», se obtiene un don de Āditya (el Sol). En cuanto al mantra «suparṇo ’si», su empleo ritual debe realizarse al modo de las karmavyāhṛtis (las vyāhṛti operativas del rito).

Verse 40

नमः स्वाहेति त्रिर्जप्त्वा बन्धनान्मोक्षमाप्नुयात् अन्तर्जले त्रिरावर्त्य द्रुपदा सर्वपापमुक्

Habiendo recitado tres veces el mantra «namaḥ svāhā», se alcanza la liberación de las ataduras. Y, dentro del agua, al sumergirse (o girar) tres veces, uno queda firme de pie y libre de todos los pecados.

Verse 41

इह गावः प्रजायध्वं मन्त्रोयं बुद्धिवर्धनः हुतन्तु सर्पिषा दध्ना पयसा पायसेन वा

«Aquí, oh vacas, sed fecundas y multiplicaos». Este mantra acrecienta la inteligencia. Ofrézcase la oblación con ghee, con cuajada, con leche o con pāyasa (arroz con leche ritual).

Verse 42

शतम् य इति चैतेन हुत्वा पर्णफलाणि च आरोग्यं श्रियमाप्नोति जीवितञ्च चिरन्तथा

Habiendo ofrecido en el fuego hojas y frutos con este mantra «śatam ya…», se obtiene salud y prosperidad, y asimismo una larga vida.

Verse 43

ओषधीः प्रतिमोदग्ध्वं वपने लवने ऽर्थकृत् अश्वावती पायसेन होमाच्छान्तिमवाप्नुयात्

Tras sahumar (o chamuscar levemente) las hierbas medicinales conforme al rito, deben aplicarse en la siembra y en la cosecha para asegurar prosperidad. Mediante un homa con pāyasa (arroz con leche ritual) junto con la hierba llamada Aśvāvatī, se alcanza la pacificación (śānti).

Verse 44

तस्मा इति च मन्त्रेन बन्धनस्थो विमुच्यते युवा सुवासा इत्य् एव वासांस्याप्नोति चोत्तमम्

Por el mantra que comienza con «tasmā…», quien está en atadura queda liberado. Y por (el mantra) «yuvā suvāsā…», se obtienen vestiduras excelentes, ropas finas.

Verse 45

मुञ्चन्तु मा शपथ्यानि सर्वान्तकविनाशनम् मा माहिंसीस्तिलाज्येन हुतं रिपुविनाशनं

Que todas las maldiciones ligadas por juramento me suelten; este rito/mantra es el destructor de toda calamidad mortal. No me dañes, pues la oblación ofrecida con sésamo y ghee es destructora de enemigos.

Verse 46

नमो ऽस्तु सर्वसर्पेभ्यो घृतेन पायसेन तु कृणुधवं राज इत्य् एतदभिचारविनाशनं

Salutación a todas las serpientes. Ofrécese con ghee y pāyasa (leche de arroz), diciendo: «Cumple (esto), oh Rey»; éste es un rito/mantra para destruir la hechicería hostil (abhicāra).

Verse 47

दूर्वाकाण्डायुतं हुत्वा काण्डात् काण्डेति मानवः ग्रामे जनपदे वापि मरकन्तु शमन्नयेत्

Habiendo ofrecido al fuego diez mil tallos de hierba dūrvā, y realizando la oblación con el mantra «kāṇḍāt kāṇḍe», una persona puede lograr la pacificación de la muerte epidémica en una aldea o incluso en toda una región.

Verse 48

रोगार्तो मुच्यते रोगात् तथा दुःखात्तु दुःखितः शतञ्चेति ट शतं वेति क औषधयः प्रतिमोदध्यमिति ज सर्वकिल्विषनाशनमिति घ , ञ च विघ्नविनाशनमिति क , छ च औडुम्बरीश् च समिधो मधुमान्नो वनस्पतिः

El afligido por enfermedad queda libre de la enfermedad; asimismo, el afligido por pena queda libre de la pena. En la secuencia prescrita de letras/palabras: ‘śatam’ se indica por ṭa; ‘śatam’ por ka; ‘auṣadhayaḥ’ (hierbas medicinales) por ja; ‘pratimodadhyam’ por ja; ‘el destructor de todos los pecados’ por gha (y también ña); ‘el destructor de obstáculos’ por ka (y también cha). Y el combustible de la ofrenda (samidh) es auḍumbarī (udumbara/higuera de racimos); la ofrenda vegetal/alimento es madhumānna (preparación dulce con miel).

Verse 49

हुत्वा सहस्रशो राम धनमाप्नोति मानवः सौभाग्यं महदाप्नोति व्यवहारे तथा त्रयम्

Oh Rāma, quien realiza oblaciones mil veces alcanza riqueza; alcanza gran buena fortuna y, en los tratos mundanos, obtiene asimismo un éxito triple.

Verse 50

अपां गर्भमिति हुत्वा देवं वर्षापयेद्ध्रुवम् अपः पिवेति च तथा हुत्वा दधि घृतं मधु

Habiendo ofrecido una oblación con el mantra «apāṃ garbham» («el embrión/la semilla de las aguas»), ciertamente se hace que la deidad envíe lluvia. Asimismo, habiendo ofrecido con el mantra «apaḥ pive» («bebe las aguas»), deben ofrecerse cuajada, ghee y miel como oblaciones.

Verse 51

प्रवर्तयति धर्मज्ञ महावृष्टिमनन्तरं नमस्ते रुद्र इत्य् एतत् सर्वोपद्रवनाशनं

Oh conocedor del dharma, inmediatamente después pone en movimiento una gran lluvia. Esta fórmula—«namas te rudra» («Homenaje a ti, oh Rudra»)—destruye toda calamidad.

Verse 52

सर्वशान्तिकरं प्रोक्तं महापातकनाशनं अध्यवोचदित्यनेन रक्षणं व्याधितस्य तु

Se declara que es el causante de toda pacificación y el destructor de los grandes pecados; así, mediante la recitación de «adhyavocad», se asegura la protección, especialmente para quien padece enfermedad.

Verse 53

रक्षोघ्नञ्च यशस्यञ्च चिरायुःपुष्टिवर्धनम् सिद्धार्थकानां क्षेपेण पथि चैतज्जपन् सुखी

Este japa destruye a los rākṣasas (fuerzas nocivas) y otorga fama; incrementa la larga vida y el sustento. Incluso con solo esparcir semillas de siddhārthaka (mostaza) y recitar esto en el camino, uno permanece feliz, seguro y en paz.

Verse 54

असौ यस्ताम्र इत्य् एतत् पठन्नित्यं दिवाकरं उपतिष्ठेत धर्मज्ञ सायं प्रातरतन्द्रितः

Oh conocedor del dharma, debe uno ponerse regularmente en reverente asistencia ante el Sol, recitando la fórmula que comienza «asau yaḥ tāmraḥ …», con diligencia, tanto al atardecer como al amanecer.

Verse 55

अन्नमक्षयमाप्नोति दीर्घमायुश् च विन्दति प्रमुञ्च धन्वन्नित्येतत् षड्भिरायुधमन्त्रणं

Alcanza un suministro inagotable de alimento y obtiene también larga vida. “¡Suelta, oh arquero, siempre!”—ésta es la instrucción del mantra de arma, compuesta de seis sílabas/palabras.

Verse 56

रिपूणां भयदं युद्धेनात्रकार्या विचारणा मानो महान्त इत्य् एवं बालानां शान्तिकारकं

En este asunto no debe deliberarse sobre la guerra, pues se vuelve fuente de temor para los enemigos. Decir: “Mi honor es grande”, de este modo sirve como medio para apaciguar a los inmaduros (los infantiles).

Verse 57

नमो हिरण्यवाहवे इत्य् अनुवाकसप्तकम् राजिकां कटुतैलाक्तां जुहुयाच्छत्रुनाशनीं

Recitando el anuvāka séptuple que comienza con “namo hiraṇyavāhave”, debe ofrecerse en oblación semillas de mostaza untadas con aceite picante; este rito se enseña como destructor de enemigos.

Verse 58

नमो वः किरिकेभ्यश् च पद्मलक्षाहुतैर् नरः राज्यलक्ष्मीमवाप्नोति तथा बिल्वैः सुवर्णकम्

“Namo vaḥ kirikebhyaś ca”: salutación a vosotros, oh Kirikās. Ofreciendo cien mil oblaciones de loto, un hombre alcanza la fortuna regia (prosperidad soberana); asimismo, ofreciendo bilva (hojas/frutos), obtiene oro.

Verse 59

इमा रुद्रायेति तिलैर् होमाच्च धनमाप्यते प्रयुञ्जेति ग , घ , ञ च दूर्वाहोमेन चान्येन सर्वव्याधिविवर्जितः

Ofreciendo sésamo al fuego con el mantra “imā rudrāya…”, se obtiene riqueza. Y mediante otro rito—una oblación de hierba dūrvā acompañada por las sílabas/letras “ga, gha, ña” (tal como se emplean en la fórmula “prayuñje…”)—uno queda libre de todas las enfermedades.

Verse 60

आशुः शिशान इत्य् एतदायुधानाञ्च रक्षणे संग्रामे कथितं राम सर्वशत्रुनिवर्हणं

El mantra que comienza con «āśuḥ śiśāna» ha sido enseñado para la protección de las armas en la batalla, oh Rāma; es un repelente y expulsor de todos los enemigos.

Verse 61

राजसामेति जुहुयात् सहस्रं पञ्चभिर्द्विज आज्याहुतीनां धर्मज्ञ चक्षूरोगाद्विमुच्यते

Oh sabio dvija (dos veces nacido), ofrézcanse mil oblaciones de ghee con el mantra «rājasāmeti»; así, el conocedor del dharma queda libre de las enfermedades de los ojos.

Verse 62

शन्नो वनस्पते गेहे होमः स्याद्वास्तुदोषनुत् अग्न आयूंसि हुत्वाज्यं द्वेषं नाप्नोति केनचित्

En la casa, la ofrenda al fuego acompañada del mantra «śaṃ no vanaspate» elimina los defectos de la morada (vāstu-doṣa). Y, oh Agni, habiendo ofrecido ghee en el fuego por la longevidad, uno no incurre en el odio de nadie.

Verse 63

अपां फेनेति लाजाभिर्हुत्वा जयमवाप्नुयात् भद्रा इतीन्द्रियैर् हीनो जपन् स्यात् सकलेन्द्रियः

Habiendo ofrecido lājā (granos tostados) en el fuego con el mantra «apāṃ phena» (“espuma de las aguas”), se alcanza la victoria. Y quien carece de facultades (indriyas), al recitar el mantra «bhadrā», llega a poseerlas por completo.

Verse 64

अग्निश् च पृथिवी चेति वशीकरणमुत्तमम् अध्वनेति जपन् मन्त्रं व्यवहारे जयी भवेत्

La fórmula «Agni y Pṛthivī» es el medio supremo de vasi-karaṇa (subyugación). Recitando el mantra con la pronunciación «adhvane», uno resulta victorioso en los asuntos mundanos (transacciones y disputas).

Verse 65

ब्रह्म राजन्यमिति च कर्मारम्भे तु सिद्धिकृत् संवत्सरोसीति धृतैर् लक्षहोमादरोगवान्

Al comenzar un rito, el mantra que inicia con «brahma rājanyam …» es otorgador de siddhi (logro). Y mediante el mantra «saṃvatsaro ’si—Tú eres el Año», si se ejecuta con firmeza, uno queda libre de enfermedad al ofrecer cien mil oblaciones (homa).

Verse 66

केतुं कृण्वन्नितीत्येतत् संग्रामे जयवर्धनम् इन्द्रोग्निर्धर्म इत्य् एतद्रणे धर्मनिबन्धनम्

«ketuṃ kṛṇvan nīti»—la fórmula “forjando el estandarte (ketu)” se dice que acrecienta la victoria en la batalla. Y «indra agni dharma»—esta fórmula, usada en la guerra, actúa como invocación vinculante del dharma (rectitud) en medio del combate.

Verse 67

धन्वा नागेति मन्त्रश् च धनुर्ग्राहनिकः परः यजीतेति तथा मन्त्रो विज्ञेयो ह्य् अभिमन्त्रणे

El mantra que comienza con «dhanvā nāga …» es la excelente fórmula para tomar el arco. Asimismo, el mantra que comienza con «yajīta …» debe entenderse como la fórmula empleada en el abhimantraṇa, la consagración y energización mediante mantra.

Verse 68

मन्त्रश्चाहिरथेत्येतच्छराणां मन्त्रणे भवेत् वह्नीनां पितरित्येतत्तूर्णमन्त्रः प्रकीर्तितः

El mantra que comienza con «āhirathe …» debe emplearse para la consagración mantrica de las flechas. Y la fórmula «vahnīnāṃ pitar …» es proclamada como el mantra tūrṇa, de acción rápida.

Verse 69

युञ्जन्तीति तथाश्वानां योजने मन्त्र उच्यते आशुः शिशान इत्य् एतद्यत्रारम्भणमुच्यते

«yuñjantī …» se declara como el mantra que debe recitarse al uncir y enganchar los caballos. Y «āśuḥ śiśāna …» es la fórmula que se recita en el instante de poner en marcha la empresa, es decir, al comienzo.

Verse 70

धर्मविवर्धनमिति ज मन्त्रश् च हि रथ ह्य् एतच्छराणामिति क , छ ,च विष्णोः क्रमेति मन्त्रश् च रथारोहणिकः परः आजङ्घेतीति चाश्वानां ताडनीयमुदाहृतं

“Dharmavivardhana”: éste es el mantra ja. “Este carro, en verdad, está provisto de estas flechas”: éste es el mantra ka, cha y ca. “En el paso de Viṣṇu”: este mantra es la fórmula suprema para montar el carro. “Ājaṅgheti” se enseña como el grito de azuzar/golpear para hacer avanzar a los caballos.

Verse 71

याः सेना अभित्वरीति परसैन्यमुखे जपेत् दुन्दुभ्य इति चाप्येतद्दुन्दुभीताड्नं भवेत्

De cara al frente del ejército enemigo, debe recitarse el (mantra que comienza) “yāḥ senā abhitvarīti”; y recitando también “dundubhya”, esto se convierte en el rito de golpear el tambor de guerra.

Verse 72

एतैः पूर्वहुतैर् मन्त्रैः कृत्वैवं विजयी भवेत् यमेन दत्तमित्यस्य कोटिहोमाद्विचक्षणः

Habiendo obrado así con estos mantras previamente ofrecidos al fuego, uno se vuelve victorioso. Se dice que un practicante perspicaz obtiene la victoria realizando un koṭi (un crore) de oblaciones del mantra que comienza “dado por Yama”.

Verse 73

रथमुत्पादयेच्छीघ्रं संग्रामे विजयप्रदम् आ कृष्णेति तथैतस्य कर्मव्याहृतिवद्भवेत्

Debe hacerse surgir/desplegar con prontitud el carro, dador de victoria en la batalla. Para ello se usa la exclamación “ā kṛṣṇa”; funciona como una vyāhṛti ritual añadida al acto (karman).

Verse 74

शिवसंकल्पजापेन समाधिं मनसो लभेत् पञ्चनद्यः पञ्चलक्षं हुत्वा लक्ष्मीमवाप्नुयात्

Por el japa (repetición) del “Śiva-saṅkalpa”, el propósito/mantra orientado a Śiva, se alcanza el samādhi de la mente. Y ofreciendo quinientas mil oblaciones en el rito de los “cinco ríos”, se obtiene a Lakṣmī: prosperidad y fortuna.

Verse 75

यदा बधून्दक्षायणां मन्त्रेणानेन मन्त्रितम् सहस्रकृत्वः कनकं धारयेद्रिपुवारणं

Cuando una novia del linaje de Dakṣāyaṇa (es decir, una doncella Dakṣāyaṇī) haya consagrado el oro con este mantra, recitándolo mil veces, debe llevar ese oro como amuleto protector contra los enemigos.

Verse 76

इमं जीवेभ्य द्रति च शिलां लोष्ट्रञ्चतुर्दिशं क्षिपेद्गृहे तदा तस्य न स्याच्चौरभयं निशि

Habiendo arrojado esto (sustancia/rito protector) para los seres vivientes, y lanzando también una piedra y un terrón de tierra hacia las cuatro direcciones dentro de la casa, entonces para esa persona no habrá temor de ladrones por la noche.

Verse 77

परिमेगामनेनेति वशीकरणमुत्तमं हन्तुमभ्यागतस्तत्र वशीभवति मानवः

Con el mantra que comienza «parimegāmanena iti» se enseña el rito supremo de vasīkaraṇa (subyugación): incluso un hombre que llega allí con intención de matar queda sometido y se vuelve dócil.

Verse 78

भक्ष्यताम्वूलपुष्पाद्यं मन्त्रितन्तु प्रयच्छति यस्य धर्मज्ञ वशगः सोम्य शीघ्रं भविष्यति

Pero si se le entregan (a la persona objetivo) comestibles—raíces, flores y cosas semejantes—después de consagrarlos con mantras, entonces, oh benigno, esa persona quedará pronto bajo la influencia del dador, oh conocedor del dharma.

Verse 79

शन्नो मित्र इतीत्येतत् सदा सर्वत्र शान्तिदं गणानां त्वा गणपतिं कृत्वा होमञ्चतुष्पथे

«śaṃ no mitraḥ …»: este mantra es, siempre y en todo lugar, dador de paz. Tras invocar «gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ» (es decir, a Gaṇapati), debe realizarse la ofrenda al fuego (homa) en el cruce de cuatro caminos (catuṣpatha).

Verse 80

वशीकुर्याज्जगत्सर्वम् सर्वधान्यैर् असंशयम् शिवसंकल्प इत्य् एतदिति घ , ज च पराङ्ने गायनेनेतीति क हिरण्यवर्णाः शुचयो मन्त्रोयमभिषेचने

Con toda clase de granos, sin duda, puede someterse el mundo entero a la propia influencia. Aquí debe aplicarse el mantra que comienza con «śiva-saṃkalpa» (según las distintas recensiones del texto). En otra recensión se prescribe también el mantra que inicia «parāṅne gāyanena». El mantra «hiraṇyavarṇāḥ śucayaḥ» es un mantra para la consagración ritual (abhiṣeka).

Verse 81

शन्नो देवीरभिष्टये तथा शान्तिकरः परः एकचक्रेति मन्त्रेण हुतेनाज्येन भागशः

«Que las Diosas nos sean propicias para alcanzar lo deseado»—así se invoca al supremo apaciguador. Con el mantra «ekacakra», debe ofrecerse mantequilla clarificada (ghee) al fuego en porciones asignadas.

Verse 82

ग्रहेभ्यः शान्तिमाप्नोति प्रसादं न च संशयः गावो भग इति द्वाभ्यां हुत्वाज्यङ्गा अवाप्नुयात्

Se obtiene la pacificación de los planetas (graha) y su gracia, sin duda alguna. Habiendo ofrecido oblaciones con ghee mediante los dos mantras que comienzan con «gāvo» y «bhaga», debe alcanzarse el resultado auspicioso deseado.

Verse 83

प्रवादांशः सोपदिति गृहयज्ञे विधीयते देवेभ्यो वनस्पत इति द्रुमयज्ञे विधीयते

La fórmula/recitación llamada «pravādāṃśaḥ, sopad» se prescribe para el sacrificio doméstico (gṛhya-yajña); y la fórmula «devebhyo vanaspate» se prescribe para la ofrenda al árbol (druma-yajña).

Verse 84

गायत्री वैष्णवी ज्ञेया तद्विष्णोः परमम्पदं सर्वपापप्रशमनं सर्वकामकरन्तथा

La Gāyatrī ha de entenderse como Vaiṣṇavī; ella es la suprema morada de Viṣṇu, que apacigua todos los pecados y asimismo cumple todos los deseos.

Frequently Asked Questions

It maps desired outcomes (śānti, health, wealth, victory, protection, rain, purification) to precise ritual inputs—specific Yajur-linked mantras, counts of oblations (often 1,000+), and carefully chosen offerings and fuels—creating a practical index of mantra–dravya–phala correspondences.

It repeatedly frames efficacy as purification: taint-destruction, sin-removal, obstacle-clearing, and peace are treated as dharmic disciplines. The closing emphasis on Vaiṣṇavī Gāyatrī and Viṣṇu’s supreme station places ritual success within a larger trajectory of inner refinement leading toward liberation.