Adhyaya 238
Raja-dharmaAdhyaya 23848 Verses

Adhyaya 238

Chapter 238 — राजधर्माः (Rājadharmāḥ) | Duties of Kings

Este capítulo, en voz de Rāma, ofrece un compendio de rājadharma dentro de la corriente de Nīti-śāstra del Agni Purana. Comienza definiendo la teoría saptāṅga del Estado—svāmin (soberano), amātya (ministros), rāṣṭra (territorio/pueblo), durga (fortaleza), kośa (tesoro), bala (ejército) y suhṛt (aliado)—como miembros que se sostienen mutuamente. Luego enumera virtudes del rey y de los ministros: veracidad, servicio a los mayores, gratitud, inteligencia, pureza, lealtad, previsión y ausencia de vicios como la codicia, la hipocresía y la inconstancia, destacando mantra-gupti (secreto del consejo) y la pericia en sandhi-vigraha (alianza y hostilidad). El texto pasa a la capacidad del reino: rasgos de una tierra próspera, criterios para fundar ciudades, tipos de fortalezas y su abastecimiento, normas para acrecentar el tesoro con rectitud, y la organización disciplinada de las fuerzas armadas y del castigo. También trata la elección de aliados y el arte de hacer amigos (triple vía: acercamiento, palabra dulce y clara, y dones honoríficos), la conducta de dependientes y servidores, el nombramiento de superintendentes, medidas de ingresos, temores públicos y la vigilancia del rey para protegerse a sí mismo y al reino.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे रामोक्तनीतिर्नाम सप्तत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथाष्टत्रिंशदधिकशततमो ऽध्यायः राजधर्माः राम उवाच स्वाम्यमात्यञ्च राष्ट्रञ्च दुर्गं कोषो बलं सुहृत् परस्परोपकारीदं सप्ताङ्गं राज्यमुच्यते

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo llamado «La enseñanza de Rāma sobre la política», el capítulo 237. Ahora comienza el capítulo 238, «Deberes de los reyes». Dijo Rāma: «El soberano (rey), los ministros, el territorio y el pueblo, la fortaleza, el tesoro, el ejército y el aliado (poder amistoso): este conjunto de siete miembros, que se sostienen mutuamente, es llamado un reino (Estado)».

Verse 2

स्वसमृद्धिष्वित्यादिः, मीनव्रतचरिष्णुतेत्यन्तः ज पुस्तके नास्ति राज्याङ्गानां वरं राष्ट्रं साधनं पालयेत् सदा कुलं शीलं वयः सत्त्वं दाक्षिण्यं क्षिप्रकारिता

“Comenzando con ‘en la propia prosperidad…’ y terminando con ‘…quien observa el voto del pez (mīna-vrata)’—este pasaje no se halla en el manuscrito ‘ja’. El territorio/reino (rāṣṭra) es el miembro principal del Estado; deben protegerse siempre los medios (recursos e instrumentos) que lo sostienen—considerando linaje, conducta, edad, firmeza de carácter, generosidad y pronta ejecución como cualidades requeridas.”

Verse 3

अविसंवादिता सत्यं वृद्धसेवा कृतज्ञता दैवसम्पन्नता बुद्धिरक्षुद्रपरिवारता

La veracidad como concordancia entre palabra y obra, la adhesión a la verdad, el servicio a los ancianos, la gratitud, el estar dotado de fortuna divina, la inteligencia y el tener un círculo de compañeros noble (no vil)—éstas son las virtudes.

Verse 4

शक्यसामन्तता चैव तथा च दृढभक्तिता दीर्घदर्शित्वमुत्साहः शुचिता स्थूललक्षिता

Y (debe poseer) la capacidad de mantener manejables a los feudatarios vecinos, así como una lealtad firme; visión de largo alcance e iniciativa; pureza de conducta; y señales claras y manifiestas de buen carácter.

Verse 5

विनीतत्वं धार्मिकता साधोश् च नृपतेर्गुणाः प्रख्यातवंशमक्रूरं लोकसङ्ग्राहिणं शुचिं

La modestia (humildad), la rectitud conforme al dharma y la conducta de un santo son virtudes de un rey; (debe ser) de linaje renombrado, no cruel, unificador que mantiene unido al pueblo y puro.

Verse 6

कुर्वीतात्सहिताङ्क्षी परिचारं महीपतिः वाग्मी प्रगल्भः स्मृतिमानुदग्रो बलवान् वशी

El señor de la tierra (el rey) debe emplear como asistente a alguien vigilante y cooperador, elocuente, seguro de sí, atento a sus deberes, enérgico, fuerte y dueño de sí.

Verse 7

नेता दण्डस्य निपुणः कृतशिल्पपरिग्रहः पराभियोगप्रसहः सर्वदुष्टप्रतिक्रिया

El portador del daṇḍa (administrador de la justicia) debe ser diestro en el daṇḍa (disciplina penal), formado mediante artes y oficios prácticos adquiridos, capaz de resistir acusaciones y procesos hostiles, y competente en contramedidas contra toda clase de maldad.

Verse 8

प्रवृत्तान्ववेक्षी च सन्धिविग्रहतत्त्ववित् गूढमन्त्रप्रचारज्ञो देशकालविभागवित्

Debe ser quien vigila los asuntos en curso, conoce los verdaderos principios de la alianza y la hostilidad, entiende el uso y la circulación del consejo confidencial, y es diestro en discernir las debidas distinciones de lugar y de tiempo.

Verse 9

आदाता सम्यगर्थानां विनियोक्ता च पात्रवित् क्रोधलोभभयद्रोहदम्भचापलवर्जितः

Debe ser quien adquiere la riqueza rectamente, la distribuye de modo apropiado y conoce al destinatario digno, libre de ira, codicia, temor, traición, hipocresía y volubilidad.

Verse 10

परोपतापपैशून्यमात्सर्येर्षानृतातिगः वृद्धोपदेशसम्पन्नः शक्तो मधुरदर्शनः

Está libre de causar aflicción a los demás y de la calumnia; ha trascendido la envidia, los celos y la falsedad; está provisto del consejo de los ancianos; es capaz, y su porte y trato son agradables y suaves.

Verse 11

गुणानुरागस्थितिमानात्मसम्पद्गुणाः स्मृताः कुलीनाः शुचयः शूराः श्रुतवन्तो ऽनुरागिणः

Quienes permanecen firmes en su amor por la virtud, dotados de riqueza interior y de buenas cualidades, son recordados como verdaderamente nobles: puros en conducta, valientes, instruidos y afectuosos (bien dispuestos).

Verse 12

एत् सदेत्यन्तः पाठः ग पुस्तके नास्ति तद्वच्च दृढभक्तितेति ग कृतशिल्पः स्ववग्रह इति घ , ञ च सर्वदुष्टप्रतिग्रह इति ख , घ , छ च परच्छिद्रान्ववेक्षी चेति घ , ञ च गुणवन्तो ऽनुगामिन इति ग दण्डनीतेः प्रयोक्तारः सचिवाः स्युर्महीपतेः सुविग्रहो जानपदः कुलशीककलान्वितः

Los ministros (saciva) son los ejecutores de la política real de castigo y gobierno (daṇḍanīti). Deben poseer constitución y porte firmes, experiencia en los asuntos del reino, buen linaje y conducta, y estar consumados en las artes y en las destrezas prácticas.

Verse 13

वाग्मी प्रगल्भश् चक्षुष्मानुत्साही प्रतिपत्तिमान् स्तम्भचापलहीनश् च मैत्रः क्लेशसहः शुचिः

Debe ser elocuente y seguro, de mirada clara, enérgico y de buen juicio; libre de arrogancia y de inconstancia; amistoso, capaz de soportar las fatigas y puro en su conducta.

Verse 14

सत्यसत्त्वधृतिस्थैर्यप्रभावारोग्यसंयुतः कृतशिल्पश् च दक्षश् च प्रज्ञावान् धारणान्वितः

Dotado de veracidad, integridad, fortaleza, firmeza, influencia personal y buena salud; instruido en las artes y oficios, competente y eficaz, inteligente y con gran capacidad de retención y compostura: tal es la persona ideal.

Verse 15

दृढभक्तिरकर्ता च वैराणां सचिवो भवेत् स्मृतिस्तत्परतार्थेषु चित्तज्ञो ज्ञाननिश् चयः

Debe poseer lealtad firme y no obrar por impulso propio; ha de ser consejero incluso en los tratos con los enemigos. Debe tener memoria fiable en asuntos acordes con el fin buscado, conocer las mentes y poseer certeza sólida del conocimiento.

Verse 16

दृढता मन्त्रगुप्तिश् च मन्त्रिसम्पत् प्रकीर्तिता त्रय्यां च दण्डनीत्यां च कुशलः स्यात् पुरोहितः

La firmeza y la custodia del secreto del consejo se proclaman como la excelencia de un ministro; y el sacerdote real (purohita) debe ser diestro tanto en la tríada védica (trayyā) como en la ciencia del gobierno y del castigo (daṇḍanīti).

Verse 17

अथर्वदेवविहितं कुर्याच्छान्तिकपौष्टिकं साधुतैषाममात्यानां तद्विद्यैः सह बुद्धिमान्

El rey prudente debe realizar los ritos apaciguadores y los que confieren prosperidad, según lo prescrito por el Atharvaveda, junto con quienes son diestros en ese saber, para el bienestar y la recta conducta de sus ministros.

Verse 18

चक्षुष्मत्तां च शिल्पञ्च परीक्षेत गुणद्वयं स्वजनेभ्यो विजानीयात् कुलं स्थानमवग्रहं

Deben examinarse dos cualidades: la agudeza de discernimiento (mirada clara) y la destreza práctica; y, por medio de los suyos (parientes), debe conocerse su linaje, su posición social y su fiabilidad o historial.

Verse 19

परिकर्मसु दक्षञ्च विज्ञानं धारयिष्णुतां गुणत्रयं परीक्षेत प्रागलभ्यं प्रीतितां तथा

Antes de nombrar a alguien, debe examinarse esta tríada: destreza en las tareas, conocimiento verdadero y perseverancia firme; y también probar su conducta anterior y su disposición de benevolencia y lealtad complacida.

Verse 20

कथायोगेषु बुद्ध्येत वाग्मित्वं सत्यवादितां उतसाहं च प्रभावं च तथा क्लेशसहिष्णुतां

En el arte disciplinado de componer y exponer relatos, deben cultivarse: la elocuencia, la veracidad en el hablar, el entusiasmo, el poder de persuasión y, asimismo, la resistencia a las fatigas.

Verse 21

धृतिं चैवानुरागं च स्थैर्यञ्चापदि लक्षयेत् भक्तिं मैत्रीं च शौचं च जानीयाद्व्यवहारतः

Deben reconocerse la firmeza y el afecto, y también la estabilidad en tiempos de adversidad; y, por el trato práctico, conocer su devoción, su amistad y la pureza de su conducta.

Verse 22

कृतशीलश्चेति ज चिन्तको ज्ञाननिश् चय इति ग परीक्षेत गुणत्रयमिति ज प्रतिभां तथेति ज स्वजनेभ्य इत्य् आदिः, क्लेशसहिष्णुतामित्यन्तः पाठः छ पुस्तके नास्ति संवासिभ्यो बलं सत्त्वमारोग्यं शीलमेव च अस्तब्धतामचापल्यं वैराणां चाप्यकीर्तनं

De aquellos con quienes se convive (compañeros cercanos) debe uno adquirir fuerza, valor, buena salud y buena conducta; asimismo, humildad sin arrogancia y firmeza sin inconstancia—y aun entre enemigos, el estado de no ser mencionado (no volverse notorio).

Verse 23

प्रत्यक्षतो विजानीयाद् भद्रतां क्षुद्रतामपि फलानुमेयाः सर्वत्र परोक्षगुणवृत्तयः

Debe conocerse directamente (por lo manifiesto) tanto la excelencia como la bajeza; pues en todas partes las funciones ocultas de las cualidades se infieren por sus frutos.

Verse 24

शस्याकरवती पुण्या खनिद्रव्यसमन्विता गोहिता भूरिसलिला पुण्यैर् जनपदैर् युता

Tierra bendita es la que abunda en cosechas y minas, es benéfica para el ganado, rica en aguas y unida (o rodeada) de poblados virtuosos y meritorios.

Verse 25

रम्या सकुञ्जरबला वारिस्थलपथान्विता अदेवमातृका चेति शस्यते भूरिभूतये

Un lugar es alabado por traer gran prosperidad cuando es deleitoso, posee fuerza como la de los elefantes, cuenta con agua, suelo firme y caminos, y no está afligido por espíritus dañinos de diosas-madre.

Verse 26

शूद्रकारुवणिक्प्रायो महारम्भः कृषी बलः सानुरागो रिपुद्वेषी पीडासहकरः पृथुः

Se relaciona sobre todo con śūdras, artesanos y mercaderes; emprende grandes empresas, se inclina por la agricultura y la fuerza; es afectuoso, hostil a los enemigos, soporta las penalidades y es de cuerpo ancho (robusto).

Verse 27

नानादेश्यैः समाकीर्णो धार्मिकः पशुमान् बली ईदृक्जनपदः शस्तो ऽमूर्खव्यसनिनायकः

Un reino colmado de gentes de muchas regiones, justo conforme al dharma, rico en ganado y fuerte—tal país es digno de alabanza, especialmente cuando lo guía un gobernante que no es necio ni esclavo de los vicios.

Verse 28

पृथुसीमं महाखातमुच्चप्राकारतोरणं पुरं समावसेच्छैलसरिन्मरुवनाश्रयं

Debe establecerse una ciudad de amplios linderos, con gran foso, altas murallas y pórticos—situada con el amparo de montañas, ríos, desiertos y bosques.

Verse 29

जलवद्धान्यधनवद्दुर्गं कालसहं महत् औदकं पार्वतं वार्क्षमैरिणं धन्विनं च षट्

Una fortaleza debe estar provista de agua, grano y riqueza; ha de ser grande y capaz de resistir el paso del tiempo. Los seis tipos de fortalezas son: la de agua, la de montaña, la de bosque/árboles, la de desierto, la de tierra seca (llanura) y la de terreno arenoso y árido.

Verse 30

ईप्सितद्रव्यसम्पूर्णः पितृपैतामहोचितः धर्मार्जितो व्ययसहः कोषो धर्मादिवृद्धये

El tesoro debe estar colmado de los recursos deseados y necesarios, conforme a las normas transmitidas por el padre y el abuelo; adquirido por medios rectos según el dharma y capaz de sostener el gasto—para que el dharma y los demás fines de la vida prosperen.

Verse 31

पितृपैतामहो वश्यः संहतो दत्तवेतनः विख्यातपौरुषो जन्यः कुशुलः शकुनैर् वृतः

Es de linaje paterno y ancestral, dócil al mando, disciplinado y bien cohesionado, un servidor asalariado; célebre por su valor, nacido de estirpe común de guerreros, competente, y acompañado por augures lectores de presagios (śakuna).

Verse 32

नानाप्रहणोपेतो नानायुद्धविशारदः सत्त्वमारोग्यं कुलमेव चेति ज मख्यव्यसननायक इति ग उच्चप्रकारगोपुरमिति घ , ञ च नानायोधसमाकीर्णौ नीराजितहयद्विपः

Provisto de muchas clases de armas y diestro en muchos modos de guerra—éstas son las señales. Valentía, ausencia de enfermedad y linaje noble: éstas son las señales de “ja”. Un jefe que vence calamidades y adicciones (vicios): esto es “ga”. Una fortaleza con altas murallas y una torre-puerta (gopura): esto es “gha”. Y como “ña”: una posición del ejército atestada de diversos guerreros, con caballos y elefantes adornados y resplandecientes.

Verse 33

प्रवासायासदुःखेषु युद्धेषु च कृतश्रमः अद्वैधक्षत्रियप्रायो दण्डो दण्डवतां मतः

En las penalidades nacidas del viaje, del esfuerzo y del sufrimiento—y también en las guerras—el castigo, según quienes conocen la ciencia del castigo, se considera como aquello que ya ha pasado por fatiga. Debe imponerse principalmente a un kṣatriya, y sin doblez: recto e imparcial.

Verse 34

योगविज्ञानसत्त्वारूढ्यं महापक्षं प्रियम्वदं आयातिक्षममद्वैधं मित्रं कुर्वीत सत्कुलं

Debe hacerse amigo de una persona de buena familia: establecida en el yoga y en el conocimiento verdadero, sólidamente respaldada (por aliados), de palabra amable, capaz de soportar la adversidad, libre de la embriaguez del orgullo y sin doblez de ánimo.

Verse 35

दूरादेवाभिगमनं स्पष्टार्थहृदयानुगा वाक् सत्कृत्य प्रदानञ्च त्रिविधो मित्रसङ्ग्रहः

Acercarse (al posible aliado) aun desde lejos, pronunciar palabras de sentido claro y gratas al corazón, y ofrecer dones con el debido honor: éste es el triple método para ganar amigos.

Verse 36

धर्मकामार्थसंयोगो मित्रात्तु त्रिविधं फलं औरसं तत्र सन्नद्धं तथा वंशक्रमागतं

De un amigo surge un fruto triple: la conjunción de dharma (deber/rectitud), kāma (goce legítimo) y artha (provecho material). En esa amistad, el vínculo queda firmemente establecido como si fuera un lazo natural de hijo legítimo, y asimismo como algo recibido por linaje y sucesión.

Verse 37

रक्षितं व्यसनेभ्यश् च मित्रं ज्ञेयं चतुर्विधं मित्रे गुणाः सत्यताद्याः समानसुखदुखता

El amigo debe entenderse como cuádruple; y el amigo verdadero es quien te protege de las calamidades. Las virtudes del amigo comienzan con la veracidad y comprenden compartir por igual la dicha y el dolor, permaneciendo a tu lado en la alegría y en la aflicción.

Verse 38

वक्ष्ये ऽनुजीविनां वृत्ते सेवी सेवेत भूपतिं दक्षता भद्रता दार्ढ्यं क्षान्तिः क्लेशसहिष्णुता

Explicaré la conducta apropiada de quienes viven del servicio: el servidor debe servir al rey, dotado de competencia, buen carácter, firmeza, paciencia y resistencia a las penalidades.

Verse 39

सन्तोषः शीलमुत्साहो मण्डयत्यनुजीविनं यथाकालमुपासीत राजानं सेवको नयात्

La satisfacción, la buena conducta y el esfuerzo enérgico adornan a quien vive en dependencia (el servidor). El servidor debe asistir al rey en los momentos oportunos y obrar con recta política (buen juicio y guía).

Verse 40

परस्थानगमं क्रौर्यमौद्धत्यं मत्सरन्त्यजेत् विगृह्य कथनं भृत्यो न कुर्याज् ज्यायसा सह

Que evite ir a lugares ajenos (sin causa), la crueldad, la arrogancia y la envidia. Un servidor no debe, tras una disputa, proferir palabras contenciosas contra un superior.

Verse 41

गुह्यं मर्म च मन्त्रञ्च न च भर्तुः प्रकाशयेत् रक्ताद् वृत्तिं समीहेत विरक्तं सन्त्यजेन्नृपं

No debe revelarse al esposo lo que es secreto, lo que constituye un punto vital vulnerable, ni el mantra. Debe buscarse el sustento de quien está afecto y benevolente, y debe abandonarse al rey que se ha vuelto indiferente y desapegado.

Verse 42

अकार्ये प्रतिषेधश् च कार्ये चापि प्रवर्तनं सङ्क्षेपादिति सद्वृत्तं बन्धुमित्रानुजीविनां

Contenerse (a uno mismo y a los demás) de lo que no debe hacerse, y promover lo que debe hacerse: esto, en suma, es la norma de la buena conducta para quienes viven apoyados en parientes y amigos.

Verse 43

मित्रं कुर्वीत सत्क्रियमिति ज तत्र सम्बद्धमिति ग आजीव्यः सर्वसत्त्वानां राजा पर्जन्यवद्भवेत् आयद्वारेषु चाप्त्यर्थं धनं चाददतीति च

«Debe hacerse un amigo mediante una conducta honorable» (según una lectura); «está vinculado con ese contexto» (según otra). El rey debe ser el sustento mismo de todos los seres, como Parjanya (dios de la lluvia) al nutrir; y, para una adquisición debida, también recauda riqueza en los cauces de ingreso (puertas de renta).

Verse 44

कुर्यादुद्योगसम्पन्नानध्यक्षान् सर्वकर्मसु कृषिर्वणिक्पथो दुर्गं सेतुः कुञ्जरबन्धनं

Debe nombrar superintendentes (adhyakṣa) diligentes y eficaces para toda empresa del Estado: agricultura, rutas mercantiles, fortalezas, puentes/calzadas y el amarre y manejo de elefantes.

Verse 45

खन्याकरबलादानं शून्यानां च निवेशनं अष्टवर्गमिमं राजा साधुवृत्तो ऽनुपालयेत्

Un rey justo debe administrar debidamente este conjunto óctuple de medidas: gravámenes de las minas, impuestos, la exigencia de servicio militar y el asentamiento (rehabilitación) de tierras vacías o abandonadas.

Verse 46

आमुक्तिकेभ्यश् चौरेभ्यः पौरेभ्यो राजवल्लभात् पृथिवीपतिलोभाच्च प्रजानां पञ्चधा भयं

Para el pueblo, el temor es quíntuple: de los liberados (criminales), de los ladrones, de los ciudadanos, de los favoritos del rey y de la codicia del soberano.

Verse 47

अवेक्ष्यैतद्भयं काले आददीत करं नृपः अभ्यन्तरं शरीरं स्वं वाह्यं राष्ट्रञ्च रक्षयेत्

Habiendo evaluado este peligro en el momento oportuno, el rey debe imponer un tributo; y debe proteger su propio cuerpo por dentro, y por fuera proteger asimismo el reino.

Verse 48

दण्डांस्त दण्डयेद्राजा स्वं रक्षेच्च विषादितः स्त्रियः पुत्रांश् च शत्रुभ्यो विश्वसेन्न कदाचन

El rey debe castigar con los castigos debidos y, manteniéndose vigilante, protegerse a sí mismo; y debe resguardar a las mujeres y a los hijos de los enemigos, y no confiar jamás (en los adversarios) en ningún momento.

Frequently Asked Questions

Svāmin (king), amātya (ministers), rāṣṭra (territory/people), durga (fort), kośa (treasury), bala (army), and suhṛt (ally)—presented as mutually supportive components of state power.

Truthfulness and consistency, intelligence and clear-sightedness, practical skill, endurance of hardship, steadfast loyalty, secrecy of counsel (mantra-gupti), freedom from vices (anger, greed, fear, hypocrisy), and competence in alliance/hostility policy (sandhi-vigraha).

It recommends establishing a well-bounded city with moat, ramparts, and gateways, supported by natural features (mountains, rivers, deserts, forests), and describes multiple fort-types while insisting on provisioning with water, grain, and wealth for long endurance.

The king should sustain beings like rain (Parjanya) while also collecting wealth through revenue channels at the proper time, balancing taxation with protection against public fears and internal/external security.