Adhyaya 361

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अव्ययवर्गा नाम षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नानार्थवर्गाः अग्निर् उवाच आकाशे त्रिदिवे नाको लोकस्तु भवने जने पद्ये यशसि च श्लोकःशरे खड्गे च सायकः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo trescientos sesenta y uno, llamado «Sección de los Indeclinables (Avyaya-varga)». Ahora comienza el capítulo trescientos sesenta y dos, «Sección de las Palabras de Múltiples Significados (Nānārtha-varga)». Dijo Agni: «La palabra nāka designa (i) el cielo, (ii) el tercer cielo, y (iii) el propio paraíso. La palabra loka designa (i) morada/casa, (ii) la gente, (iii) un pāda (pie) métrico, y (iv) la fama. La palabra sāyaka designa (i) una flecha y (ii) una espada».

Verse 2

आनकः पटहो भेरी कलङ्को ऽङ्कापवादयोः मारुते वेधसि व्रध्ने पुंसि कः कं शिरो ऽम्बुनोः

«Ānaka» significa un timbal (kettle-drum); «paṭaha» y «bherī» son tambores. «Kalaṅka» designa tanto una “mancha/tacha” como “calumnia/reproche”. «Ka» se usa para Vāyu (el Viento), para Vedhas (el Creador), para Vṛdhna y también para un hombre; «kam» significa la cabeza y también el agua.

Verse 3

स्यात् पुलाकस्तुच्छधान्ये संक्षेपे भक्तसिक्थके महेन्द्रगुग्गुलूलूकव्यालग्राहिषु कौशिकः

«Pulāka» designa grano inferior; «saṃkṣepa» significa un compendio conciso; «bhakta-sikthaka» se refiere a la costra o residuo almidonado del arroz cocido. El término «Kauśika» se usa para Mahendra, para el guggulu, para un búho, para una serpiente y para quien apresa o captura (captor).

Verse 4

शालावृकौ कपिश्वानौ मानं स्यान्मितिसाधनं सर्गः स्वभावनिर्मोक्षनिश् चयाध्यायस्मृष्टिषु

«Śālāvṛka» y «kapiśvāna» designan a una clase de chacal. «Māna» es aquello por lo cual se efectúa la medición. «Sarga» se usa con los sentidos de creación, naturaleza inherente, liberación, determinación, un capítulo y una recopilación/compendio.

Verse 5

योगः सन्नहनोपायध्यानसङ्गतियुक्तिषु भोगः सुखे स्त्र्यादिभृतावब्जौ शङ्कनिशाकरौ

La palabra «yoga» se emplea con los sentidos de preparación/armamento (equipo), medio o método, meditación, asociación/unión y artificio o estratagema. «Bhoga» denota el goce (placer) y también el sustento o manutención (como el mantenimiento de la esposa y similares). El término «abja» (“nacido en el agua”) significa tanto la caracola ritual (concha) como la luna.

Verse 6

काके भगण्डौ करटौ दुश् चर्मा शिपिविष्टकः रिष्टं क्षेमाशुभाभावेष्वरिष्टे तु शुभाशुभे

En el caso de un cuervo (que aparece con señales anómalas), afecciones como bhagaṇḍa (fístula), karaṭa (hinchazón ulcerada), duś-carman (piel enferma o fétida) y śipiviṣṭaka se consideran ariṣṭa: presagios de peligro o infortunio. Pero cuando no hay indicios inauspiciosos y hay bienestar, los augurios deben entenderse como mixtos, a la vez favorables y desfavorables.

Verse 7

व्युष्टिः फले समृद्धौ च दृष्टिर्ज्ञाने ऽक्ष्णि दर्शने निष्ठानिष्पत्तिनाशान्ताः काष्ठोत्कर्षे स्थितौ दिशि

«Vyuṣṭi» denota la fructificación y la prosperidad. «Dṛṣṭi» significa conocimiento; «akṣṇi» (akṣi) significa el ojo; y «dṛṣṭi» también significa ver. «Niṣṭhā», «niṣpatti», «nāśa» y «anta» denotan consumación/cesación. «Kāṣṭha» denota el punto más alto (límite extremo) y también una posición fija y una dirección (cuadrante).

Verse 8

भूगोवाचस्त्विडा इलाः प्रगाढं भृषकृच्छ्रयोः भृशप्रतिज्ञयोर्वाढं शक्तस्थूलौ दृढौ त्रिषु

«Bhū» y «go» también reciben el nombre de «vāc»; y los términos «iḍā» e «ilā» igualmente los designan. «Pragāḍha» se usa con el sentido de “muy difícil/arduo”. «Vāḍha» se aplica a quien está “firmemente resuelto” y “fuertemente votado”. En los tres géneros, «śakta» y «sthūla» significan “fuerte” y “robusto”, y «dṛḍha» significa “firme”.

Verse 9

विन्यस्तसंहतौ व्यूढौ कृष्णो व्यासे ऽर्जुने हरौ पणो दूयतादिषूत्सृष्टे भृतौ मूल्ये धने ऽपि च

Las voces vinyasta y saṃhata significan “dispuesto/colocado”; vyūḍha significa “formado en orden (en formación)”. “Kṛṣṇa” es un nombre aplicado a Vyāsa, a Arjuna y a Hari (Viṣṇu). “Paṇa” designa la apuesta o prenda en el juego y similares; y también indica pago/salario, precio/valor y riqueza.

Verse 10

मौर्व्यां द्रव्याश्रिते सत्वशुक्लसन्ध्यादिके गुणः श्रेष्ठे ऽधिपे ग्रामणीः स्यात् जुग्प्साकरुणे घृणे

“Guṇa” designa: (i) la cuerda del arco hecha de fibra de mūrvā; (ii) una cualidad que se apoya en una sustancia (atributo inherente a lo material); (iii) sattva (bondad/ser puro); (iv) la blancura; y (v) el crepúsculo y similares. También significa “lo excelente/lo mejor”, “señor/soberano” y “jefe de aldea” (grāmaṇī). “Ghṛṇā” significa repugnancia y compasión.

Verse 11

तृष्णा स्पृहापिपासे द्वे विपणिः स्याद्वणिक्पथे विषाभिमरलोहेषु तीक्ष्णं क्लीवे खरे त्रिषु

“Tṛṣṇā” y “spṛhā” son dos palabras usadas para “sed” (pipāsā). “Vipaṇi” designa el camino o el mercado de los mercaderes. “Tīkṣṇa”, en neutro, se usa para el veneno, el hierro y el agente mortífero; y en masculino designa al asno.

Verse 12

प्रमाणं हेतुमर्यादाशास्त्रेयत्ताप्रमातृषु करणं क्षेत्रगात्रादावीरिणं शून्यमूषरं

“Pramāṇa” (medio válido de conocimiento), “hetu” (razón) y “maryādā” (límites/restricciones) han de definirse en el sistema de los śāstra con referencia al “pramātṛ” (el conocedor). El “karaṇa” (instrumento) se menciona en contextos como el campo y el cuerpo. La tierra se llama “īriṇa” cuando es estéril, “śūnya” cuando está vacía, y “ūṣara” cuando es un erial salino/alcalino.

Verse 13

यन्ता हस्तिपके सूते वह्निज्वाला च हेतयः स्रुतं शास्त्रावधृतयोर्युगपर्याप्तयोः कृतं

“Yantrā” (el controlador) es el conductor de elefantes (hastipaka) y el auriga (sūta). Las armas son como lenguas de fuego (vahni-jvālā). Esto ha sido transmitido como tradición y fijado por tratados autorizados: formulado como suficiente para su uso correcto aun a lo largo de extensos períodos (yuga).

Verse 14

ख्याते हृष्टे प्रतीतो ऽभिजातस्तु कुलजे बुधे विविक्तौ पूतविजनौ मूर्छितौ मूड्सोच्छयौ

“Khyāta” significa “bien conocido”; “hṛṣṭa”, “deleitado”; “pratīta”, “aceptado/reconocido como genuino”. “Abhijāta” se refiere a “bien nacido”; asimismo “kulaja”, “nacido en buena familia”; y “budha”, “sabio/erudito”. “Vivikta” significa “retirado, apartado”; “pūtavijana”, “perteneciente a gente purificada y virtuosa”. “Mūrchita” significa “desmayado/inconsciente”, y “mūḍha-socchaya” denota “un cúmulo de necedad (totalmente extraviado)”.

Verse 15

अर्थो ऽभिधेयरैवस्तुप्रयोजननिवृत्तिषु निदानागमयोस्तीर्थमृषिजुष्टजले गुरौ

El término “artha” (significado) se usa también en los sentidos de: “abhidheya” (lo que ha de expresarse), “vastu” (la cosa/la realidad), “prayojana” (propósito) y “nivṛtti” (cesación/retirada); y asimismo para “nidāna” (causa) y “āgama” (escritura autorizada). También se emplea para “tīrtha” (vado sagrado), para el agua frecuentada por los ṛṣi, y para el guru (preceptor espiritual).

Verse 16

प्राधान्ये राजलिङ्गे च वृषाङ्गे ककुदो ऽस्त्रियां स्त्री सम्बिज्ज्ञानसम्भाषाक्रियाकाराजिनामसु

En el sentido de “preeminencia”, en el género honorífico real, y en el de un miembro del toro, la palabra “kakuda” no es femenina; pero en nombres que designan a una mujer, en “reconocimiento/conocimiento mutuo y pleno”, en “conversación”, en “acción”, y en “hacedor/agente (kārājī)”, es femenina.

Verse 17

धर्मे रहस्युपनिषत् स्यादृतौ वत्सरे शरत् पदं व्यवसितित्राणस्थानलक्ष्माङ्घ्रिवस्तुषु

En materia de dharma, el término “upaniṣat” denota un secreto (enseñanza esotérica). En el contexto de las estaciones y del año, “śarat” es el término para “otoño”. La palabra “pada” se usa en los sentidos de: decisión/asentamiento, protección, lugar/morada, prosperidad (Lakṣmī), pie, y objeto/cosa (vastu).

Verse 18

त्रिष्वष्टमधुरौ स्वादू मृदू चातीक्ष्णकोमलौ सत्ये साधौ विद्यमाने प्रशस्ते ऽभ्यर्हिते च सत्

En los tres sentidos (gusto, tacto y habla/cualidad), se usan los términos “dulce” y “agradable”; asimismo “suave” y “tierno”, y también “no agudo”. La palabra sat (“bueno/verdadero”) se emplea con los significados: verdadero, virtuoso, existente/presente, digno de alabanza y digno de honor.

Verse 19

विधिर्विधाने दैवे ऽपि प्रणिधिः प्रार्थने चरे वधूर्जाया स्नुषा च सुधालेपो ऽमृतं स्नुही

«Vidhi» significa regla o rito prescrito, y también destino u ordenanza divina. «Praṇidhi» denota una súplica, una oración ferviente. «Carā» significa novia, esposa y nuera. «Sudhā-lepa» es “amṛta” (néctar de inmortalidad), y «snuhī» (la planta euforbia) también recibe el nombre de amṛta.

Verse 20

स्पृहा सम्प्रत्ययः श्रद्धा पण्डितम्मन्यगर्वितौ ब्रह्मबन्धुरधिक्षेपे भानू रष्मिदिवाकरौ

«Spṛhā» significa deseo o anhelo; «sampratyaya» significa confianza o convicción; «śraddhā» significa fe. «Paṇḍita-manya» y «garvita» designan al que se cree sabio y al orgulloso. «Brahma-bandhu» se usa como reproche (para el brahmán solo de nacimiento). «Bhānu», «raśmi» y «divākara» son nombres del Sol.

Verse 21

ग्रावाणौ शैलपाषानौ मूर्खनीचौ पृथग्जनौ तरुशैलौ शिखरिणौ तनुस्त्वग्देहयोरपि

«Grāvāṇa» y «śaila-pāṣāṇa» son términos para piedras o masas rocosas. «Mūrkha» y «nīca» se usan para el necio vil o la persona baja. «Pṛthag-jana» designa al pueblo común. «Taru» y «śaila» se emplean también para «śikhariṇ» (el monte de cumbres). Y «tanu» se usa asimismo para «tvac» (piel) y «deha» (cuerpo).

Verse 22

आत्मा यत्नो धृतिर्वुद्धिः स्वभावो ब्रह्मवर्ष्म च उत्थानं पौरुषे तन्त्रे व्युत्थानं प्रतिरोधने

El Sí mismo, el esfuerzo, la firmeza, la inteligencia, la disposición innata y el vigor espiritual: todo ello constituye «utthāna», la iniciativa en la doctrina del empeño varonil (pauruṣa). En el contexto de la oposición, esa misma iniciativa se convierte en «vyutthāna», es decir, contra-iniciativa o resistencia activa.

Verse 23

निर्यातनं वैरशुद्धौ दाने न्यासार्पणे ऽपि च व्यसनं विपदि भ्रशे दोषे कामजकोपजे

«Niryātana» se usa en el sentido de purificación o arreglo de la enemistad, y también en los contextos de la dádiva y de la entrega de un depósito o encargo. «Vyasana» denota calamidad: ya sea en la desgracia, en la caída, o en una falta nacida de la ira surgida del deseo.

Verse 24

मृगयाक्षो दिवास्वप्नः परिवादः स्त्रियो मदः तौर्यत्रिकं वृथाट्या च कामजो दशको गणः

La caza; la adicción al juego de dados; dormir de día; la calumnia; el entregarse a las mujeres (deleite sensual); la embriaguez; la tríada de las artes musicales (canto, música instrumental y danza); y el vagar sin propósito: éstos constituyen el conjunto de diez vicios que nacen del deseo (kāma).

Verse 25

पैशून्यं साहसं द्रोह ईर्ष्यासूयार्थदूषणम् वाग्दण्डश् चैव पारुष्यं क्रोधजो ऽपि गणो ऽष्टकः

La maledicencia; la violencia temeraria; la traición; la envidia; el menosprecio malicioso; la tergiversación dañina del propósito ajeno; la agresión verbal; y la aspereza del habla: éste es el conjunto óctuple de faltas que nace de la ira (krodha).

Verse 26

अकर्मगुह्ये कौपीनं मैथुनं सङ्गतौ रतौ प्रधानं परमार्था धीः प्रज्ञानं बुद्धिचिह्नयोः

En la doctrina secreta del “no obrar” (akarma, renuncia), se prescribe el kaupīna, el taparrabo. La unión sexual (maithuna) pertenece al trato social y al deleite sensual. El principio supremo es la visión de la verdad última; y el prajñāna, la sabiduría discriminativa, es el signo distintivo del intelecto despierto.

Verse 27

क्रन्दने रोदनाह्वाने वर्ष्म देहप्रमाणयोः आराधनं साधने स्यादवाप्तौ तोषणे ऽपि च

La palabra “ārādhana” se usa con el sentido de lamentación—llorar y clamar; también se emplea para “varṣman”, es decir, la forma corporal y la medida del cuerpo. Además, “ārādhana” puede significar realizar un medio o disciplina (sādhana), así como “logro/obtención” (avāpti) y “complacencia/satisfacción” (toṣaṇa).

Verse 28

रत्नं स्वजातिश्रेष्ठे ऽपि लक्ष्म चिह्नप्रधानयोः कलापो भूषणे वर्हे तूणीरे संहते ऽपि च

“Ratna” designa también lo mejor de su propia clase; y “lakṣma” designa una marca o signo distintivo principal. “Kalāpa” significa un adorno, un racimo de plumas de la cola del pavo real, una aljaba, y también un conjunto o colección reunida.

Verse 29

तल्पं शय्याट्टारेषु डिम्भौ तु शिशुवालिशौ स्तम्भौ स्थूणाजडीभावौ सभ्ये संसदि वै सभा

“Talpa” significa lecho; “śayyā” (cama/lecho) también se denomina “aṭṭāra”. “Ḍimbha” designa a un niño; y asimismo a una persona inmadura o necia (śiśu, vāliśa). “Stambha” significa pilar; también se llama “sthūṇā”, y además indica un estado de entumecimiento o rigidez (jaḍībhāva). “Sabhya” es un miembro de la asamblea; y “sabhā” es la asamblea, el consejo o la corte real (saṃsad).

Verse 30

किरणप्रग्रहौ रश्मी धर्माः पुण्ययमादयः ललामं पुच्छपुण्ड्राश्वभूषाप्राधान्यकेतुषु

“Kiraṇa” y “pragraha” son nombres de los rayos; “raśmi” también significa rayos. “Dharma” denota mérito, a Yama y otros sentidos afines. “Lalāma” se usa con los significados de cola, marca en la frente (tilaka/puṇḍra), adorno de caballo, preeminencia y estandarte o bandera.

Verse 31

प्रत्ययो ऽधीनशपथज्ञानविश्वासहेतुषु समयाः शपथाचारकालसिद्धान्तसंविदः

“Pratyaya” (fundamento de convicción o prueba) se aplica respecto de la dependencia (de otro), el juramento, el conocimiento y la confianza (como causas). “Samaya” (acuerdo/compacto) alude a un entendimiento ya fijado: juramento, práctica consuetudinaria, tiempo (estipulación), doctrina establecida y contrato mutuo.

Verse 32

अत्ययो ऽतिक्रमे कृच्छ्रे सत्यं शपथतथ्ययोः वीर्यं बलप्रभावौ च रूप्यं रूपे प्रशस्तके

La palabra “atyaya” se usa con el sentido de “traspasar/sobrepasar” y también de “aflicción”. “Satya” denota tanto juramento como verdad factual. “Vīrya” significa fuerza y también poder eficaz (potencia). “Rūpya” se emplea para “plata” y asimismo para una forma excelente y digna de alabanza.

Verse 33

दुरोदरो द्यूतकारे पणे द्यूते दुरोदरं महारण्ये दुर्गपथे कान्तारः पुन्नपुंसकं

“Durodara” se usa para un jugador, para una apuesta y para el juego de azar. En el sentido de “gran bosque” y “camino difícil”, se emplea la palabra “kāntāra”; es de género masculino y también neutro.

Verse 34

यमानिलेन्द्रचन्द्रार्कविष्णुसिंहादिके हरिः दरो ऽस्त्रियां भये श्वभ्रे जठरः कठिने ऽपि च

En contextos como Yama, Vāyu (viento), Indra, la Luna, el Sol, Viṣṇu, el León y otros semejantes, se le llama “Hari”. En el sentido de “no mujer” (es decir, varón) es “Dara”; en el miedo y en un hoyo/precipicio peligroso es “Jaṭhara”; y también en el sentido de “duro, inflexible” se le denomina así.

Verse 35

उदारो दातृमहतोरितरस्त्वन्यनीचयोः चूडा किरीटं केशाश् च संयता मौलयस्त्रयः

El hombre noble (udāra) es reconocido como un gran dador; lo contrario se observa entre los bajos y mezquinos. Las tres formas de la cabeza son: el moño superior (cūḍā), la corona/diadema (kirīṭa) y el cabello atado y dispuesto (saṃyatakeśa).

Verse 36

बलिः करोपहारादौ सैन्यस्थैर् यादिके बलं स्त्रीकटीवस्त्रबन्धे ऽपि नीवी परिपणे ऽपि च

La palabra bali denota un impuesto/tributo o una ofrenda presentada con la mano y cosas semejantes; bala denota la fuerza de un ejército y sentidos afines. La palabra nīvī denota el nudo del paño de la cintura de una mujer (ceñidor) y también una apuesta/depósito en el juego.

Verse 37

शुक्रले मूषिके श्रेष्ठे सुकृते वृषभे वृषः द्यूताक्षे सारिफलके ऽप्याकर्षो ऽथाक्षमिन्द्रिये

La palabra “vṛṣaḥ” se usa con los sentidos de: hombre lujurioso, ratón, el mejor (excelente), acto meritorio y toro. El término “ākarṣaḥ” se emplea para un dado de juego y también para la semilla del fruto sāri; y “akṣam” designa un órgano de los sentidos (facultad).

Verse 38

ना द्यूताङ्गे च कर्षे च व्यवहारे कलिद्रुमे ऊष्णीषः स्यात् किरीटादौ कर्षूः कुल्याभिधायिनी

En la terminología del juego (dyūta), en la medida llamada karṣa y también en el uso jurídico o transaccional (vyavahāra), se emplea la palabra “kali” con esos sentidos. En materia de ornamentos de la cabeza, “ūṣṇīṣa” designa un turbante o una corona (kirīṭa y similares). Y “karṣū” es un término que significa un canal pequeño o curso de agua, es decir, lo llamado “kulyā”.

Verse 39

प्रत्यक्षे ऽधिकृते ऽध्यक्षः सूर्यवह्नी विभावसू शृङ्गारादौ विषे वीर्ये गुणे रागे द्रवे रसः

En el ámbito de la percepción directa, el superintendente presidingente se llama adhyakṣa; el Sol y el Fuego también reciben el nombre de vibhāvasu. En el amor erótico y en los demás estados estéticos se denomina rasa; en el veneno, vīrya (potencia); en una cualidad, guṇa; en el teñido o el apego, rāga; y en un líquido, drava.

Verse 40

तेजःपुरीषयोर्वर्च आगः पापापराधयोः छन्दः पद्ये ऽभिलासे च साधीयान् साधुवाढयोः व्यूहो वृन्दे ऽप्यहिर्वृत्रे ऽप्यग्नीन्द्वर्कास्तमोनुदः

«Varcas» designa tanto el esplendor como el excremento; «āgas» designa tanto el pecado como la ofensa. «Chandas» designa el verso métrico y también el deseo. «Sādhīyān» significa a la vez “mejor/excelente” y “quien incrementa el bien (prosperidad)”. «Vyūha» designa un grupo o cúmulo, y «ahi» designa también a Vṛtra. «Agnīndvarkāḥ» (Fuego, Indra y el Sol) son “los que disipan la oscuridad”.