Adhyaya 294

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नागलक्षणदिर्नाम त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः दष्टचिकित्सा अग्निर् उवाच मन्त्रध्यानौषधैर् दष्टचिकित्सां प्रवदामि ते ॐ नमो भगवते नीलकण्ठायेति जपनाद्विषहानिः स्यदौषधं जीवरक्षणं

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo ducentésimo nonagésimo cuarto, llamado “Las características de las serpientes (Nāga)”. Ahora comienza el capítulo ducentésimo nonagésimo quinto: “Tratamiento de las mordeduras”. Agni dijo: “Mediante mantras, concentración meditativa y medicinas, te expondré el tratamiento para la mordedura de serpiente. Por la repetición (japa) de ‘Oṃ, reverencia al Bienaventurado Señor Nīlakaṇṭha’, se atenúa el efecto del veneno; esto se vuelve un remedio para la protección de la vida.”

Verse 2

साज्यं सकृद्रसं पेयं द्विविधं विषमुच्यते जङ्गमं सर्पभूषादि शृङ्ग्यादि स्थावरं विषं

Se dice que el veneno es de dos clases: (para su administración terapéutica) el que se toma mezclado con ghee y el que se toma como jugo exprimido en una sola dosis. El veneno móvil (de origen animal) es el de serpientes, insectos y semejantes; el veneno inmóvil (de origen vegetal o mineral) es el de Śṛṅgī y fuentes afines.

Verse 3

शान्तस्वरान्वितो ब्रह्मा लोहितं तारकं शिवः वियतेर्नाममन्त्रो ऽयं तार्क्षः शब्दमयः स्मृतः

Brahmā ha de entenderse como dotado del acento tonal śānta (apacible); Śiva se asocia con el tono tāraka (liberador) de matiz lohita (rojizo). Este es un mantra llamado “Viyati”; se recuerda como “Tārkṣya”, constituido de sonido.

Verse 4

ख र्दय विमर्दय कवचाय अप्रतिहतशामनं वं हूं फट् अस्त्राय उग्ररूपवारक सर्वभयङ्कर भीषय सर्वं दह दह भस्मीकुरु कुरु स्वाहा नेत्राय सप्तवर्गान्तयुग्माष्टदिग्दलस्वर केशरादिवर्णरुद्धं वह्निराभूतकर्णकं मातृकाम्बुजं कृत्वा हृदिस्थं तन्मन्त्री वामहस्ततले स्मरेत् अङ्गष्ठादौ न्यसेद्वर्णान्वियतेर्भेदिताः कलाः

“Kha—(para el Corazón): ¡aplasta, aplasta! Para la armadura protectora (kavaca): el apaciguador de lo incontenible. Vaṁ, hūṁ, phaṭ—(como mantra-misil, astra): el que repele las formas feroces. Haz que todo lo terrible, con todo temor, tema; quema, quema todo; reduce a cenizas—hazlo, hazlo—svāhā. Para los Ojos (netra): habiendo formado el ‘loto de las letras’ (mātṛkā-ambuja)—cuyo pericarpio es de naturaleza ígnea, cuyos pétalos son las ocho direcciones, cuyos sonidos se ordenan como pares en los finales de los siete grupos varga, y cuyos colores quedan restringidos desde el azafrán y otros tonos—el conocedor de ese mantra debe visualizarlo morando en el corazón, sobre la palma de la mano izquierda. Comenzando por el pulgar, debe colocar (nyāsa) las letras; las kalā se diferencian según Viyati (la extensión del espacio).”

Verse 5

पीतं वज्रचतुष्कोणं पार्थिवं शक्रदैवतं वृत्तार्धमाप्यपद्मार्धं शुक्लं वरूणदैवतं

El principio de la tierra es amarillo, con forma de cuadrilátero de cuatro ángulos (a modo de rombo), y tiene a Śakra (Indra) como deidad regente. El principio del agua es blanco, con forma de semicírculo y de medio loto, y tiene a Varuṇa como deidad regente.

Verse 6

त्र्यस्त्रं स्वस्तिकयुक्तञ्च तैजसं वह्निदैवतं वृत्तं विन्दुवृतं वायुदैवतं कृष्णमालिनम्

El Tryastra debe llevar la marca del svástica. El Taijasa está presidido por el Fuego, Agni. El (diagrama-arma) circular es un círculo con un punto central; lo preside Vāyu y está ceñido por una guirnalda negra (anillo o borde negro).

Verse 7

अङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीमध्ये पर्यस्तेषु स्ववेश्मसु सुवर्णनागवाहेन वेष्ठितेषु न्यसेत् क्रमात्

Luego, en el debido orden, debe realizarse el nyāsa en las respectivas “moradas” (lugares asignados) situadas en la parte media de los dedos, comenzando por el pulgar, las cuales están ceñidas por la corriente-serpiente dorada (nāga-vāha).

Verse 8

वियतेश् चतुरो वर्णान् सुमण्डलसमत्विषः अरूपे रवतन्मात्रे आकाशेशिवदेवते

En el viyat (éter), están las cuatro clases (varṇas), radiantes con un fulgor igual al de un espléndido orbe. En lo informe—cuya sola medida sutil es el sonido (rava)—la deidad que preside el ākāśa es Śiva.

Verse 9

कनिष्ठामध्यपर्वस्थे न्यसेत्तस्याद्यमक्षरम् नागानामादिवर्णांश् च स्वमण्डलगतान्न्यसेत्

En la falange media del meñique, debe colocarse (hacer nyāsa de) su primera sílaba; y también deben colocarse las letras iniciales de los Nāgas, tal como están dispuestas dentro del propio maṇḍala.

Verse 10

भूतादिवर्णान् विन्यसेदङ्गुष्टाद्यन्तपर्वसु तन्मात्रादिगुणाभ्यर्णानङ्गुलीषु न्यसेद्बुधः

El practicante sabio debe asignar (hacer nyāsa de) las sílabas que comienzan con los bhūtas sobre las articulaciones desde el pulgar hasta las articulaciones terminales; y debe colocar en los dedos las sílabas correspondientes a las cualidades (guṇas) que comienzan con los tanmātras.

Verse 11

स्पर्शनादेवतार्क्षेण हस्ते हन्याद्विषद्वयं मण्डलादिषु तान् वर्णान् वियतेः कवयो जितान्

Por el mero contacto, mediante Tārkṣya (Garuḍa), debe abatirse con la mano el par de venenos; y en diagramas como los maṇḍalas han de inscribirse aquellas letras silábicas—vencidas por los sabios—pertenecientes al elemento del espacio.

Verse 12

श्रेष्ठद्व्यङ्गुलिभिर्देहनाभिस्थानेषु पर्वसु भेदिकास्तथेति ख वरतन्मत्रे इति ख आजानुतः सुवर्णाभमानाभेस्तुहिनप्रभम्

Con la mejor medida, de dos aṅgulas, han de señalarse las articulaciones del cuerpo—en los puntos del ombligo (la zona media)—como puntos de división (bhedikā). Desde las rodillas hacia abajo, la tez ideal es de tono dorado; en la región del ombligo resplandece como la nieve, clara y luminosa.

Verse 13

कुङ्कुमारुणमाकण्ठादाकेशान्तात् सितेतरं ब्रह्माण्डव्यापिनं तार्क्षञ्चन्द्राख्यं नागभूषणम्

Desde la garganta hasta la coronilla, visualícese de rojo bermellón, como el azafrán; desde allí hacia abajo, de otro tono, blanquecino. Esa forma lo penetra todo, colma el Brahmāṇḍa (el huevo cósmico, el universo), es conocida como Tārkṣya y «Candrākhya» (“de nombre Luna”), y lleva serpientes como ornamentos.

Verse 14

नीलोग्रनाशमात्मानं महापक्षं स्मरेद्बुधः एवन्तात्क्षात्मनो वाक्यान्मन्त्रः स्यान्मन्त्रिणो विषे

El practicante instruido debe visualizar en su interior al Gran Alado, destructor del fiero veneno «azul». De tal contemplación y de las palabras pronunciadas por uno mismo, surge un mantra eficaz para el conocedor de mantras contra el veneno.

Verse 15

सुष्टिस्तार्क्षकरस्यान्तःस्थिताङ्गुष्ठविषापहा तार्क्षं हस्तं समुद्यम्य तत्पञ्चाङ्गुलिचालनात्

La (mudrā/mantra) llamada Suṣṭi, situada dentro de la «mano de Tārkṣa» con el pulgar colocado hacia adentro, elimina el veneno. Al alzar la mano de Tārkṣa y mover (sacudir) sus cinco dedos, el veneno es disipado.

Verse 16

कुर्याद्विषस्य स्तम्भादींस्तदुक्तमदवीषया आकाशादेष भूवीजः पञ्चार्णाधिपतिर्मनुः

Debe realizarse el procedimiento comenzando por la inmovilización (stambhana) del veneno, tal como se ha enseñado, mediante la fórmula mantrica «ada-vīṣā». Este mantra es la semilla de la Tierra (bhū-bīja) surgida de Ākāśa, y es el mantra rector de las cinco sílabas.

Verse 17

संस्तम्भयेतिविषतो भाषया स्तम्भ्येद्विषम् व्यत्यस्तभूषया वीजो मन्त्रो ऽयं साधुसाधितः

Al pronunciar la fórmula que comienza con «saṃstambhaye» en el habla apropiada, debe detenerse el veneno. Este es un bīja-mantra debidamente logrado, que ha de emplearse con disposición invertida o alterada (de las sílabas/ornamentación).

Verse 18

संप्लवः प्लावय यमः शब्दाद्यः संहरेद्विषं दण्डमुत्थापयेदेष सुजप्ताम्भो ऽभिषेकतः

«Saṃplava» provoca la inundación; «Plāvaya» hace que (las fuerzas enemigas) se deslicen y se alejen; «Yama» las refrena. El mantra «Śabdādya», que comienza con el sonido místico, destruye al adversario. Este rito “alza el bastón” (establece la autoridad punitiva) mediante una unción-aspersión (abhiṣeka) con agua bien consagrada por la recitación del mantra.

Verse 19

सुजप्तशङ्खभेर्यादिनिस्वनश्रवणेन वा संदहत्येव संयुक्तो भूतेजोव्यत्ययात् स्थितः

O bien, al oír el sonido resonante de una caracola (śaṅkha), un tambor de caldera (bherī) y otros instrumentos semejantes, debidamente consagrados por japa, la entidad aflictiva—hallándose en un estado producido por la inversión (oposición mutua) de los elementos y de la energía ígnea—parece, por así decirlo, consumirse al ser confrontada por ese rito.

Verse 20

भूवायुव्यत्ययान्मन्त्रो विषं संक्रामयत्यसौ अन्तस्थो निजवेश्मस्थो वीजाग्नीन्दुजलात्मभिः

Mediante el intercambio regulado (control e inversión) de tierra y viento, ese mantra hace que el veneno sea transferido. Ya sea que el practicante esté “dentro” (del cuerpo del paciente) o permanezca en su propia morada, actúa por medio de sílabas-semilla, y por el fuego, la luna y el agua como potencias operativas.

Verse 21

एतत् कर्म नयेन्मन्त्री गरुडाकृतिविग्रहः तार्क्षवर्णगेहस्थस्तज्जपान्नाशयेद्विषम्

El practicante del mantra debe realizar este rito, asumiendo una forma (o postura) con figura de Garuḍa; establecido en un recinto señalado por el color/signo de Tārkṣya (Garuḍa), mediante la recitación de ese (mantra) debe destruir el veneno.

Verse 22

जामुदण्डीदमुदितं स्वधाश्रीवीजलाञ्छितं स्नानपानात्सर्वविषं ज्वरातोगापमृत्युजित्

Esta (fórmula) llamada Jāmudaṇḍī, proclamada aquí y marcada con (los poderes de) Svadhā, Śrī y Vījalā—mediante el baño y la ingestión (de agua consagrada con ella), vence todos los venenos, la fiebre, la enfermedad y la muerte prematura.

Verse 23

पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि विधि स्वाहा यश इति ञ पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि क्षि क्षि स्वाहा

“¡Oh Ave, oh Ave; oh Gran Ave, oh Gran Ave—según el vidhi (orden ritual), svāhā! ‘Yaśas’ (gloria/fama)’—así se dice, con la sílaba ña. De nuevo: ¡oh Ave, oh Ave; oh Gran Ave, oh Gran Ave—kṣi kṣi, svāhā!”

Verse 24

द्वावेतौ पक्षिराड्मन्त्रौ विषघ्नावभिमन्त्रणात् पक्षिराजाय विध्महे पक्षिदेवाय धीमहि तत्रो गरुड प्रचोदयात् वह्निस्थौ पार्श्वतत्पूर्वौ दन्तश्रीकौ च दण्डिनौ सकालो लाङ्गली चेति नीलकण्ठाद्यमीरितं वक्षःकण्ठशिखाश्वेतं न्यसेत्स्तम्भे सुसंस्कृतौ

Estos dos mantras del “Rey de las aves” (relativos a Garuḍa), cuando se emplean para la recitación consagratoria (abhimantraṇa), se vuelven destructores del veneno: “Contemplamos al Rey de las Aves; meditamos en la Deidad-Ave; que ese Garuḍa nos impulse.” Luego debe instalarlos (nyāsa) en un pilar bien consagrado: (visualizando/colocando) el par “Dantaśrīka” y “Daṇḍin” situados en el fuego, junto con “Sa-kāla” y “Lāṅgalī”, según lo enseñado comenzando por Nīlakaṇṭha—con la disposición de lo blanco en el pecho, la garganta y la cresta (śikhā) de la figura/yantra.

Verse 25

हर हर हृदयाय नमः कपर्दिने च शिरसे नीलकण्ठाय वै शिखां कालकूटविषभक्षणाय स्वाहा अथ वर्म च कण्ठे नेत्रं कृत्तिवासास्त्रिनेत्रं पूर्वाद्यैर् आननैर् युक्तं श्वेतपीतारुणासितैः अभयं वरदं चापं वासुकिञ्च दधद्भुजैः यस्योपरीतपार्श्वस्थगौरीरुद्रो ऽस्य देवता

“¡Hara, Hara! Homenaje a (Rudra) en el corazón. Homenaje a Kapardin en la cabeza. (Homenaje) a Nīlakaṇṭha en la śikhā (mechón/corona). Svāhā al Devorador del veneno Kālakūṭa. Ahora (coloca) la armadura (varma) en la garganta—y el Ojo (netra) allí: Kṛttivāsas, el Señor de Tres Ojos, provisto de rostros comenzando por el oriental, (esos rostros) blancos, amarillos, rojo-bermejos y negros; cuyos brazos portan (los gestos de) ausencia de temor y concesión de dones, y también un arco y a Vāsuki (la serpiente). La deidad de este kavaca/colocación es Rudra junto con Gaurī, situada en su parte superior/lateral.”

Verse 26

पादजानुगुहानाभिहृत्कण्ठाननमूर्धसु मन्त्रार्णान्न्यस्य करयोरङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीषु च

Habiendo colocado (nyāsa) las sílabas del mantra en los pies, las rodillas, las ingles, el ombligo, el corazón, la garganta, el rostro y la cabeza, debe colocarlas también en las manos: en el pulgar y en los demás dedos.

Verse 27

तर्जन्यादितदन्तासु सर्वमङ्गुष्ठयोर् न्यसेत् ध्यात्वैवं संहरेत् क्षिप्रं वद्धया शूलमुद्रया

Colocando todo (el nyāsa previsto) en las puntas de los dedos, comenzando por el índice, debe luego asentarlo en ambos pulgares. Habiendo contemplado así, debe retirarlo con rapidez mediante la Śūla-mudrā atada.

Verse 28

कनिष्ठा ज्येष्ठया वद्धा तिश्रो ऽन्याः प्रसृतेर्जवाः विषनाशे वामहस्तमन्यस्मिन् दक्षिणं करं

Con el meñique atado al pulgar y los otros tres dedos extendidos con rapidez, para la destrucción del veneno debe aplicarse la mano izquierda (en este gesto) y, en el otro lado, la mano derecha.

Verse 29

ॐ नमो भगवते नीलकण्ठाय चिः अमलकण्ठाय चिः सर्वज्ञकण्ठाय चिः क्षिप ॐ स्वाहा अमलनीलकण्ठाय नैकसर्वविषापहाय नमस्ते रुद्रमन्यव इतिसर्मार्जनाद्विषं विनश्यति न सन्देहः कर्णजाप्या उपानहावा यजेद्रुद्रविधानेन नीलग्रीवं महेश्वरम् विषव्याधिविनाशः स्यात् कृत्वा रुद्रविधानकं

“Om: reverencia al Bienaventurado Señor Nīlakaṇṭha; (pronuncia) ‘ciḥ’ para Amala-kaṇṭha; (pronuncia) ‘ciḥ’ para Sarvajña-kaṇṭha; ‘kṣipa’; Om, svāhā. Salutación al inmaculado Nīlakaṇṭha, removedor de muchos y de todos los venenos. Mediante la recitación del mantra ‘namas te rudra manyava’ y la práctica del sarmārjana (limpieza ritual por frotación), el veneno se destruye—sin duda. Debe susurrarse al oído (karṇa-jāpa) y emplearse como upānahāva (rito de atadura protectora/amuletaria). Debe adorarse a Maheśvara, el Nīlagrīva (de cuello azul), conforme al Rudra-vidhāna; habiendo realizado el rito de Rudra, se producirá la destrucción de las enfermedades nacidas del veneno.”