Adhyaya 53
Varaha PuranaAdhyaya 5326 Shlokas

Adhyaya 53: The Origin Account of Saptamūrti Svara and the Emergence of Saṃbhūti through Vibhūti

Saptamūrti-svara-itihāsaḥ (Saṃbhūti-vibhūti-nirūpaṇam)

Philosophical-Discourse (Ontology of Selfhood and Manifestation)

Im pädagogischen Rahmen von Varāha und Pṛthivī wird der Inhalt durch einen zweiten Dialog überliefert: Bhadrāśva fragt Agastya, wie die „vibhūti“ (manifest gewordene Wirkkraft) der zuvor erzählten Begebenheit entstand und durch wessen Wirken. Agastya verallgemeinert die Bedeutung für alle Körper und Wesen und führt eine Linie ein: eine Lehrerfigur, die mit einem viergesichtigen Ursprung verbunden ist, und deren Sohn Svara, erkannt als siebenförmige Manifestation (saptamūrti). Erzählt wird Svaras innere Erforschung von Herkunft und Identität, gefolgt von einer eindringlichen Szene wiederholten „Zerschneidens“ mit ererbten Waffen, wodurch mehrere „Ich“-Behauptungen sichtbar werden, die sich stufenweise verfeinern, bis im eigenen Körper ein äußerst subtiler, allgegenwärtiger Vater‑Grund wahrgenommen wird. Am Ende werden pravṛtti- und nivṛtti-Aspekte unterschieden und dieses itihāsa als Grundlage dargeboten, die die Erkenntnis dieser Wahrheit mit disziplinierter Handlung verbindet.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīBhadrāśvaAgastya

Key Concepts

vibhūti (manifest potency)saṃbhūti (emergence/origination)ahaṃkāra/“ahaṃ” discourse (claims of selfhood)pravṛtti and nivṛtti (engaged vs. renunciant orientation)pitṛ-paraṃparā (ancestral lineage and inheritance)saptamūrti (sevenfold embodiment/manifestation)subtle ontology (trasareṇu-like minuteness; pervasive presence)

Shlokas in Adhyaya 53

Verse 1

भद्राश्व उवाच । मत्प्रश्नविषये ब्रह्मन् कथेयं कथिता त्वया । तस्या विभूतिरभवत् कस्य केन कृतॆन ह ॥ ५३.१ ॥

Bhadrāśva sprach: „O Brahmane, du hast diese Begebenheit im Zusammenhang mit meiner Frage erzählt. Durch wessen Wirken trat ihre außergewöhnliche Offenbarung ein, und durch welche Tat, wahrlich?“

Verse 2

अगस्त्य उवाच । आगतेयं कथा चित्रा सर्वस्य विषये स्थिता । त्वद्देहे मम देहे च सर्वजन्तुषु सा समा ॥ ५३.२ ॥

Agastya sprach: „Diese Erzählung über Āgateya ist wunderbar und auf alle Bereiche bezogen fest begründet. In deinem Körper und in meinem Körper — ja, in allen Lebewesen — ist sie dieselbe (gleichermaßen gegenwärtig).“

Verse 3

तस्यां सम्भूतिमिच्छन् यस्तस्योपायं स्वयं परम् । पशुपालात् समुत्पन्नो यश्चतुष्पाच्चतुर्मुखः ॥ ५३.३ ॥

Derjenige, der die Manifestation in ihr (der Erde) begehrte und selbst zum höchsten Mittel dieser Manifestation wurde—der aus einem Kuhhirten hervorging und der, vierfüßig, viergesichtig wurde.

Verse 4

स गुरुः स कथायास्तु तस्याश्चैव प्रवर्तकः । तस्य पुत्रः स्वरो नाम सप्तमूर्तिंरसौ स्मृतः ॥ ५३.४ ॥

Er war der Lehrer; und er war auch der Verkünder jener heiligen Darlegung. Sein Sohn namens Svara wird als „Saptamūrtiṃrasa“ in Erinnerung gehalten.

Verse 5

तेन प्रोक्तं तु यत्किञ्चित् चतुर्णां साधनं नृप । ऋगर्थानां चतुर्भिस्ते तद्भक्त्याराध्यतां ययुः ॥ ५३.५ ॥

O König, welche Übung (sādhana) er auch immer für die vier Ziele lehrte—jene Vier, die den Bedeutungen der Ṛk‑Verse ergeben waren, gingen hin, jenes Prinzip/diese Gottheit durch Bhakti (hingebungsvolle Verehrung) zu verehren.

Verse 6

चतुर्णां प्रथमो यस्तु चतुःशृङ्गसमास्थितः । वृषद्वितीयस्तत्प्रोक्तमार्गेणैव तृतीयकः । चतुर्थस्तत्प्रणीतस्तां पूज्य भक्त्या सुतं व्रजेत् ॥ ५३.६ ॥

Unter den vieren ist der erste der in Catuḥśṛṅga Gefestigte; der zweite wird als Vṛṣa bezeichnet; der dritte ist genau der, der auf dem verkündeten Weg erreicht wird; und der vierte ist der, den jene Lehre führt. Nachdem man Sie in Bhakti verehrt hat, soll man zum göttlichen Sohn schreiten.

Verse 7

सप्तमूर्त्तेष्टु चरितं शुश्रुवुः प्रथमं नृप । ब्रह्मचर्येण वर्त्तेत द्वितीयोऽस्य सनातनः ॥ ५३.७ ॥

O König, zuerst hörten sie den Bericht über die sieben Gestalten. Die zweite Weisung dieser uralten Lehre lautet: Man soll gemäß Brahmacarya (brahmacarya) leben — in disziplinierter Enthaltsamkeit und schülerhafter Selbstzucht.

Verse 8

ततो भृत्यादिभरणं वृषभारोहणं त्रिषु । वनवासश्च निर्दिष्ट आत्मस्थे वृषभे सति ॥ ५३.८ ॥

Daraufhin wird die Versorgung von Dienern und anderen genannt, ebenso — unter den dreien — das Besteigen des Stieres. Auch das Wohnen im Wald wird vorgeschrieben, wenn der Stier gegenwärtig ist und im eigenen Innern gegründet steht.

Verse 9

अहमस्मि वदत्यन्यश्चतुर्द्धा एकधा द्विधा । भेदभिन्नसहोत्पन्नास्तस्यापत्यानि जज्ञिरे ॥ ५३.९ ॥

„Ich bin (dies)“, sagt ein anderer—so in vierfacher Gestalt, in einheitlicher Gestalt und in dualer Gestalt. Aus jenem Einen wurden Nachkommen geboren, zugleich hervorgegangen und durch Unterscheidung verschieden.

Verse 10

नित्यानित्यस्वरूपाणि दृष्ट्वा पूर्वं चतुर्मुखः । चिन्तयामास जनकं कथं पश्याम्यहं नृप ॥ ५३.१० ॥

Nachdem der Viergesichtige (Brahmā) zuvor die Gestalten des Ewigen und des Nicht-Ewigen geschaut hatte, sann er nach: „Wie soll ich Janaka erblicken, o König?“

Verse 11

मदीयस्य पितुर्ये हि गुणा आसन् महात्मनः । न ते सम्प्रति दृश्यन्ते स्वारापत्येषु केषुचित् ॥ ५३.११ ॥

Wahrlich, die Tugenden, die meinem Vater, dem Großherzigen, eigen waren, sind jetzt bei keinem seiner eigenen Nachkommen zu sehen.

Verse 12

पितुः पुत्रस्य यः पुत्रः स पितामहनामवान् । एवं श्रुतिः स्थिता चेयं स्वारापत्येषु नान्यथा ॥ ५३.१२ ॥

Der Sohn, der dem Sohn eines Mannes geboren wird, wird mit dem Namen „pitāmaha“ („Großvater“) bezeichnet. So ist diese auf der Śruti beruhende Konvention hier für die Linien der Nachkommenschaft festgesetzt, und nicht anders.

Verse 13

क्वापि संपत्स्यते भावो द्रष्टव्यश्चापि ते पिता । एवं नीतेऽपि किं कार्यमिति चिन्तापरोऽभवत् ॥ ५३.१३ ॥

„Irgendwie, irgendwo mag sich die Lage zum Guten wenden; und auch dein Vater muss gesehen werden.“ Selbst nachdem er so fortgeführt worden war, blieb er in den Gedanken versunken: „Was ist zu tun?“

Verse 14

तस्य चिन्तयतः शस्त्रं पितृकं पुरतो बभौ । तेन शस्त्रेण तं रोषान्ममन्थ स्वमन्तिके ॥ ५३.१४ ॥

Als er nachsann, erschien vor ihm eine ererbte Waffe der Ahnen. Von Zorn ergriffen schlug er ihn mit dieser Waffe aus nächster Nähe.

Verse 15

तस्मिन् मथितमात्रे तु शिरस्तस्यापि दुर्ग्रहम् । नालिकेरफलाकारं चतुर्वक्त्रोऽन्वपश्यत ॥ ५३.१५ ॥

Doch sobald dieses Zermalmen vollzogen war, erblickte er sogar dessen Haupt—schwer zu fassen—von der Gestalt einer Kokosfrucht; der Viergesichtige schaute es an.

Verse 16

तच्छावृतं प्रधानेन दशधा संवृतो बभौ । चतुष्पादेन शस्त्रेण चिच्छेद तिलकाण्डवत् ॥ ५३.१६ ॥

Als jenes von Pradhāna (Urstoff) umhüllt wurde, erschien es zehnfach bedeckt. Mit einer vierfüßigen Waffe zerschnitt er es, wie man einen Sesamstängel schneidet.

Verse 17

प्रकामं तिलसंच्छिन्नॆ तदमूलौ न मे बभौ । अहं त्वहं वदन्भूतं तमप्येवमथाच्छिनत् ॥ ५३.१७ ॥

Obwohl es in Stücke zerschnitten war, bis hin zu Sesamkorn-großen Splittern, erschien mir seine Wurzel nicht. Da zerschnitt jenes Wesen, immer wieder sprechend „Ich bin ich“, es abermals auf dieselbe Weise.

Verse 18

तस्मिन् छिन्ने तदस्यांसे ह्रस्वमन्यमवेक्षत । अहं भूतादि वः पञ्च वदन्तं भूतिमन्तिकात् ॥ ५३.१८ ॥

Als jener Teil abgeschnitten war, sah er auf eben diesem Abschnitt eine weitere, kleine Gestalt. In der Nähe erblickte er einen, der verkündete: „Ich bin der Ursprung der Wesen“, und zu den fünf Elementen sprach.

Verse 19

तमप्येवमथो छित्त्वा पञ्चाशून्यममीक्षत । कृत्वावकाशं ते सर्वे जल्पन्त इदमन्तिकात् ॥ ५३.१९ ॥

Dann, nachdem sie ihn ebenso auf diese Weise niedergestreckt hatten, sahen sie die Versammlung der Fünfzig leer. Nachdem sie Raum geschaffen hatten, sprachen sie alle dies aus der Nähe.

Verse 20

तमप्यसङ्गशस्त्रेण चिच्छेद तिलकाण्डवत् । तस्मिँच्छिन्ने दशांशेन ह्रस्वमन्यमपश्यत ॥ ५३.२० ॥

Auch ihn zerschnitt er mit der Waffe namens „Asaṅga“, wie man einen Sesamstängel schneidet. Als jener abgetrennt war, sah er einen anderen, um ein Zehntel kleiner.

Verse 21

पुरुषं रूपशस्त्रेण तं छित्त्वाऽन्यमपश्यत । तद्वद् ह्रस्वं सितं सौम्यं तमप्येवं तदाऽकरोत ॥ ५३.२१ ॥

Nachdem er jenen Mann mit der Waffe der Gestalt zerschnitten hatte, erblickte er einen anderen. Ebenso wurde auch der Sanftmütige — klein und hell — damals auf dieselbe Weise behandelt.

Verse 22

एवं कृते शरीरं तु ददर्श स पुनः प्रभुः । स्वकीयमेवाकाश्यन्तः पितरं नृपसत्तम ॥ ५३.२२ ॥

Als dies getan war, erblickte der Herr erneut den Leib; und im Himmel selbst sah er seinen eigenen Vater — o Bester der Könige.

Verse 23

त्रसरेणुसमं मूर्त्या अव्यक्तं सर्वजन्तुषु । समं दृष्ट्वा परं हर्षं उभे विसस्वरार्त्तवित् ॥ ५३.२३ ॥

Als sie das Unmanifestierte (Avyakta) erblickten, das in allen Lebewesen gleichermaßen gegenwärtig ist, in einer Gestalt so fein wie ein Staubkorn von Blütenpollen, erfuhren beide Gesprächspartner, die das in stockenden Stimmen geäußerte Leid erkannten, höchste Freude.

Verse 24

एवंविधोऽसौ पुरुषः स्वरनाम महातपाः । मूर्त्तिस्तस्य प्रवृत्ताख्यं निवृत्ताख्यं शिरो महत् ॥ ५३.२४ ॥

So ist jene Person (Puruṣa), genannt „Svara“, ein großer Asket. Seine verkörperte Gestalt heißt „Pravṛtti“, und sein großes Haupt heißt „Nivṛtti“.

Verse 25

एतस्मादेव तस्याशु कथया राजसत्तम । संभूतिरभवद् राजन् विवृत्तिस्त्वेष एव तु ॥ ५३.२५ ॥

Aus eben dieser Erzählung über ihn, o bester der Könige, entstand sogleich ein Ursprung (ein nachfolgendes Hervortreten). O König, dies allein ist der Gang der Ereignisse, wie er sich entfaltete.

Verse 26

एषेतिहासः प्रथमः सर्वस्य जगतो भृशम् । य इमं वेत्ति तत्त्वेन साक्षात् कर्मपरो भवेत् ॥ ५३.२६ ॥

Diese heilige Itihāsa-Erzählung ist, nachdrücklich, die erste für die ganze Welt. Wer sie der Wirklichkeit gemäß (nach ihrem wahren Prinzip) erkennt, wird unmittelbar dem rechten Handeln (Karma) hingegeben.

Frequently Asked Questions

The chapter presents an inquiry into how manifest potency (vibhūti) and emergence (saṃbhūti) arise, using a narrative of progressively refined “ahaṃ” (I) claims to argue that true understanding culminates in perceiving a subtle, pervasive principle within oneself. It links such knowledge to disciplined conduct and purposeful action (karma-paratā) rather than mere speculation.

No explicit calendrical markers (tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal observances) are stated in Adhyāya 53. References to discipline (e.g., brahmacarya) occur without timing prescriptions.

Direct ecological prescriptions are not explicit here; however, within the Varāha–Pṛthivī pedagogical frame the chapter contributes indirectly by grounding ethical action in a non-fragmentary view of life—emphasizing the shared, subtle presence across all beings (sarvajantuṣu samā). This ontology can be read as a conceptual basis for restraint and stewardship, since harm to others is framed as harm within a shared continuum of embodied existence.

Bhadrāśva and the sage Agastya are named as interlocutors in the embedded dialogue. The narrative references a teacher figure associated with a four-faced origin (caturmukha) and a son named Svara, described as saptamūrti. It also discusses pitṛ- and pitāmaha-related lineage language to frame inheritance, identity, and continuity.