
Vaiśākha-śukla-dvādaśī-vrata (Jāmadagnya-Hari-pūjā) phala-kathana
Ritual-Manual (Vrata-vidhi) with Phalaśruti Narrative
Im belehrenden Rahmen zwischen Varāha und Pṛthivī legt das Kapitel die rituelle Ordnung des Gelübdes (vrata) am hellen zwölften Tag (dvādaśī) des Vaiśākha dar und bekräftigt seine Wirksamkeit durch ein königliches Beispiel. Nach Bad und vorbereitenden Gelübden begibt sich der Übende in den Tempel und verehrt Hari mit einer Abfolge von Anrufungen der Körperteile (pāda, udara, kaṭi, bāhu, kaṇṭha, śiras). Danach wird ein bedeckter Krug (ghaṭa) aufgestellt und Hari in einem besonderen Gefäß (vaiṇava-pātra) etabliert, wobei die Gottheit mit einer paraśu in der rechten Hand gestaltet und mit Düften und Blumen verehrt wird. Es folgt eine nächtliche Wache (jāgara), und bei Sonnenaufgang werden einem Brāhmaṇa Gaben dargebracht. Erzählt wird von der Kinderlosigkeit König Vīrasenas, von Yājñavalkyas Rat, dass diese dvādaśī mit geringer Mühe einen Sohn verleiht, und von der Geburt Nalas; hinzu kommen jenseitige Früchte (Aufenthalt in Brahmaloka, Gemeinschaft mit Apsaras) und erneuerte Herrschaft, wodurch rituelle Disziplin als gesellschaftsstabilisierend und erdtragend durch geregeltes Verhalten und Gabe erscheint.
Verse 1
दुर्वासा उवाच । वैशाखेऽप्येवमेवं तु संकल्प्य विधिना नरः । तद्वत् स्नानादिकं कृत्वा ततो देवालयं व्रजेत् ॥ ४४.१ ॥
Durvāsā sprach: „Auch im Monat Vaiśākha soll ein Mensch, nachdem er so den saṅkalpa gemäß der vorgeschriebenen Ordnung gefasst hat, das Bad und die damit verbundenen Observanzen in gleicher Weise vollziehen; danach soll er zum Tempel gehen.“
Verse 2
तत्राराध्य हरिं भक्त्या एभिर्मन्त्रैर्विचक्षणः । जामदग्न्याय पादौ तु उदरं सर्वधारिणे । मधुसूदनायेति कटिमुरः श्रीवत्सधारिणे ॥ ४४.२ ॥
Dort soll der einsichtsvolle Übende Hari in Hingabe mit diesen Mantras verehren: für die Füße „(dem) Jāmadagnya“; für den Bauch „(dem) Alltragenden“ (Sarvadhāriṇe); und für Hüfte und Brust „(dem) Madhusūdana“—dem Träger des Śrīvatsa-Zeichens.
Verse 3
क्षत्रान्तकाय च भुजौ मणिकण्ठाय कण्ठकम् । स्वनाम्ना शङ्खचक्रौ तु शिरो ब्रह्माण्डधारिणे ॥ ४४.३ ॥
Und (ferner) ordne man die Arme Kṣatrāntaka zu, den Halsschmuck Maṇikaṇṭha; Muschel und Diskus werden bei ihren eigenen Namen genannt; und das Haupt dem Träger des kosmischen Eies (brahmāṇḍa).
Verse 4
एवमभ्यर्च्य मेधावी प्राग्वत् तस्याग्रतो घटम् । विन्यस्य स्थगितं तद्वद् वस्त्रयुग्मेन वेष्टितम् ॥ ४४.४ ॥
Nachdem er so verehrt hat, soll der Weise wie zuvor einen Wasserkrug davor aufstellen; auch dieser soll bedeckt und mit einem Paar Tücher umwickelt werden.
Verse 5
वैणवेन तु पात्रेण तस्मिन् संस्थापयेद्धरिम् । जामदग्न्येति विख्यातं नाम्ना क्लेशविनाशनम् ॥ ४४.५ ॥
Dann soll man mit einem vaiṣṇavischen Gefäß Hari darin einsetzen—Hari, bekannt unter dem Namen „Jāmadagnya“, ein Name, von dem gesagt wird, dass er die Kleśas (Leiden, Trübungen) vernichtet.
Verse 6
दक्षिणे परशुं हस्ते तस्य देवस्य कारयेत् । सर्वगन्धैश्च सम्पूज्य पुष्पैर्नानाविधैः शुभैः ॥ ४४.६ ॥
In der rechten Hand dieser Gottheit soll man eine Axt (paraśu) anfertigen lassen; und nachdem man sie ordnungsgemäß mit allerlei Düften verehrt hat, soll man (sie auch) mit vielen Arten glückverheißender Blumen verehren.
Verse 7
ततस्तस्याग्रतः कुर्याज्जागरं भक्तिमान्नरः । प्रभाते विमले सूर्ये ब्राह्मणाय निवेदयेत् । एवं नियमयुक्तस्य यत्फलं तन्निबोध मे ॥ ४४.७ ॥
Daraufhin soll ein hingebungsvoller Mensch in seiner Gegenwart die Nachtwache halten. Bei Tagesanbruch, wenn die Sonne klar und rein ist, soll man (die Gabe) einem Brāhmaṇa darbringen. Vernimm nun von mir, welche Frucht dem zuteilwird, der durch solche Observanzen in Zucht und Ordnung steht.
Verse 8
आसीद् राजा महाभागो वीरसेनो महाबलः । अपुत्रः स पुरा तीव्रं तपस्तेपे महौजसा ॥ ४४.८ ॥
Einst gab es einen überaus glückbegünstigten und sehr mächtigen König namens Vīrasena. Früher war er ohne Sohn und übte mit großer geistiger Kraft eine strenge Askese.
Verse 9
चरस्तत्तपो घोरं याज्ञवल्क्यो महामुनिः । आजगाम महायोगी तं दृष्ट्वा नातिदूरतः ॥ ४४.९ ॥
Während Yājñavalkya, der große Weise, in jener furchtbaren Askese verweilte, näherte sich ein großer Yogin; als er ihn aus nicht allzu großer Entfernung erblickte, kam er heran.
Verse 10
तमायान्तमथो दृष्ट्वा ऋषिं परमवर्चसम् । कृताञ्जलिपुटो भूत्वा राजाभ्युत्थानमाकरॊत् ॥ ४४.१० ॥
Als der König den herankommenden ṛṣi von höchster Ausstrahlung sah, legte er ehrfürchtig die Hände zusammen und erhob sich, um ihn respektvoll zu empfangen.
Verse 11
स पूजितो मुनिः प्राह किमर्थं तप्यते तपः । राजन् कथय धर्मज्ञ किं ते कार्यं विवक्षितम् ॥ ४४.११ ॥
Nachdem der Weise gebührend verehrt worden war, sprach er: „Zu welchem Zweck wird diese Askese geübt? O König, du Kenner des Dharma, sprich: welches Anliegen willst du vortragen?“
Verse 12
राजोवाच । अपुत्रोऽहं महाभाग नास्ति मे पुत्रसन्ततिः । तेन मे तप आस्थाय क्रिष्यते स्वतनुर्द्विज ॥ ४४.१२ ॥
Der König sprach: „O Glückseliger, ich bin ohne Sohn; es gibt für mich keine Sohnlinie. Darum habe ich Askese auf mich genommen, und mein eigener Leib, o Zweimalgeborener, wird ausgemergelt.“
Verse 13
याज्ञवल्क्य उवाच । अलं ते तपसाऽनेन महाक्लेशेन पार्थिव । अल्पायासेन ते पुत्रो भविष्यति न संशयः ॥ ४४.१३ ॥
Yājñavalkya sprach: „Genug dieser Askese für dich, o König, bei so großer Qual. Mit nur geringer Mühe wird dir ein Sohn geboren werden – ohne Zweifel.“
Verse 14
राजोवाच । कथं मे भविता पुत्रोऽल्पायासेन वै द्विज । एतन्मे कथय प्रीतो भगवन् प्रणतस्य ह ॥ ४४.१४ ॥
Der König sprach: „O Zweimalgeborener, wie wird mir mit geringer Mühe ein Sohn zuteil? Sage es mir, o ehrwürdiger Herr, in Gnade, mir, der ich mich in Demut verneigt habe.“
Verse 15
दुर्वासा उवाच । एवमुक्तो मुनिस्तेन पार्थिवेन यशस्विना । आचख्यौ द्वादशीं चेमां वैशाखे सितपक्षजाम् ॥ ४४.१५ ॥
Durvāsā sprach: So von jenem ruhmreichen König angesprochen, erläuterte der Weise dieses Dvādaśī-Gelübde, das in der hellen Monatshälfte des Vaiśākha liegt.
Verse 16
स हि राजा विधानॆन पुत्रकामो विशेषतः । उपोष्य लब्धवान् पुत्रं नलं परमधार्मिकम् । योऽद्यापि कीर्त्यते लोके पुण्यश्लोको नरोत्तमः ॥ ४४.१६ ॥
Jener König, der besonders nach einem Sohn verlangte, vollzog das vorgeschriebene Ritual und erlangte durch Fasten einen Sohn, Nala, höchst dharmisch. Noch heute wird er in der Welt gerühmt als der Beste der Menschen, berühmt durch verdienstvolle Ehre.
Verse 17
प्रासङ्गिकं फलं ह्येतद्गतस्यास्य महामुने । सुपुत्रो जायते वित्तविद्यावान्कान्तिरुत्तमा ॥ ४४.१७ ॥
O großer Weiser, dies ist wahrlich eine beiläufige Frucht für den, der dorthin gelangt ist (oder diese Übung vollzogen hat): Ein guter Sohn wird geboren; man erlangt Reichtum und Wissen; und ein vortrefflicher Glanz (oder Schönheit) tritt hervor.
Verse 18
इह जन्मनि किं चित्रं परलोके शृणुष्व मे । कल्पमेकं ब्रह्मलोके वसित्वाऽप्सरसां गणैः ॥ ४४.१८ ॥
Was ist an diesem Leben schon erstaunlich? Höre von mir über die andere Welt: Nachdem man eine einzige Kalpa in Brahmaloka verweilt hat, (lebt man) unter den Scharen der Apsaras.
Verse 19
क्रीडत्यन्ते पुनः सृष्टौ चक्रवर्ती भवेद् ध्रुवम् । त्रिंशत्यब्दसहस्राणि जीवते नात्र संशयः ॥ ४४.१९ ॥
Am Ende (eines Zeitalters), wenn die Schöpfung erneut hervortritt, wird er gewiss ein Cakravartin (Weltenherrscher) werden. Er lebt dreißigtausend Jahre — daran besteht kein Zweifel.
The text frames disciplined ritual practice (snāna, pūjā, jāgara, and dāna) as a structured form of ethical self-regulation that yields social goods—especially lineage continuity and stable kingship—while promoting orderly resource use and reciprocity through offerings and brāhmaṇa-nivedana.
The observance is specified for Vaiśākha during the bright fortnight (śukla-pakṣa), explicitly on dvādaśī (the twelfth lunar day). The rite culminates at prabhāta when the sun is clear (vimala sūrya), indicating a sunrise completion and gifting moment.
Although not explicit as an ecological treatise, the chapter implies Earth-oriented balance through regulated, calendrically timed conduct: bathing practices tied to seasonal cycles, restrained and formalized use of water, flowers, and fragrances, and a redistribution ethic (nivedana) that channels resources through socially recognized stewardship roles—an indirect model of sustainable ritual economy.
The narrative references Durvāsas as the narrator of the instruction, the sage Yājñavalkya as the advising authority, King Vīrasena as the exemplar, and Nala as the famed son produced through the dvādaśī observance; Hari is invoked with epithets including Jāmadagnya and Madhusūdana, and iconographically associated with the paraśu.