Adhyaya 185
Varaha PuranaAdhyaya 18535 Shlokas

Adhyaya 185: Installation of a Bronze (Kāṁsya) Icon (Arcā)

Kāṁsyārcāsthāpanam

Ritual-Manual

Varāha unterweist Pṛthivī über das rechte Verfahren zur Installation seines bronzenen Kultbildes (kāṁsya-arcā) im häuslichen Schrein und stellt das Ritual als disziplinierte Abfolge dar: Vorbereitung, Anrufung, Bad, Bekleidung und gemeinschaftlicher Abschluss. Vorgeschrieben werden die Anfertigung eines wohlproportionierten Bildes, die Wahl eines günstigen Nakṣatra und Zeitpunktes sowie das Herbeibringen der Ikone mit Musik und glückverheißenden Observanzen. Varāha gibt mehrere Mantras: eine erste Anrufung, die die göttliche Einzigkeit bekräftigt; eine kosmologisch-planetarische Anrufung, die Gottheiten, Grahas, Himmelsrichtungen, Elemente, Wasser und Heilpflanzen in Einklang bringt; sowie eine Tīrtha-Anrufung zur rituellen Reinigung beim Baden. Nach der Weihe (adhivāsana) wird das Bild mit geheiligtem Wasser aus Kalaśas gebadet und mit Räucherwerk, Düften, Gewändern und Gaben verehrt; es folgen śānti-Rezitation, Umwandlung (pradakṣiṇa), Ehrung der Bhāgavatas und Brāhmaṇas, Speisung, Besprengung mit śāntyudaka und Guru-pūjā. Verdienst wird dem Stifter und seinen Linien verheißen; das geordnete Ritual gilt als Wahrer des glückverheißenden Gleichgewichts des Hauses und damit des Wohlergehens Pṛthivīs.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

kāṁsyārcā (bronze icon) and arcā-sthāpana (installation)nakṣatra-based auspicious timing (jyeṣṭhā, mūla; uttarā orientation)adhivāsana and kalāśa-snāpana (consecration and pot-bathing rite)śāntyudaka, śānti-pāṭha, and ritual pacificationcosmological integration: grahas, lokapālas, directions, elements, waters, and oṣadhiscommunal ethics of ritual: honoring brāhmaṇas, Bhāgavatas, and guru-pūjālineage merit (pitṛja/mātṛja kula) as social continuityPṛthivī-centered stewardship framing: harmonizing household practice with terrestrial order

Shlokas in Adhyaya 185

Verse 1

अथ कांस्यार्चास्थापनम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ कांस्येन प्रतिमां कृत्वा सुरूपां सुप्रतिष्ठिताम् ॥ सर्वाङ्गावयवैर्युक्तां विमलां कर्मनिर्मिताम् ॥

Nun folgt die Einsetzung eines Bildnisses aus Bronze/Messing. Śrī Varāha sprach: Nachdem man ein Bildnis aus Bronze gefertigt hat, wohlgestaltet und zur Aufstellung gut vorbereitet, mit allen Gliedern und Untergliedern versehen, makellos und durch kundige Handwerkskunst geschaffen—

Verse 2

ज्येष्ठायां चैव नक्षत्रे मम वेश्मन्युपानयेत् ॥ गीतवादित्रशब्देन बहुभिर्मङ्गलैस्तथा ॥

Und beim Nakṣatra Jyeṣṭhā soll man es in mein Heiligtum/Haus bringen, begleitet vom Klang des Gesangs und der Musikinstrumente sowie von vielen glückverheißenden Riten und Zeichen.

Verse 3

अर्घ्यं गृहीय यथान्यायमिमं मन्त्रं उदाहरेत् ।

Nachdem man die Arghya-Gabe vorschriftsgemäß genommen hat, soll man sodann dieses Mantra sprechen.

Verse 4

योऽसौ भवान् सर्वयज्ञेषु पूज्यो ध्येयो गोप्ता विश्वकामो महात्मा ॥ प्रसन्नात्मा भगवान् मे प्रसन्नः सुपूजितस्तिष्ठ हि लोकनाथ ।

Du — in allen Opfern verehrungswürdig, zu meditieren, Beschützer, Erfüller aller Ziele, großherzig — möge der selige Herr, in sich selbst heiter, mir gnädig sein. O Herr der Welt, da du recht verehrt worden bist, verweile hier.

Verse 5

अर्घ्यं दत्त्वा यथान्यायं स्थापयेत् तदुदङ्मुखः ॥ यथान्यायेन संस्थाप्य कुर्याच्चैवाधिवासनम् ।

Nachdem man die Arghya-Gabe vorschriftsgemäß dargebracht hat, soll man sie, nach Norden gewandt, aufstellen. Nachdem man sie ordnungsgemäß eingesetzt hat, vollziehe man sodann auch den Ritus der Ādhivāsana, des weihevollen „Verweilens“.

Verse 6

चतुरः कलशांश्चैव पञ्चगव्यसमन्वितान् ॥ सर्वगन्धैश्च लाजैश्च मधुना च विशेषतः ।

Und man bereite auch vier Kalaśa-Gefäße, versehen mit Pañcagavya, mit allen Duftstoffen, mit Lājā (gerösteten Körnern) und insbesondere mit Honig.

Verse 7

चतुरः कलशान् पूर्य स्नानार्थं मे समन्त्रकम् ॥ ततश्चास्तंगते सूर्ये शुद्धैर्भागवतैः सह ।

Indem man vier Gefäße für mein Bad füllt, zusammen mit den entsprechenden Mantras; und dann, wenn die Sonne untergegangen ist, gemeinsam mit gereinigten Bhāgavata-Andächtigen, (fahre man fort).

Verse 8

कुर्यात् संस्थापनं तत्र ममार्चायास्तु पूजकः ॥ गृहीत्वा कलशांस्तत्र शुद्धान् भागवतांस्तथा ।

Dort soll der Opferpriester die Einsetzung und Weihe meines heiligen Bildes (arcā) vollziehen. Nachdem er dort die reinen Krüge genommen und ebenso die gereinigten Bhāgavatas versammelt hat, soll er fortfahren.

Verse 9

नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रं उदाहरेत् ।

Nachdem er gesprochen hat: „Namo Nārāyaṇāya“ („Ehrerbietung Nārāyaṇa“), soll er sodann das Mantra aussprechen.

Verse 10

विकार अविकार अकार सकार शकार षकार स्वच्छन्दरूपः क्षरमक्षरं धृतिरूपः अरूपमिति नमः पुरुषोत्तमायेति ॥ व्यतीतायां तु शर्वर्यामुदिते च दिवाकरे ॥ अश्वेन च मुहूर्तेन प्राप्ते मूलेषु चोत्तरे ।

«(Du bist) Wandel und Nicht-Wandel; die Silben a, sa, śa, ṣa; von selbstgewollter Gestalt; das Vergängliche und das Unvergängliche; in der Gestalt der Standhaftigkeit; gestaltlos»—so: «Namo Puruṣottamāya, Ehrerbietung dem Höchsten Menschen». Und wenn die Nacht vergangen und die Sonne aufgegangen ist, und wenn die Muhūrta namens Aśvina eingetroffen ist, (bei Mondstand) in Mūla und im nördlichen Bereich…

Verse 11

पूर्वोक्तेषु विधानेन मम शास्त्रानुदर्शिनाम् ॥ स्थापयेद्द्वारमूले तु मम वेष्मनि सुन्दरि ।

Gemäß der zuvor dargelegten Vorschrift, für jene, die meinen Lehren folgen, soll man (dies) am Fuß des Eingangs, an der Türschwelle, in meinem Heiligtum errichten, o Schöne.

Verse 12

सर्वशान्त्युदकं गृहीय सर्वगन्धफलानि च ॥ नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रं उदाहरेत् ।

Nachdem er das śāntyudaka, das Wasser allumfassender Befriedung, sowie alle Duftstoffe und Früchte genommen hat, und „Namo Nārāyaṇāya“ („Ehrerbietung Nārāyaṇa“) gesprochen hat, soll er sodann das Mantra aussprechen.

Verse 13

मन्त्रः— ॐ इन्द्रो भवान् त्वं च यमः कुबेरो जलेश्वरः सोमबृहस्पती च॥ शुक्रः शनैश्चरबुधौ सह सैहिकेयकेतू रविश्चैव धरात्मजस्त्वम्॥

Mantra: „Oṁ—Du bist Indra und ebenso Yama, Kubera, der Herr der Wasser; du bist Soma und Bṛhaspati. Du bist Śukra; und Śanaiścara und Budha zusammen mit Rāhu und Ketu; und du bist auch Ravi (die Sonne) und der Sohn der Erde (Maṅgala).“

Verse 14

तथैव सर्वौषधयो जलानि वायुः च पृथ्वी च स वायुसारथिः॥ नागाः सयक्षाश्च दिशश्च सर्वास्तस्मै नमस्ते पुरुषोत्तमाय इति॥

„Ebenso: alle Heilkräuter, die Wasser, der Wind und die Erde—und Der, dessen Wagenlenker der Wind ist; die Nāgas, die Yakṣas und alle Himmelsrichtungen—Ehrerbietung Ihm, dem Puruṣottama.“

Verse 15

अनेनैव तु मन्त्रेण कृत्वा कर्म सुपुष्कलम्॥ मम तां प्रतिमां गृह्य ततो वेश्मन्युपानयेत्॥

„Mit eben diesem Mantra, nachdem das Ritual in voller Fülle vollzogen wurde, soll man mein Bildnis nehmen und es dann in die Wohnstätte (den geweihten Raum) bringen.“

Verse 16

एकान्ते स्नापयेन मां च जलैः पूर्वाभिमन्त्रितैः॥ प्रगृह्य कलशेभ्यश्च जलं गन्धसमन्वितम्॥

„An einem abgeschiedenen Ort soll man mich mit zuvor durch Mantra geweihten Wassern baden; auch Wasser aus den Krügen nehmen, Wasser, das mit Duft versehen ist.“

Verse 17

गात्रसंशोधनार्थाय इमं मन्त्रमुदाहरेत्॥

„Zum Zwecke der Reinigung der Glieder soll man dieses Mantra rezitieren.“

Verse 18

मन्त्रः— सरांसि ये ते च समस्तसागराः नद्यश्च तीर्थानि च पुष्कराणि॥ आयान्तु तान्येव तव प्रसादाच्छुद्ध्यै च मे स्युः पुरुषोत्तमाय इति॥

Mantra: „Mögen durch Deine Gnade diese Seen, alle Ozeane, die Flüsse, die heiligen Furten (tīrtha) und die puṣkara (heiligen Lotusteiche) hierher kommen; und mögen sie mir zur Reinigung werden. Verehrung Puruṣottama.“

Verse 19

गन्धधूपादिभिश्चैव यथाविभवशक्तितः॥ पश्चाद्वस्त्राणि मे दद्यान्मम गात्रसुखानि च॥

„Mit Wohlgerüchen, Räucherwerk und dergleichen, je nach Vermögen und Kraft; danach soll man Mir Gewänder darbringen — Gewänder, die dem Leib angenehm sind.“

Verse 20

तान्यानयित्वा वस्त्राणि ममाग्रे स्थापयेन्नरः॥ उभौ तौ चरणौ नत्वा इमं मन्त्रमुदाहरेत्॥

„Nachdem man jene Gewänder herbeigebracht hat, soll der Mensch sie vor Mich legen; und nachdem er sich vor jenen beiden Füßen verneigt hat, soll er dieses Mantra sprechen.“

Verse 21

मन्त्रः— वस्त्राणि देवेन्द्र मया हृतानि सूक्ष्माणि सौम्यानि सुखावहानि॥ गात्रस्य सन्तुष्टिकराणि तुभ्यं गृह्णीष्व देवेश सुलोकनाथ॥

Mantra: „O Devendra, ich habe Gewänder gebracht — fein, sanft und wohltuend. Nimm sie an, o Herr der Götter, o Beschützer der guten Welten; sie sind zur Zufriedenheit und zum Wohl des Leibes.“

Verse 22

वेदोपवेद ऋग्वेद यजुर्वेद सामवेद अथर्वणवेद संस्तुत इति नमः परम्परायेति॥ अर्चितालङ्कृतं कृत्वा पूर्वन्यायेन सुन्दरी॥ पश्चान्मे प्रापणं दद्यान्मन्त्रवद्विधिपूर्वकम्॥

„‚Von den Veden und den Nebenlehren (Upavedas) gepriesen — Ṛgveda, Yajurveda, Sāmaveda und Atharvaveda‘: so spricht man, ‚Ehrerbietung der Paramparā (der Überlieferung)‘. Nachdem man (das Bild) nach der vorherigen Vorschrift verehrt und geschmückt hat, o Schöne, soll man Mir danach die abschließende Darbringung (prāpaṇa) geben, mit Mantra und gemäß der vorgeschriebenen Regel.“

Verse 23

दत्त्वा प्रापणकं तत्र दद्यादाचमनं ततः ॥ शान्तिपाठश्च वै कार्यो मन्त्रेणानेन सुन्दरि

Nachdem man dort die Gabe dargebracht hat, soll man sodann Wasser zum Ācamana (rituellen Schluck) reichen. Danach, o Schöne, ist gewiss ein Śānti-Pāṭha, eine befriedende Rezitation, mit diesem Mantra zu vollziehen.

Verse 24

विद्याः सर्वे ब्रह्म च ब्राह्मणाश्च ग्रहाः सर्वे सरितः सागराश्च ॥ इन्द्राद्यष्टौ लोकपालाश्च सर्वे पूर्वोक्ता ये सर्वशान्तिं च कुर्युः

Mögen alle Zweige heiligen Wissens, Brahman und die Brāhmaṇas; mögen alle Planeten, Flüsse und Ozeane; und mögen alle Hüter der Welten—Indra und die übrigen sieben—wie zuvor genannt, vollkommene Befriedung und allgemeines Wohlergehen bewirken.

Verse 25

आयाम यम कामदम वाम ॐ नमः पुरुषोत्तमायेति सूत्रम् ॥ वृत्तेष्वेवोपचारेषु मम कुर्यात्प्रदक्षिणम् ॥ अभिवादनं स्तुतिं चापि कृत्वा भागवतांश्छुचीन्

„Āyāma, yama, kāmadama, vāma; Oṃ—Ehrerbietung dem Puruṣottama“: so lautet die Formel. In den vorgeschriebenen Runden des Dienstes soll man um mich die Pradakṣiṇā (rechtsläufige Umrundung) vollziehen; und nach ehrerbietiger Begrüßung und Lobpreisung die reinen Gottgeweihten des Herrn ehren.

Verse 26

सम्पूज्य ब्राह्मणान्पश्चाद्भोजयेत् पायसादिभिः ॥ तेभ्यः शान्त्युदकं गृह्य द्विजेभ्यः कमलेक्षणे

Nachdem man die Brāhmaṇas gebührend verehrt hat, soll man sie sodann mit Pāyasa (Milchreis) und ähnlichen Speisen bewirten. Nachdem man von ihnen das Śānti-udaka, das Wasser der Befriedung, empfangen hat, o Lotosäugige, soll es von den Dvijas, den Zweimalgeborenen, genommen werden.

Verse 27

दद्यादभ्युक्षणं मह्यं तेनाहं पूजितोऽभवम् ॥ सर्वान्विसर्जयित्वा तु कुर्याद्वै गुरुपूजनम्

Man soll mich mit geweihtem Wasser besprengen; dadurch werde ich geehrt. Dann, nachdem man alle ehrerbietig entlassen hat, soll man gewiss die Verehrung des Lehrers (Gurupūjana) vollziehen.

Verse 28

तेनाहं पूजितो देवि एवमेतन्न संशयः ॥ ब्राह्मणान्मम भक्तांश्च गुरूंश्चैव हि निन्दति

Dadurch werde ich geehrt, o Göttin—so ist es, ohne Zweifel. Wer jedoch Brahmanen, meine Verehrer und die Lehrer schmäht, handelt wahrlich gegen diese Vorschrift.

Verse 29

नाशयिष्यामि तं देवि सत्यं मतेद्ब्रवीमि ते ॥ जलस्य बिन्दवो यावन्मम गात्रेषु तिष्ठति

Ich werde ihn vernichten, o Göttin—diese Wahrheit, wie ich sie verstehe, verkünde ich dir—solange die Wassertropfen auf meinen Gliedern verweilen.

Verse 30

तावद्वर्षसहस्राणि मम लोकेषु तिष्ठति ॥ य एतेन विधानेन स्थापयिष्यति मां नरः

So viele Tausende von Jahren verweilt er in meinen Welten—der Mann, der mich nach dieser vorgeschriebenen Ordnung (im Ritus) einsetzen wird.

Verse 31

तारितं च कुलं तेन पितृजं मातृजं तथा ॥ एतत्ते कथितं भद्रे कांस्येन स्थापनं मम

Und durch ihn wird jene Sippe hinübergeführt und gerettet—sowohl die väterliche als auch die mütterliche. Dies habe ich dir gesagt, o Glückverheißende: meine Einsetzung mittels Glockenmetall (kāṃsya).

Verse 32

कथयिष्यामि ते ह्येवं रौप्येण स्थापनं मम

Und nun werde ich dir wahrlich auf diese Weise meine Einsetzung mittels Silber darlegen.

Verse 33

मन्त्रः— आदिर्भवान्ब्रह्मयुगान्तकल्पः सर्वेषु कालेष्वपि कल्पभूतः ।। एको भवान्नास्ति कश्चिद्द्वितीय उपागतस्तिष्ठ हि लोकनाथ ॥

Mantra: „Du bist der Uranfängliche, das Äon, das das Ende des Zeitalters Brahmās bezeichnet; zu allen Zeiten bist du selbst die Grundlage des kosmischen Kreislaufs. Du allein bist der Eine—es gibt keinen Zweiten. Da du nahe gekommen bist, verweile hier, o Herr der Welten.“

Verse 34

एवं मां स्नाप्य विधिना मम कर्मानुसारिणः ।। एवं न्यायेन मां तत्र अर्चयित्वा यथोचितम् ॥

„So, nachdem du mich nach der rechten Vorschrift gebadet hast und gemäß dem vorgeschriebenen Ritus handelst; ebenso, nach der rechten Methode, nachdem du mich dort verehrt hast, wie es sich ziemt.“

Verse 35

अङ्गुलीयकवासोभिर्दानसम्माननादिभिः ।। यो गुरुं पूजयेद्भूमे भक्तियुक्तेन चेतसा ॥

„Mit Ringen und Gewändern, mit Gaben, Ehrungen und dergleichen—wer immer den Lehrer auf Erden mit einem von Hingabe erfüllten Geist verehrt …“

Frequently Asked Questions

The chapter frames correct ritual installation as an ethics of order: disciplined preparation, non-arbitrary timing, and respectful social conduct (honoring Bhāgavatas, brāhmaṇas, and the guru). Philosophically, the mantras emphasize a unifying cosmic principle—aligning directions, planets, elements, waters, and medicinal plants—so that household practice participates in a wider equilibrium that implicitly supports Pṛthivī (earthly stability and well-being).

The text specifies auspicious timing via nakṣatras and day-night markers: installation is associated with Jyeṣṭhā nakṣatra; additional timing cues include after night has passed (vyatītāyāṁ śarvaryām) and at sunrise (udite divākare), with mention of Mūla and an “uttara” (northern/upper) alignment. It also notes a step performed after sunset (astaṁgate sūrye) in the sequence leading to installation.

Environmental balance appears through ritual ecology: the bathing rite invokes rivers, oceans, lakes, tīrthas, and sacred ponds (puṣkaraṇīs) as purifying networks, and the cosmological mantra includes waters (jalāni), winds (vāyu), earth (pṛthvī), and medicinal plants (oṣadhayaḥ). Read as terrestrial ethics, the chapter depicts human practice as ideally harmonized with hydrological and elemental systems, reinforcing a model of respectful engagement with Pṛthivī’s sustaining resources.

No dynastic or royal lineages are named. The text references cultural-religious roles and groups—brāhmaṇas, Bhāgavatas (devotional adherents), and the guru—alongside cosmological figures (Indra, Yama, Kubera, Soma, Bṛhaspati, Śukra, Śani, Budha, Rāhu/Siṁhikeya, Ketu, Ravi/Sūrya, and Dharātmaja). Lineage is treated generically through pitṛja and mātṛja kula (paternal and maternal lines) as beneficiaries of the rite.