Adhyaya 167
Varaha PuranaAdhyaya 16730 Shlokas

Adhyaya 167: The Glory of the Viśrānti Tīrtha and the Account of a Rākṣasa’s Liberation

Viśrānti-tīrtha-māhātmyaṃ (Rākṣasa-mokṣa-kathā)

Ethical-Discourse (Ācāra) and Tīrtha-Māhātmya (Pilgrimage Merit Transfer)

Varāha antwortet Pṛthivīs Frage, warum die heilige Bezeichnung „Viśrānti“ zuerst von einem Rākṣasa ausgesprochen wurde, und erzählt ihre Ursprungsgeschichte. In Ujjayinī lebte ein Brāhmaṇa in anācāra: Er vernachlässigte Verehrung, tīrtha-Bäder, die Sandhyā-Pflichten und den Respekt vor Devas, Menschen und Ahnen, suchte sündige Gesellschaft und beging Diebstahl. Von königlichen Wachen gefasst, floh er, stürzte in einen dunklen Brunnen und starb; so wurde er zum Rākṣasa. Später kam eine Karawane; ein Brāhmaṇa schützte sie mit einem rākṣasa-vernichtenden Mantra. Der Rākṣasa handelte um Nahrung und erklärte, sein Fall sei durch fehlende rechte Lebensführung verursacht. Er bat um das Verdienst eines einzigen Bades in Mathurā am Viśrānti-tīrtha, dessen Namen er durch das Hören seines Lobes in einem Viṣṇu-Tempel erfahren hatte. Als der Brāhmaṇa dieses puṇya mündlich übertrug, erlangte der Rākṣasa Befreiung.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

anācāra (social and ritual misconduct) as karmic cause of degradationgārhasthya as the sustaining āśrama and its ethical obligationstīrtha (Viśrānti) and snāna-phala (merit of bathing)mantra-protection against rākṣasas (rakṣoghna-mantra)puṇya-pariṇāma/puṇya-dāna (transfer or gifting of merit)mokṣa framed as release from a non-human state through ethical-ritual economy

Shlokas in Adhyaya 167

Verse 1

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु देवि यथा संज्ञा विश्रान्तेः कीर्तिता पुरा ॥ राक्षसेन पुरा प्रोक्ता ब्राह्मणाय महात्मने ॥

Śrī Varāha sprach: Höre, o Göttin, wie einst die Bezeichnung „Viśrānti“ verkündet wurde; einst wurde sie von einem Rākṣasa einem großherzigen Brāhmaṇa mitgeteilt.

Verse 2

पृथिव्युवाच ॥ किमर्थं राक्षसेनोक्ता संज्ञा विश्रान्तिसंज्ञिता ॥ किमर्थं पृष्टवान्विप्रः सर्वं कथय मे प्रभो ॥

Pṛthivī sprach: „Aus welchem Grund wird die von dem Rākṣasa ausgesprochene Bezeichnung ‘Viśrānti’ (Ruhe) genannt? Und aus welchem Grund fragte der Brāhmaṇa danach? Berichte mir alles, o Herr.“

Verse 3

श्रीवराह उवाच ॥ उज्जयिन्यामभूद्विप्रः सदाचारविवर्जितः ॥ न स पूजयते देवान्न स साधून् नमस्यति ॥

Śrī Varāha sprach: „In Ujjayinī lebte ein Brāhmaṇa, dem rechtes Verhalten fehlte. Er ehrte die Götter nicht und verneigte sich nicht vor den Tugendhaften.“

Verse 4

पुण्यतीर्थं समासाद्य न च स्नानं करोति सः ॥ वेदवेदाङ्गरहितः परदाररतः सदा ॥

„Obwohl er eine verdienstvolle Tīrtha-Stätte erreichte, vollzog er nicht das vorgeschriebene rituelle Bad. Er war ohne Veda und Vedāṅga und hing stets der Frau eines anderen an.“

Verse 5

सन्ध्ये द्वे शयने चैव नित्यं मूढः स तिष्ठति ॥ न स देवानुष्यान्श्च पितॄन् पूजयते सदा ॥

„Zu den beiden Sandhyā-Zeiten (Dämmerungen) und auch beim Zubettgehen verharrte er stets in Nachlässigkeit und Verblendung. Er ehrte nicht beständig die Götter, die Menschen noch die Ahnen.“

Verse 6

पापाचाररतो नित्यं पापसङ्गः सुदुर्मतिः ॥ गार्हस्थ्यधर्ममाश्रित्य मोहितो वर्त्तते सदा ॥

„Stets dem sündhaften Wandel ergeben, in schlechter Gesellschaft und von äußerst geringem Urteilsvermögen, lebte er — verblendet — weiter, indem er sich unter dem Vorwand der ‘Dharma des Hausstandes’ verbarg.“

Verse 7

गार्हस्थ्यं सर्वधर्माणां श्रेष्ठमुक्तं स्वयम्भुवा ॥ यावन्ति जन्तवः सर्वे यथा गोः सर्वतः स्थिताः ॥

Der Hausstand (gārhasthya) ist von Svayambhū, dem Selbstgeborenen, als der höchste unter allen Dharmas verkündet worden—so wie alle Wesen von allen Seiten her auf die Kuh als nährende Stütze angewiesen sind.

Verse 8

यथा मातरमाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः ॥ एवं गार्हस्थ्यमाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः ॥

Wie alle Wesen leben, indem sie sich auf die Mutter stützen, so leben alle Wesen, indem sie sich auf den Hausstand (gārhasthya) stützen.

Verse 9

ततः स चौर्यं कुर्वाणः पापैः सह नराधमः ॥ स च रात्रौ द्रवन् लोकान् लब्धोऽसौ राजरक्षिभिः ॥

Daraufhin floh jener niederträchtige Mann, der im Verein mit Übeltätern Diebstahl beging, nachts unter die Leute; doch er wurde von den Wachen des Königs ergriffen.

Verse 10

अन्धकूपे स पतितो घोररूपोऽवसत्तदा ॥ कदाचिदथ कार्येषु महान्सार्थ उपागतः ॥

Er stürzte in eine dunkle Grube und blieb damals in schrecklicher Verfassung dort. Nach einiger Zeit kam aus geschäftlichen Gründen eine große Karawane heran.

Verse 11

तेषां मध्ये द्विजः कश्चिद्रक्षां कृत्वा वसुन्धरे ॥ रक्षोघ्नेन च मन्त्रेण सर्वं सार्थं च रक्षति ॥

Unter ihnen, o Vasundharā, vollzog ein gewisser Brahmane auf der Erde ein Schutzritual; und mit einem rakṣasa-vernichtenden Mantra schützte er die ganze Karawane.

Verse 12

तत्रागत्य च रक्षस्तु ब्राह्मणं वाक्यमब्रवीत् ॥ राक्षस उवाच ॥ अहं दास्यामि ते विप्र यत्ते मनसि वर्तते ॥

Dort angekommen, redete der Rākṣasa den Brāhmaṇa an: „O Brāhmaṇa, o Vipra, ich werde dir gewähren, was immer in deinem Sinn ist, was du wünschest.“

Verse 13

बहुकालेन संप्राप्तं भोजनं च यथेप्सितम् ॥ उत्तिष्ठ विप्र गच्छ त्वमन्यत्र शयनं कुरु ॥

„Nach langer Zeit ist die Speise erlangt, die du begehrtest. Steh auf, o Vipra; geh anderswohin und bereite dir an einem anderen Ort dein Lager.“

Verse 14

येनाहं भक्षये सार्थं यावत्तृप्तिर्भवेन्मम ॥ राक्षसस्य वचः श्रुत्वा विप्रो वचनमब्रवीत् ॥

„—damit ich die Karawane verschlinge, bis mein Hunger gestillt ist.“ Als der Vipra die Worte des Rākṣasa vernommen hatte, erwiderte er.

Verse 15

एकः सार्थं प्रयातोऽहं नोत्सृजामि कथंचन ॥ तस्माद्राक्षस गच्छ त्वं सार्थं मम परिग्रहम् ॥

Der Brāhmaṇa sprach: „Als einer bin ich mit dieser Karawane aufgebrochen; ich werde sie keineswegs verlassen. Darum, o Rākṣasa, geh: nimm mich als deinen gebührenden Anteil; die Karawane steht unter meinem Schutz.“

Verse 16

निरीक्षितुं न शक्तोऽसि मम मन्त्रबलेन हि ॥ राक्षस उवाच ॥ मम भक्ष्ये हते विप्र दोषस्तव भविष्यति ॥

„Du vermagst nicht einmal, mich anzublicken, denn ich bin durch die Kraft meines Mantras gestützt.“ Der Rākṣasa sprach: „Wenn meine Beute getötet wird, o Vipra, wird die Schuld auf dich fallen.“

Verse 17

दयां कुरु त्वं विप्रर्षे भोजनं मम दीयताम् ॥ ततोऽपृच्छदसौ विप्रो राक्षसं दारुणं प्रति ॥

„Erweise Mitgefühl, o Weiser unter den Brāhmaṇas; gib mir Speise.“ Darauf befragte jener Brāhmaṇa den grimmigen Rākṣasa.

Verse 18

केन त्वं कर्मदोषेण राक्षसत्वमुपागतः ॥ ततश्च कथयामास कथावृत्तं पुरातनम् ॥

„Durch welchen Fehltritt im Handeln bist du in den Zustand eines Rākṣasa gelangt?“ Darauf erzählte er einen uralten Bericht des Geschehenen.

Verse 19

तस्य दुःखेन संयुक्तो विप्रोऽसौ वाक्यमब्रवीत् ॥ विप्र उवाच ॥ मित्रत्वे वर्तसे रक्षस्तव दास्यामि किं वद ॥

Von seinem Kummer bewegt, sprach jener Brāhmaṇa: „Du stehst zu mir in Freundschaft, o Rākṣasa; ich will dir Hilfe gewähren. Sprich — was begehrst du?“

Verse 20

आत्मना चोपकारेण प्रियं किं करवाणि ते ॥ राक्षस उवाच ॥ ददासि यदि तद्विप्र यन्मे मनसि वर्तते ॥

„Durch eigene Anstrengung und durch eine Hilfeleistung — welchen Nutzen kann ich dir erweisen?“ Der Rākṣasa sprach: „Wenn du es gibst, o Brāhmaṇa, dann gib, was in meinem Sinn ist.“

Verse 21

मथुरायां च यत्स्नातं कृतं विश्रान्तिसंज्ञके ॥ तच्च स्नानफलं देहि येन मुक्तिं व्रजाम्यहम् ॥

„Und die rituelle Badung, die du in Mathurā an dem Ort namens ‚Viśrānti‘ vollzogen hast — gib mir die Frucht dieses Bades, damit ich Befreiung (mokṣa) erlange.“

Verse 22

तेन दुःखेन संयुक्तो विप्रो वाक्यमथाब्रवीत् ॥ विप्र उवाच ॥ कथं जानासि रक्षस्त्वं तीर्थं विश्रान्तिसंज्ञकम् ॥

Von jenem Kummer getroffen, sprach der Brāhmaṇa: „Wie kennst du, o Rākṣasa, die heilige Furt namens ‚Viśrānti‘?“

Verse 23

कथं च संज्ञा तस्याभूत्कथय त्वं हि राक्षस ॥ राक्षस उवाच ॥ पुरी उज्जयिनी नाम्ना तस्यां वासो हि मे सदा ॥

„Und wie erhielt es diesen Namen? Berichte es, o Rākṣasa.“ Der Rākṣasa erwiderte: „Es gibt eine Stadt namens Ujjayinī; dort war in Wahrheit stets meine Wohnstatt.“

Verse 24

कस्मिंश्चिदथ कालेन गतोऽहं विष्णुमन्दिरम् ॥ तस्याग्रे तिष्ठते विप्रो वाचको वेदपारगः ॥

Zu einer gewissen Zeit ging ich zu einem Viṣṇu-Tempel. Davor stand ein Brāhmaṇa, ein Ausleger, der die Veden vollkommen beherrschte.

Verse 25

विश्रान्तितीर्थमाहात्म्यं श्रावयन्स दिने दिने ॥ तस्य श्रवणमात्रेण मम भक्तिर्हृदिस्थिता ॥

Tag für Tag trug er die Herrlichkeit des Viśrānti-tīrtha vor. Schon durch bloßes Hören erwachte in meinem Herzen Bhakti und blieb dort bestehen.

Verse 26

सा संज्ञा च श्रुता तत्र विश्रान्तेश्च मयाऽनघ ॥ वासुदेवो महाबाहुर्जगत्स्वामी जनार्दनः ॥

Dort, o Tadelloser, hörte auch ich diese Bezeichnung: „Viśrānti“. Denn Vāsudeva, der großarmige Janārdana, der Herr der Welt, ist damit verbunden.

Verse 27

विश्रामं कुरुते तत्र तेन विश्रान्तिसंज्ञिता ॥ राक्षसस्य वचः श्रुत्वा विप्रो वचनमब्रवीत् ॥

Dort ruht er aus; darum heißt es „Viśrānti“. Als der Brāhmaṇa die Worte des Rākṣasa vernommen hatte, erwiderte er.

Verse 28

पलायमानः स परमन्धकूपेऽपतत्तदा ॥ मृतोऽसौ पतितस्तत्र राक्षसत्वमुपागतः ॥

Auf der Flucht stürzte er damals in einen überaus finsteren Brunnen. Dort gefallen und gestorben, gelangte er in den Zustand eines Rākṣasa.

Verse 29

अनाचारादि हेतोश्च राक्षसत्वमुपागतः ॥ आत्मानं कथयामास विप्राग्रे स यथायथम् ॥

Und aufgrund von Ursachen wie unziemlichem Verhalten gelangte er in den Rākṣasa-Zustand. Vor dem Brāhmaṇa berichtete er seine eigene Geschichte der Reihe nach, wie sie sich zugetragen hatte.

Verse 30

एकस्नानस्य हि फलं तव दत्तं च राक्षस ॥ विप्रे चेति उक्तमात्रे च मोक्षावासमवाप सः ॥

„Dir ist die Frucht eines einzigen rituellen Bades gewährt, o Rākṣasa.“ Schon beim Aussprechen dieser Worte durch den Brāhmaṇa erlangte er eine Wohnstatt der Befreiung.

Frequently Asked Questions

The chapter frames anācāra (neglect of basic religious-social duties such as sandhyā, respect for elders/ancestors, and avoidance of theft) as a karmic cause of severe downfall, while presenting gārhasthya as a foundational social ecology that sustains other life-ways. It also models a reparative logic: hearing tīrtha-māhātmya generates devotion, and merit (snāna-phala) may be donated to alleviate another being’s suffering, culminating in release from a harmful state.

No explicit tithi, lunar month, or seasonal timing is specified. The text only notes regular daily observances (sandhyā) and generic temporal markers such as “at night” (rātrau) and “daily” (dinedine) in relation to hearing the tīrtha’s praise.

Although not an explicit ecology passage, the Varāha–Pṛthivī pedagogical frame supports an environmental-ethics reading: gārhasthya is described as a sustaining matrix for all beings (analogies of creatures relying on a mother/cow), implying that orderly household conduct underwrites social stability and resource continuity. The tīrtha-bathing motif further encodes landscapes (water-sites) as regulated, value-bearing commons whose proper use is tied to moral order.

No dynastic lineage or named royal house is given. The narrative references institutional figures: rāja-rakṣibhiḥ (royal guards), a vedapāraga/vācaka brāhmaṇa at a Viṣṇu temple, and a merchant caravan (sārtha). The divine figure explicitly named is Vāsudeva/Janārdana (Viṣṇu) as the one who “rests” (viśrāma) at the tīrtha, providing the etymological basis for the name Viśrānti.