Varaha Purana - Adhyaya 132
Varaha PuranaAdhyaya 13239 Shlokas

Adhyaya 132: Expiatory Rites for Contact with a Corpse and with a Menstruating Woman

Mṛtakasparśa-rajovalāsaṃsparśa-prāyaścitta

Ritual-Manual (Prāyaścitta) with Ethical-Discourse on Social Purity Norms

Adhyāya 132 ist als belehrender Dialog zwischen Varāha und Pṛthivī (Dharāṇī) gestaltet. Varāha erläutert prāyaścitta, Sühne- und Reinigungsriten, die sich auf übertretende körperliche Berührung beziehen: das Berühren eines Leichnams (mṛtaka-sparśa) und das Berühren einer menstruierenden Frau (rajasvalā-saṃsparśa). Pṛthivī hinterfragt die Plausibilität und moralische Logik der geschilderten schweren Folgen und erkundigt sich nach der Läuterung der Verehrer. Varāha verbindet Unreinheit mit absichtlichem Fehlverhalten, genährt von rāga, moha und kāma, und ordnet abgestufte Gegenmittel an: geregelte Kost (ekāhāra), dreinächtiges Fasten (trirātra), Einnahme von pañcagavya sowie Askesen wie das Schlafen unter freiem Himmel (ākāśa-śayana). Abschreckende „Frucht“-Erzählungen (phala) über Wiedergeburtsfolgen und sozialen Abstieg sollen Disziplin festigen und die dharmische Ordnung auf Erden wiederherstellen.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī (Dharāṇī/Vasundharā)

Key Concepts

Prāyaścitta (expiation/ritual remediation)Mṛtaka-sparśa (contact with a corpse)Rajasvalā-saṃsparśa (contact with a menstruating woman)Rāga–moha–kāma as causes of moral errorEkāhāra (single-meal discipline)Trirātra-upavāsa (three-night fast)Pañcagavya (five cow-products) as purificatory intakeĀkāśa-śayana (sleeping under open sky) as austerityKarmaphala and deterrent rebirth typologiesBhāgavata identity and disciplined ācāra (conduct)

Shlokas in Adhyaya 132

Verse 1

अथ मृतकस्पर्शप्रायश्चित्तम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ गत्वा तु मैथुनं भद्रे अस्नातो यः शवं स्पृशेत् ॥ रेतः पिबति दुर्बुद्धिः सहस्रं नव पञ्च च ॥

Nun die Sühnehandlung hinsichtlich der Berührung eines Leichnams. Śrī Varāha sprach: „O gute Dame, wer nach dem Beischlaf und ohne zu baden einen Leichnam berührt — von einem solchen, von schlechtem Verstand, heißt es, er ‘trinke Samen’ tausend und neun und fünfmal (d. h. 1014-mal).“

Verse 2

वर्षं नारायणाच्छ्रुत्वा सा मही संशितव्रता ॥ ततो दीनमना भूत्वा प्रोवाच मधुसूदनम् ॥

Nachdem sie es von Nārāyaṇa vernommen hatte, wurde die Erde—standhaft in ihrem Gelübde—im Herzen niedergeschlagen und sprach zu Madhusūdana.

Verse 3

धरण्युवाच ॥ किमिदं भाषसे देव धर्मं भीषणसङ्कटम् ॥ कथमेवं पुमान्वै स रेतःपानपरो भवेत् ॥

Dharaṇī sprach: „O Deva, was ist das, wovon du redest—ein Dharma von furchtbarer Bedrängnis? Wie könnte ein Mann auf solche Weise dem Trinken von Samen ergeben werden?“

Verse 4

एतनमे परमं दुःखं तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि इदं गुह्यमनुत्तमम् ॥

„Dies ist mein tiefster Schmerz; du sollst es darlegen.“ Śrī Varāha sprach: „Höre, o Devī, der Wahrheit gemäß: dies ist eine höchste und geheime Lehre.“

Verse 5

चिह्नमैतद्वरारोहे आधिचारविनिश्चयः ॥ पुरुषः स्त्रीषु कर्माणि यो विकुर्वीत निर्घृणः ॥

„O du Schönhüftige, dies ist das Zeichen—die Feststellung über verwerfliches Verhalten: der Mann, der ohne Mitgefühl unziemliche Taten an Frauen begeht.“

Verse 6

दृष्टं तस्यापराधस्य फलं प्राप्नोति मानवः ॥ एवमेतद्वरारोहे यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥

„Der Mensch empfängt die sichtbare Frucht jenes Vergehens. So verhält es sich, o Schönhüftige, mit dem, wonach du mich fragst.“

Verse 7

अपराधस्य दोषेण विशुद्धिश्च न जायते ॥ प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि रागदोषेण दोषितम् ॥

Wegen des dem Vergehen innewohnenden Fehlers entsteht keine Reinheit. Ich werde die Sühne (prāyaścitta) darlegen für den, der durch den Makel der Leidenschaft befleckt ist.

Verse 8

गृहस्थाः पुरुषा भद्रे मम कर्मपरायणाः ॥ यावकेन त्रयं क्षिप्त्वा पिण्याकेन दिनत्रयम् ॥

O Glückverheißende, die Hausväter, die meiner vorgeschriebenen Übung ergeben sind: nachdem sie drei Tage mit yāvaka-Korn und dann drei Tage mit piṇyāka (Ölkuchen) verbracht haben …

Verse 9

वायुभक्षं दिनं त्वेकं ततो मुच्येत किल्बिषात् ॥ य एवम् कुरुते भूमे विधिदृष्टेन कर्मणा ॥

(Dann) nur von Luft lebend für einen einzigen Tag—danach wird man von der Sünde befreit. O Erde, wer so handelt, durch eine nach Vorschrift vollzogene Tat …

Verse 10

प्रायश्चित्तं महाभागे मम लोकसुखावहम् ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं भद्रे नरं पञ्चत्वमागतम् ॥

O Hochbegnadete, die von mir gelehrte Sühne (prāyaścitta) bringt Wohlergehen in meinem Bereich. Doch wer eine Leiche berührt hat—o Glückverheißende—einen Mann, der den Zustand der fünf Elemente (den Tod) erreicht hat …

Verse 11

मम शास्त्रं बहिष्कृत्य यः श्मशानं प्रपद्यते ॥ पितरस्तस्य सुश्रोणि आत्मनश्च पितामहाः ॥

Wer mein Śāstra verwirft und sich zum Śmaśāna (Verbrennungsplatz) begibt—o Schönhüftige—, für den werden die Ahnen (pitaras) und sogar seine eigenen Großväter …

Verse 12

श्मशाने जम्बुका भूत्वा भक्षयन्ति शवांस्तथा ॥ ततो हरेर्वर्चः श्रुत्वा धर्मकामा वसुन्धरा ॥

Auf dem Verbrennungsplatz werden sie zu Schakalen und fressen ebenso die Leichname. Dann, als sie von Haris heiliger Wirkkraft hörte, richtet Vasundharā, nach Dharma verlangend, ihre Aufmerksamkeit darauf.

Verse 13

उवाच मधुरं वाक्यं सर्वलोकहिताय वै ॥ धरण्युवाच ॥ तव नाथ प्रपन्नानां क्व पापं विद्यते प्रभो ॥

Sie sprach süße Worte zum Wohle aller Welten. Dharaṇī sagte: „O Herr, bei denen, die bei dir Zuflucht genommen haben—wo könnte Sünde sein, o Gebieter?“

Verse 14

प्रायश्चित्तं च मे ब्रूहि येन मुच्यन्ति किल्बिषात् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु सुन्दरि तत्त्वेन यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥

„Sage mir auch die Sühne, durch die sie von der Verfehlung befreit werden.“ Śrīvarāha sprach: „Höre, o Schöne, der Wahrheit gemäß, was du Mich fragst.“

Verse 15

कथयिष्यामि ते हीदं शोभनं पापनाशनम् ॥ एकाहारो दिनान्सप्त त्रिरात्रं चाप्युपोषितः ॥

„Ich werde es dir darlegen: Es ist heilsam und vernichtet Sünde. (Man nehme) sieben Tage lang nur eine Mahlzeit zu sich und faste zudem drei Nächte.“

Verse 16

पञ्चगव्यं ततः पीत्वा ततो मुच्येत किल्बिषात् ॥ शवॆ स्पृष्टेऽपराधस्य एष ते कथितो विधिः ॥

„Dann, nachdem man Pañcagavya getrunken hat, wird man von der Verfehlung befreit. Dies ist das von mir dargelegte Verfahren für das Vergehen, eine Leiche berührt zu haben.“

Verse 17

सर्वथा वर्जनीयं वै सर्वभागवतेन तु ॥ य एतेन विधानॆन प्रायश्चित्तं समाचरेत् ॥

Wahrlich, dies ist auf jede Weise zu meiden—von jedem Verehrer. Wer jedoch nach dieser Vorschrift die Sühne vollzieht…

Verse 18

विमुक्तः सर्वपापेभ्यो नापराधोऽस्ति तस्य वै ॥ नारीं रजस्वलां स्पृष्ट्वा यो मां स्पृशति निर्भयः ॥

…(wird er) von allen Sünden befreit; wahrlich, kein Vergehen bleibt ihm. Doch wer, nachdem er eine menstruierende Frau berührt hat, mich (die heilige Sache/den heiligen Boden im Zusammenhang) furchtlos berührt…

Verse 19

अन्धश्च जायते देवि दरिद्रो ज्ञानमूर्खवान् ॥ न च विन्दति चात्मानं पतितो नरके यथा ॥

Und er wird blind geboren, o Göttin, und arm—mit verwirrter (fehlgeleiteter) Erkenntnis. Er findet sein eigenes Selbst nicht, wie einer, der in die Hölle gefallen ist.

Verse 20

अपराधमिमं कृत्वा तत्रैवं नास्ति संशयः ॥ धरण्युवाच ॥ तव देव प्रपन्नानां मोक्षं संसारसागरात् ॥

Hat man dieses Vergehen begangen, so ist es wahrlich so—ohne Zweifel. Dharaṇī sprach: „O Gott, (verkünde mir) die Befreiung derer, die bei dir Zuflucht genommen haben, aus dem Ozean des Saṃsāra.“

Verse 21

अपराधसमायुक्तस्तव कर्मपरायणः ॥ कर्मणा येन शुध्येत तन्मे ब्रूहि जनार्दन ॥

„Auch wenn jemand mit Vergehen behaftet ist, doch deiner vorgeschriebenen Lebensführung ergeben—durch welche Tat wird er gereinigt? Sage mir das, o Janārdana.“

Verse 22

श्रीवराह उवाच ॥ स्पृष्ट्वा रजस्वलां नारीं नरो मद्भक्तितत्परः ॥ तपः कृत्वा त्रिरात्रं तु आकाशशयने वसेत् ॥

Śrī Varāha sprach: „Wenn ein Mann, der meiner Bhakti hingegeben ist, eine menstruierende Frau berührt hat, soll er drei Nächte lang Askese üben und auf einem Lager unter freiem Himmel wohnen (ohne Dach schlafen).“

Verse 23

शुद्धो भागवतो भूत्वा मम कर्मपरायणः ॥ एवं कृत्वा महाभागे प्रायश्चित्तं मम प्रियम् ॥

„Geläutert geworden, als Bhāgavata meinen Geboten hingegeben—wenn du so handelst, o Glücklicher, ist diese Sühne (prāyaścitta) mir lieb.“

Verse 24

मुच्यते किल्बिषाद्देवि आचारेण बहिष्कृतः ॥ एतत्ते कथितं भद्रे यत्स्पृष्ट्वा तु रजस्वलाम् ॥

„O Göttin, wer wegen (eines Fehlers in) rechter Lebensführung ausgeschlossen wurde, wird durch (wiederhergestellte) Befolgung der Regeln von Sünde befreit. O Glückverheißende, dies habe ich dir gesagt: was nach der Berührung einer menstruierenden Frau zu tun ist.“

Verse 25

स्पृष्ट्वा तु मृतकं देवि यो मत्क्षेत्रेषु तिष्ठति ॥ शतवर्षसहस्राणि गर्भेषु परिवर्तते ॥

„O Göttin, wer eine Leiche berührt hat und in meinen heiligen Bezirken verweilt, der wandert durch Schoße für Tausende von Hunderten von Jahren (also überaus lange).“

Verse 26

दशवर्षसहस्राणि चाण्डालश्चैव जायते ॥ अन्धः सप्तसहस्राणि मण्डूकश्च शतं समाः ॥

„Zehntausend Jahre wird er als Caṇḍāla geboren; siebentausend (Jahre) als Blinder; und hundert Jahre als Frosch.“

Verse 27

मक्षिका त्रीणि वर्षाणि टिट्टिभैकादशं समाः ॥ दंशो वै सप्त चान्यानि कृकलासो भवेत्समाः ॥

(Er wird) drei Jahre lang eine Fliege; elf Jahre lang ein ṭiṭṭibha (eine bestimmte Vogelart); sieben Jahre lang ein stechendes Insekt; und für die übrigen Jahre eine Eidechse.

Verse 28

एवं स चात्मदोषेण मम कर्मपरायणः ॥ प्राप्नोति सुमहद्दुःखं देवि चैवं न संशयः ॥

So erlangt selbst derjenige, der meinen Geboten ergeben ist, durch eigene Schuld sehr großes Leid, o Göttin — daran besteht kein Zweifel.

Verse 29

ततो हरेर्वचः श्रुत्वा दुःखेन परिपृच्छति ॥ सर्वसंसारमोक्षाय प्रत्युवाच वसुन्धरा ॥

Daraufhin, nachdem sie Haris Worte vernommen hatte, fragte sie in Bedrängnis; und zum Zwecke der Befreiung aus dem ganzen Kreislauf des weltlichen Daseins antwortete Vasundharā (die Erde).

Verse 30

धरण्युवाच ॥ किमिदं भाषसे देव मानुषाणां दुरासदम् ॥ वाक्यं भीषणमत्यन्तं मम मर्मप्रभेदकम् ॥

Dharāṇī sprach: „O Gott, was ist dies, das du sagst — für Menschen so schwer zu erreichen (oder zu befolgen)? Deine Rede ist überaus furchterregend; sie durchbohrt mein innerstes Mark.“

Verse 31

आचाराच्च परिभ्रष्टस्तवकर्मपरायणः ॥ यथा तरति दुर्गाणि प्रायश्चित्तं तथा वद ॥

„Selbst wer deinen Geboten ergeben ist, wenn er von rechtem Wandel abgefallen ist — sage mir die Sühne (prāyaścitta), durch die er auf solche Weise die Schwierigkeiten (durgas) überquert.“

Verse 32

श्रुत्वा पृथ्व्यास्तथा वाक्यं लोकनाथो जनार्दनः ॥ धर्मसंरक्षणार्थाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

Nachdem Janārdana, der Herr der Welt, die Worte Pṛthivīs vernommen hatte, erwiderte er Vasundharā zum Schutz des Dharma.

Verse 33

श्रीवराह उवाच ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं भूमे मम कर्मपरायणः ॥ एकाहारं ततस्तिष्ठेद्दिनानि दश पञ्च च ॥

Śrī Varāha sprach: „O Erde, nachdem man einen Leichnam berührt hat, soll der an meine vorgeschriebenen Observanzen Gebundene danach fünfzehn Tage lang bei nur einer Mahlzeit am Tag verbleiben.“

Verse 34

तत एवं विधिं कृत्वा पञ्चगव्यं तु प्राशयेत् ॥ शुद्धभावं विशुद्धात्मा कर्मणा च न लिप्यते ॥

„Dann, nachdem man das Verfahren auf diese Weise vollzogen hat, soll man Pañcagavya zu sich nehmen; ist die Gesinnung rein und das Selbst geläutert, wird man durch die Handlung nicht befleckt.“

Verse 35

एतत्ते कथितं देवि स्पृष्ट्वा मृतकमेव च ॥ दोषं चैव विशुद्ध्यर्थं यत्त्वया पूर्वपृच्छितम् ॥

„Göttin, dies habe ich dir dargelegt: die Verfehlung, die durch das Berühren eines Leichnams entsteht, und das Mittel zur Reinigung — wonach du zuvor gefragt hattest.“

Verse 36

य एतेन विधानेंन प्रायश्चित्तं समाचरेत् ॥ अपराधविमुक्तो वै मम लोकं स गच्छति ॥

„Wer nach dieser Vorschrift die Sühne vollzieht, wird wahrlich von der Verfehlung befreit und gelangt in meine Welt.“

Verse 37

ज्ञात्वा कर्मापराधं तु न स पापेन लिप्यते ॥ एतत्ते कथितं भद्रे मिथुनं योऽभिगच्छति ॥

Hat man das Vergehen in der Handlung erkannt, wird man nicht vom Sündenschmutz befleckt. Dies habe ich dir dargelegt, o Glückverheißende, über den, der sich der geschlechtlichen Vereinigung nähert.

Verse 38

रागमोहेन संयुक्तः कामेन च वशीकृतः ॥ वर्षाणां तु सहस्रैकं रजः पिबति निर्घृणः ॥

Mit Anhaftung und Verblendung verbunden und vom Begehren beherrscht, trinkt der Unbarmherzige „rajas“ tausendundein Jahre lang.

Verse 39

हस्ती वर्षशतं चैव खरो द्वात्रिंशकं भवेत् ॥ मार्जारो नववर्षाणि वानरो दशपञ्च च ॥

(Man wird) hundert Jahre lang ein Elefant; zweiunddreißig Jahre ein Esel; neun Jahre eine Katze; und fünfzehn Jahre ein Affe.

Frequently Asked Questions

The chapter frames bodily-contact transgressions as ethically consequential when driven by rāga (attachment), moha (delusion), and kāma (desire), and it teaches that disciplined remedial practice (prāyaścitta)—dietary restraint, fasting, and prescribed purificatory acts—restores ritual-social order (ācāra) and prevents continued karmic entanglement.

No lunar tithi, month, or seasonal markers are specified. Timing is expressed through counted observances: dinatraya (three days), eka-dina (one day), sapta-dina (seven days), trirātra (three nights), daśa-pañca-dina (fifteen days), and varṣa/sahasra-varṣa durations in karmaphala statements.

Pṛthivī’s questioning positions Earth as a moral witness concerned with the destabilizing effects of harmful ācāra. The prescriptions can be read as a social-ecological stabilizing program: regulating interaction with liminal spaces (śmaśāna), enforcing hygienic-ritual boundaries, and promoting self-restraint to reduce disorder that symbolically burdens the terrestrial realm.

No royal dynasties or sage lineages are named. The chapter references culturally significant categories and relations—gṛhastha (householder), bhāgavata (devotional identity), pitṛ (ancestors), and pitāmaha (forefathers)—to situate expiation within household society and ancestral continuity.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App