गौरीप्रवेशः—शिवसाक्षात्कारः (Gaurī’s Entry and the Vision of Śiva)

Verse 1

ऋषय ऊचुः । कृत्वा गौरं वपुर्दिव्यं देवी गिरिवरात्मजा । कथं ददर्श भर्तारं प्रविष्टा मन्दितं सती

Die Weisen sprachen: „Nachdem die Göttin, Tochter des erhabenen Berges, eine strahlende, göttliche, hellfarbene Gestalt angenommen hatte—wie trat Sati in jenen geschmückten Ort ein und wie erblickte sie ihren Herrn, ihren Gemahl Śiva?“

Verse 2

प्रवेशसमये तस्या भवनद्वारगोचरैः । गणेशैः किं कृतं देवस्तान्दृष्ट्वा किन्तदा ऽकरोत्

Als sie eintrat, was taten die an der Schwelle des Palasttores postierten Gaṇeśas? Und als der Herr sie erblickte, was tat Er dann?

Verse 3

वायुरुवाच । प्रवक्तुमंजसा ऽशक्यः तादृशः परमो रसः । येन प्रणयगर्भेण भावो भाववतां हृतः

Vāyu sprach: „Jener höchste Geschmack (parama-rasa) ist so beschaffen, dass er sich nicht schlicht aussprechen lässt. Durch jene von Liebe erfüllte Erfahrung (praṇaya-garbha) wird das Herz derer, die zu hingebungsvoller Empfindung fähig sind, ganz gefangen genommen.“

Verse 4

द्वास्थैस्ससंभ्रमैरेव देवो देव्यागमोत्सुकः । शंकमाना प्रविष्टान्तस्तञ्च सा समपश्यत

Begierig auf das Kommen der Göttin trat der Herr—durch das erregte Treiben der Diener am Tor bewegt—in die inneren Gemächer ein. Da erblickte die Göttin, die mit sanfter Scheu eintrat, Ihn dort.

Verse 5

तैस्तैः प्रणयभावैश्च भवनान्तरवर्तिभिः । गणेन्द्रैर्वन्दिता वाचा प्रणनाम त्रियम्बकम्

Geehrt durch die Worte der erhabensten Gaṇas—die im inneren Bezirk weilten und von vielfältigen Regungen liebender Bhakti erfüllt waren—verneigte sie sich in Ehrfurcht vor Tryambaka (Śiva, dem Dreiaugigen Herrn).

Verse 6

प्रणम्य नोत्थिता यावत्तावत्तां परमेश्वरः । प्रगृह्य दोर्भ्यामाश्लिष्य परितः परया मुदा

Während sie sich verneigt hatte und noch nicht aufgestanden war, ergriff Parameśvara, der Höchste Herr, sie sogleich mit beiden Armen, umschlang sie und hielt sie ringsum ganz nah an sich, in überströmender Freude.

Verse 7

स्वांके धर्तुं प्रवृत्तो ऽपि सा पर्यंके न्यषीदत । पर्यंकतो बलाद्देवीं सोङ्कमारोप्य सुस्मिताम्

Obwohl Er sich anschickte, sie auf Seinen Schoß zu nehmen, setzte sie sich auf das Ruhebett. Dann hob Er die lächelnde Göttin mit sanftem Nachdruck vom Ruhebett empor und setzte sie auf Seinen Schoß.

Verse 8

सस्मितो विवृतैर्नेत्रैस्तद्वक्त्रं प्रपिबन्निव । तया संभाषणायेशः पूर्वभाषितमब्रवीत्

Lächelnd, mit weit geöffneten Augen, als tränke Er ihr Antlitz, sprach der Herr—im Wunsch, mit ihr zu reden—erneut die Worte, die Er zuvor gesprochen hatte.

Verse 9

देवदेव उवाच । सा दशा च व्यतीता किं तव सर्वांगसुन्दरि । यस्यामनुनयोपायः को ऽपि कोपान्न लभ्यते

Devadeva sprach: „O du, deren jedes Glied voll Schönheit ist—ist jener Zustand von dir gewichen? In einem solchen Zustand findet sich kein Weg zur Versöhnung, denn er entspringt dem Zorn.“

Verse 10

स्वेच्छयापि न कालीति नान्यवर्णवतीति च । त्वत्स्वभावाहृतं चित्तं सुभ्रु चिंतावहं मम

„Selbst nach meinem eigenen Willen vermag ich dich nicht als Kālī zu denken, noch als eine von anderer Farbe. O Schönbrauige, mein Geist—von deiner eigenen Natur fortgerissen—ist mir zur Ursache sehnsüchtiger Unruhe geworden.“

Verse 11

विस्मृतः परमो भावः कथं स्वेच्छांगयोगतः । न सम्भवन्ति ये तत्र चित्तकालुष्यहेतवः

Wie könnte der höchste Zustand vergessen werden, wenn man durch das Glieder-Yoga, aus eigener fester Entschlossenheit geübt, vereint ist? In jenem Zustand entstehen die Ursachen der Verunreinigung des Geistes überhaupt nicht.

Verse 12

पृथग्जनवदन्योन्यं विप्रियस्यापि कारणम् । आवयोरपि यद्यस्ति नास्त्येवैतच्चराचरम्

Für gewöhnliche Menschen wird gegenseitige Getrenntheit zur Ursache von Zwietracht und Missfallen. Wenn aber eine solche Trennung auch zwischen uns bestünde, dann würde diese ganze Welt—das Bewegte und das Unbewegte—aufhören zu sein.

Verse 13

अहमग्निशिरोनिष्ठस्त्वं सोमशिरसि स्थिता । अग्नीषोमात्मकं विश्वमावाभ्यां समधिष्ठितम्

„Ich verweile am Haupt des Agni, und du bist am Haupt des Soma gegründet. Dieses ganze Universum, dessen Wesen Agni und Soma ist, wird von uns beiden gemeinsam beherrscht und getragen.“

Verse 14

जगद्धिताय चरतोः स्वेच्छाधृतशरीरयोः । आवयोर्विप्रयोगे हि स्यान्निरालम्बनं जगत्

Wir beide wandeln zum Wohle der Welt umher und nehmen aus freiem Willen Körper an. Wahrlich, gäbe es Trennung zwischen uns, würde das Universum haltlos werden—seines tragenden Grundes beraubt.

Verse 15

अस्ति हेत्वन्तरं चात्र शास्त्रयुक्तिविनिश्चितम् । वागर्थमिव मे वैतज्जगत्स्थावरजंगमम्

Hier gibt es wahrlich eine weitere Ursache, durch schriftgemäße Begründung festgestellt, durch die dieses ganze Universum — das Unbewegte und das Bewegte — verbunden ist, wie die Rede mit ihrer Bedeutung verbunden ist.

Verse 16

त्वं हि वागमृतं साक्षादहमर्थामृतं परम् । द्वयमप्यमृतं कस्माद्वियुक्तमुपपद्यते

Du bist wahrlich der Nektar der Rede, und ich bin der höchste Nektar des Sinnes. Wenn beides Nektar ist, wie könnte es angemessen sein, dass die beiden getrennt werden?

Verse 17

विद्याप्रत्यायिका त्वं मे वेद्यो ऽहं प्रत्ययात्तव । विद्यावेद्यात्मनोरेव विश्लेषः कथमावयोः

Du bist das Wissen selbst, das in mir die Verwirklichung hervorruft; und ich bin der zu Erkennende durch die Einsicht, die du erweckst. Wenn Wissen und Erkennbares wahrhaft von einer einzigen Wesenheit sind, wie könnte dann zwischen uns Trennung sein?

Verse 18

न कर्मणा सृजामीदं जगत्प्रतिसृजामि च । सर्वस्याज्ञैकलभ्यत्वादाज्ञात्वं हि गरीयसी

„Ich erschaffe dieses Universum nicht durch bindendes Handeln, noch erschaffe ich es durch Handeln erneut. Da alles allein durch Meinen Befehl erlangt wird, ist die Hoheit als Befehl des Herrn wahrlich die höchste.“

Verse 19

आज्ञैकसारमैश्वर्यं यस्मात्स्वातंत्र्यलक्षणम् । आज्ञया विप्रयुक्तस्य चैश्वर्यं मम कीदृशम्

„Das Wesen der Souveränität ist die Befolgung des Befehls, denn wahre Herrschaft ist durch Freiheit gekennzeichnet. Wäre Ich von der Macht des Befehls getrennt — was für eine Souveränität könnte dann die Meine sein?“

Verse 20

न कदाचिदवस्थानमावयोर्विप्रयुक्तयोः । देवानां कार्यमुद्दिश्य लीलोक्तिं कृतवानहम्

Zwischen uns gibt es niemals eine wirkliche Trennung noch irgendeinen Zwischenraum des Daseins, selbst wenn wir (scheinbar) getrennt sind. Im Hinblick auf die Aufgabe der Götter sprach ich jene Worte nur als līlā, als göttliches Spiel.

Verse 21

त्वयाप्यविदितं नास्ति कथं कुपितवत्यसि । ततस्त्रिलोकरक्षार्थे कोपो मय्यपि ते कृतः

„Dir ist nichts unbekannt — wie konntest du zürnen? Darum hast du, zum Schutz der drei Welten, diesen Zorn sogar gegen mich gerichtet.“

Verse 22

यदनर्थाय भूतानां न तदस्ति खलु त्वयि । इति प्रियंवदे साक्षादीश्वरे परमेश्वरे

„O du Süßredender, in Dir — der Du als der Herr selbst, als der höchste Īśvara, offenbar bist — gibt es wahrlich nichts, was den Lebewesen Schaden oder Unheil bringen könnte.“

Verse 23

शृंगारभावसाराणां जन्मभूमिरकृत्रिमा । स्वभर्त्रा ललितन्तथ्यमुक्तं मत्वा स्मितोत्तरम्

Sie—eine ungezwungene, unverfälschte Geburtsstätte des Wesens der Liebesregung—erkannte, dass ihr eigener Herr ein spielerisches und doch wahres Wort gesprochen hatte, und erwiderte mit einem Lächeln.

Verse 24

लज्जया न किमप्यूचे कौशिकी वर्णनात्परम् । तदेव वर्णयाम्यद्य शृणु देव्याश्च वर्णनम्

Aus Schamhaftigkeit sagte ich nichts über die Beschreibung Kauśikīs hinaus. Doch heute will ich eben diese Sache schildern—höre die Darstellung der Göttin, der Devī.

Verse 25

देव्युवाच । किं देवेन न सा दृष्टा या सृष्टा कौशिकी मया । तादृशी कन्यका लोके न भूता न भविष्यति

Die Göttin sprach: „Hat der Herr sie nicht gesehen—Kauśikī—die ich selbst hervorgebracht habe? Eine solche Jungfrau hat es in der Welt nie gegeben, und es wird sie auch niemals wieder geben.“

Verse 26

तस्या वीर्यं बलं विन्ध्यनिलयं विजयं तथा । शुंभस्य च निशुंभस्य मारणे च रणे तयोः

Ihr Heldenmut und ihre Kraft—ihr Aufenthalt im Vindhya-Gebirge und ihr gewisser Sieg—waren ganz dazu bestimmt, Śumbha und Niśumbha zu töten und über sie im Kampf zu triumphieren.

Verse 27

प्रत्यक्षफलदानं च लोकाय भजते सदा । लोकानां रक्षणं शश्वद्ब्रह्मा विज्ञापयिष्यति

Er dient stets dem Wohl der Welt, indem er sichtbare, unmittelbare Früchte gewährt; und Brahmā wird unablässig den ewigen Schutz aller Welten verkünden, der von Ihm ausgeht.

Verse 28

इति संभाषमाणाया देव्या एवाज्ञया तदा । व्याघ्रः सख्या समानीय पुरो ऽवस्थापितस्तदा

Während die Göttin so sprach, wurde damals — auf ihren eigenen Befehl — von ihrer Gefährtin eine Tigerin herbeigebracht und vor ihr aufgestellt.

Verse 29

तं प्रेक्ष्याह पुनर्देवी देवानीतमुपायतम् । व्याघ्रं पश्य न चानेन सदृशो मदुपासकः

Als die Göttin ihn wieder erblickte, sprach sie, den von den Göttern herbeigebrachten und herangekommenen Tiger betrachtend: „Sieh diesen Tiger — kein Verehrer von mir ist ihm gleich.“

Verse 30

अनेन दुष्टसंघेभ्यो रक्षितं मत्तपोवनम् । अतीव मम भक्तश्च विश्रब्धश्च स्वरक्षणात्

„Durch ihn ist mein Hain der Askese vor den Rotten der Bösen geschützt worden. Und weil er sich selbst wachsam hütet, ist er mir überaus ergeben und lebt in furchtloser Zuversicht.“

Verse 31

स्वदेशं च परित्यज्य प्रसादार्थं समागतः । यदि प्रीतिरभून्मत्तः परां प्रीतिं करोषि मे

„Sogar dein eigenes Land hast du verlassen und bist gekommen, um meine Gnade zu erlangen. Wenn du wahrhaft Zuneigung zu mir hast, dann zeige mir die höchste Liebe—vollkommene Hingabe.“

Verse 32

नित्यमन्तःपुरद्वारि नियोगान्नन्दिनः स्वयम् । रक्षिभिस्सह तच्चिह्नैर्वर्ततामयमीश्वर

Auf Befehl soll Nandin selbst stets am Tor der inneren Gemächer verweilen, zusammen mit den Wachen, die seine Insignien tragen—so wird der Haushalt dieses Herrn geschützt und recht geordnet sein.

Verse 33

वायुरुवाच । मधुरं प्रणयोदर्कं श्रुत्वा देव्याः शुभं वचः । प्रीतो ऽस्मीत्याह तं देवस्स चादृश्यत तत्क्षणात्

Vāyu sprach: Als der Herr die glückverheißenden Worte der Göttin vernahm—süß und überströmend von liebender Hingabe—sprach Er: „Ich bin zufrieden“, und im selben Augenblick entschwand Er dem Blick.

Verse 34

बिभ्रद्वेत्रलतां हैमीं रत्नचित्रं च कंचुकम् । छुरिकामुरगप्रख्यां गणेशो रक्षवेषधृक्

Ganeśa, in der Verkleidung eines Wächters, trug einen goldenen, rankengleichen Stab und einen mit Edelsteinen geschmückten Brustpanzer; dazu führte er einen Dolch, der wie eine Schlange glänzte.

Verse 35

यस्मात्सोमो महादेवो नन्दी चानेन नन्दितः । सोमनन्दीति विख्यातस्तस्मादेष समाख्यया

Weil Mahādeva „Soma“ ist — der glückverheißende, nektargleiche Herr — und weil Nandī durch Ihn erfreut wird, ist er unter dem Namen „Somanandī“ berühmt; daher ist dies seine fest begründete Benennung.

Verse 36

इत्थं देव्याः प्रियं कृत्वा देवश्चर्धेन्दुभूषणः । भूषयामास तन्दिव्यैर्भूषणै रत्नभूषितैः

So erfüllte der Herr, mit der Mondsichel geschmückt, den Wunsch der Göttin und zierte sie daraufhin mit himmlischen Kleinodien, strahlend und mit Edelsteinen besetzt.

Verse 37

ततस्स गौरीं गिरिशो गिरीन्द्रजां सगौरवां सर्वमनोहरां हरः । पर्यंकमारोप्य वरांगभूषणैर्विभूषयामास शशांकभूषणः

Dann ehrte Hara—Giriśa, der Herr der Berge—Gaurī, die Tochter des Bergkönigs, anmutig für jedes Herz; er setzte sie auf ein Lager und schmückte ihre Glieder mit erlesenen Zieraten—er, dessen eigener Schmuck der Mond ist.