Umāyāḥ Kriyāyoga-Rahasya (The Esoteric Teaching on Umā’s Kriyāyoga)

Verse 1

मुनय ऊचुः । व्यासशिष्य महाभाग सूत पौराणिकोत्तम । अपरं श्रोतुमिच्छामः किमप्याख्यानमीशितुः

Die Weisen sprachen: „O glückverheißender Sūta, Schüler des Vyāsa, Bester unter den Kennern der Purāṇas—wir wünschen, noch weiter irgendeine heilige Erzählung über den Herrn (Īśa) zu hören.“

Verse 2

उमाया जगदम्बायाः क्रियायोगमनुत्तमम् । प्रोक्तं सनत्कुमारेण व्यासाय च महात्मने

Sanatkumāra lehrte den unvergleichlichen Pfad des Kriyā-yoga, der Umā—der Mutter des Universums—zugehört, und übergab ihn dem großherzigen Weisen Vyāsa.

Verse 3

सूत उवाच । धन्या यूयं महात्मानो देवीभक्तिदृढव्रताः । पराशक्तेः परं गुप्तं रहस्यं शृणुतादरात्

Sūta sprach: „Gesegnet seid ihr, ihr großherzigen Edlen, standhaft im Gelübde der Hingabe an die Göttin. Hört mit Ehrfurcht das höchst geheime Mysterium über die höchste Śakti.“

Verse 4

व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ ब्रह्मपुत्र महामते । उमायाश्श्रोतुमिच्छामि क्रियायोगं महाद्भुतम्

Vyāsa sprach: „O Sanatkumāra, Allwissender, edler Sohn Brahmās, Weiser von großer Seele—ich wünsche, von Umās wunderbarem Kriyā-yoga zu hören.“

Verse 5

कीदृक्च लक्षणं तस्य किं कृते च फलं भवेत् । प्रियं यच्च पराम्बायास्तदशेषं वदस्व मे

„Welche Merkmale hat es, und welche Frucht entsteht, wenn man es ausübt? Und alles, was der höchsten Mutter (Pārvatī) lieb ist, sage mir vollständig.“

Verse 6

सनत्कुमार उवाच । द्वैपायन यदेतत्त्वं रहस्यं परिपृच्छसि । तच्छृणुष्व महाबुद्धे सर्वं मे वर्णयिष्यतः

Sanatkumāra sprach: O Dvaipāyana, das geheime Wissen, nach dem du fragst—höre es, o Großgesinnter. Ich werde dir alles vollständig darlegen.

Verse 7

ज्ञानयोगः क्रियायोगो भक्तियोगस्तथैव च । त्रयो मार्गास्समाख्याताः श्रीमातुर्मुक्तिमुक्तिदा

Der Yoga der Erkenntnis, der Yoga des heiligen Handelns und ebenso der Yoga der Hingabe—diese drei Wege sind verkündet; durch die Gnade der erhabenen Mutter Śrī Umā schenken sie Mokṣa und die Freiheit, die selbst Befreiung ist.

Verse 8

ज्ञानयोगस्तु संयोगश्चित्तस्यैवात्मना तु यः । यस्तु बाह्यार्थसंयोगः क्रियायोगः स उच्यते

Jñāna-Yoga ist jene Vereinigung, in der der Geist (citta) mit dem Ātman, dem Selbst, verbunden wird. Die Verbindung mit äußeren Gegenständen hingegen heißt Kriyā-Yoga, der Yoga des Handelns und der rituellen Vollzüge.

Verse 9

भक्तियोगो मतो देव्या आत्मनश्चैक्यभावनम् । त्रयाणामपि योगानां क्रियायोगस्स उच्यते

Die Göttin lehrt, dass Bhakti-Yoga die Betrachtung der Einheit zwischen dem individuellen Selbst und dem höchsten Selbst (Paramātman) ist. Und auch dies wird Kriyā-Yoga genannt, weil es die drei Yogas zu einer harmonischen Übung zusammenführt.

Verse 10

कर्मणा जायते भक्तिर्भक्त्या ज्ञानं प्रजायते । ज्ञानात्प्रजायते मुक्तिरिति शास्त्रेषु निश्चयः

Aus rechtem Handeln entsteht Hingabe; aus Hingabe entsteht wahre Erkenntnis; und aus Erkenntnis entsteht Befreiung (Mokṣa) — so lautet die feste Lehre der Śāstras.

Verse 11

प्रधानं कारणं योगो विमुक्तेर्मुनिसत्तम । क्रियायोगस्तु योगस्य परमन्ध्येयसाधनम्

O Bester der Weisen, Yoga ist die vornehmste Ursache der Befreiung. Und unter den Übungswegen des Yoga ist Kriyā-Yoga das höchste Mittel, das erhabenste Ziel der Meditation zu erlangen—Śiva, den Herrn jenseits aller Fesselung.

Verse 12

मायान्तु प्रकृतिं विद्यान्मायावि ब्रह्म शाश्वतम् । अभिन्नं तद्वपुर्ज्ञात्वा मुच्यते भवबन्धनात्

Wisse: Māyā ist Prakṛti; und wisse: der ewige Brahman ist der Träger und Lenker der Māyā. Wer erkennt, dass Sein eigenes Wesen von dieser Macht nicht verschieden ist, wird von der Fessel des weltlichen Werdens (saṃsāra) befreit.

Verse 13

यस्तु देव्यालयं कुर्यात्पाषाणन्दारवन्तथा । मृन्मयं वाथ कालेय तस्य पुण्यफलं शृणु । अहन्यहनियोगेन जयतो यन्महाफलम्

Wer einen Tempel der Göttin errichten lässt—aus Stein, aus Holz oder aus Lehm—der höre die Frucht des Verdienstes, die ihm zuteilwird. Durch die tägliche, ununterbrochene Verbundenheit mit diesem heiligen Werk erlangt er Sieg und großen geistlichen Lohn.

Verse 14

प्राप्नोति तत्फलन्देव्या यः कारयति मन्दिरम् । सहस्रकुलमागामि व्यतीतं च सहस्रकम् । तारयति धर्मात्मा श्रीमातुर्धाम कारयन्

Wer einen Tempel für die Göttin errichten lässt, erlangt genau die Frucht, die sie verheißen hat. Indem er die heilige Wohnstatt der Heiligen Mutter stiftet, erlöst diese dharmische Seele tausend künftige Geschlechter und auch tausend vergangene (die Ahnen).

Verse 15

कोटिजन्मकृतं पापं स्वल्पं वा यदि वा बहु । श्रीमातुर्मन्दिरारम्भक्षणादेव प्रणश्यति

Sünde, die über Millionen von Geburten angesammelt wurde—sei sie gering oder groß—vergeht in eben dem Augenblick, da man das Werk beginnt, den Tempel der seligen Mutter (Umā) zu errichten.

Verse 16

नदीषु च यथा गंगा शोणः सर्वनदेषु च । क्षमायां च यथा पृथ्वी गांभीर्ये च यथोदधिः

Wie die Gaṅgā unter den Flüssen die Erste ist und die Śoṇa unter den Strömen hervorragt; wie die Erde das Vorbild der Duldsamkeit ist und der Ozean das Vorbild der Tiefe—so soll auch der Śiva-Bhakte diese höchsten Eigenschaften auf dem Pfad pflegen.

Verse 17

ग्रहाणां च समस्तानां यथा सूर्यो विशिष्यते । तथा सर्वेषु देवेषु श्रीपराम्बा विशिष्यते

Wie die Sonne unter allen Planeten hervorragt, so ragt Śrī Parāmbā, die höchste Mutter, unter allen Gottheiten hervor.

Verse 18

सर्वदेवेषु सा मुख्या यस्तस्याः कारयेद्गृहम् । प्रतिष्ठां समवाप्नोति स च जन्म निजन्मनि

Unter allen Gottheiten ist Sie die Höchste. Wer für Sie einen Tempel, eine heilige Wohnstatt, errichten lässt, erlangt Ehre und Ansehen; und von Geburt zu Geburt wird ihm solche Wertschätzung zuteil.

Verse 19

वाराणस्यां कुरुक्षेत्रे प्रयागे पुष्करे तथा । गंगासमुद्रतीरे च नैमिषेऽमरकण्टके

In Vārāṇasī, in Kurukṣetra, in Prayāga und ebenso in Puṣkara; an den Ufern, wo die Gaṅgā dem Meer begegnet; sowie in Naimiṣa und in Amarakāṇṭaka — dies sind höchst reinigende heilige Stätten.

Verse 20

श्रीपर्वते महापुण्ये गोकर्णे ज्ञानपर्वते । मथुरायामयोध्यायां द्वारावत्यां तथैव च

Am höchst heiligen Śrīparvata; in Gokarṇa, dem Berg heiligen Wissens; ebenso in Mathurā, in Ayodhyā und auch in Dvāravatī — dort soll man die reinigende Gegenwart des Herrn (Śiva) suchen und verehren.

Verse 21

इत्यादि पुण्यदेशेषु यत्र कुत्र स्थलेऽपि वा । कारयन्मातुरावासं मुक्तो भवति बन्धनात्

So wird in heiligen Gegenden—ja, an jedem beliebigen Ort—derjenige, der der Mutter (Devī) eine Wohnstätte errichten lässt, von den Fesseln befreit.

Verse 22

इष्टकानां तु विन्यासो यावद्वर्षाणि तिष्ठति । तावद्वर्षसहस्राणि मणिद्वीपे महीयते

So viele Jahre die Anordnung der geweihten Ziegel bestehen bleibt, für ebendiese Zahl in Tausenden von Jahren wird man auf Maṇidvīpa geehrt und erhöht.

Verse 23

प्रतिमाः कारयेद्यस्तु सर्वलक्षणलक्षिताः । स उमायाः परं लोकं निर्भयो व्रजति धुवम्

Wer heilige Bildnisse (pratimās) anfertigen lässt, die mit allen glückverheißenden Merkmalen und kanonischen Kennzeichen versehen sind, der Verehrer gelangt—furchtlos—gewiss in die höchste Welt Umās.

Verse 24

देवीमूर्तिं प्रतिष्ठाप्य शुभर्तुं ग्रहतारके । कृतकृत्यो भवेन्मर्त्यो योगमायाप्रसादतः

Wer das Bildnis der Göttin ordnungsgemäß in einer glückverheißenden Jahreszeit unter günstigen Einflüssen von Planeten und Sternen aufstellt, wird als Sterblicher im Leben erfüllt und vollendet — durch die Gnade Yogamāyās.

Verse 25

ये भविष्यन्ति येऽतीता आकल्पात्पुरुषाः कुले । तांस्तांस्तारयते देव्या मूर्तिं संस्थाप्य शोभनाम्

Alle Menschen der Linie — die noch geboren werden und die seit anfangsloser Zeit bereits dahingegangen sind — werden von der Göttin einzeln hinübergeführt (zur Befreiung), wenn ihr herrliches Bild (ihre Gestalt) ordnungsgemäß errichtet wird.

Verse 26

त्रिलोकीस्थापनात्पुण्यं यद्भवेन्मुनिपुंगव । तत्कोटिगुणितं पुण्यं श्रीदेवीस्थापनाद्भवेत्

O Bester der Weisen: Welches Verdienst auch immer aus der Errichtung der drei Welten erwächst—durch die Einsetzung Śrī Devīs wird es zehnmillionenfach vermehrt.

Verse 27

मध्ये देवीं स्थापयित्वा पञ्चायतनदेवताः । चतुर्द्दिक्षु स्थापयेद्यस्तस्य पुण्यं न गण्यते

Wer die Göttin in der Mitte einsetzt und dann die Gottheiten des pañcāyatana in den vier Himmelsrichtungen aufstellt—dessen Verdienst ist unzählbar.

Verse 28

विष्णोर्नाम्नां कोटिजपाद्ग्रहणेचन्द्रसूर्ययोः । यत्फलं लभ्यते तस्माच्छतकोटिगुणोत्तरम्

Welches Verdienst auch immer durch das Wiederholen eines Krore von Viṣṇus Namen während einer Mond- oder Sonnenfinsternis erlangt wird—diese Übung in Śivas Überlieferung gewährt eine Frucht, die hundert Krore Mal größer ist.

Verse 29

शिवनाम्नो जपादेव तस्मात्कोटि गुणोत्तरम् । श्रीदेवीनामजापात्तु ततः कोटिगुणोत्तरम्

Allein durch das Japa des Namens Śivas ist die Frucht um ein Krorefach größer als jenes; und durch das Japa des glückverheißenden Namens der Devī ist sie wiederum um ein Krorefach größer als selbst das.

Verse 30

देव्याः प्रासादकरणात्पुण्यन्तु समवाप्यते । स्थापिता येन सा देवी जगन्माता त्रयीमयी

Durch den Bau eines Tempelpalastes für die Göttin erlangt man gewiss großes Verdienst. Denn die dort aufgestellte Göttin ist die Mutter der Welten, die leibhaftige Verkörperung der drei Veden.

Verse 31

न तस्य दुर्लभं किंचिच्छ्रीमातुः करुणावशात् । वर्द्धते पुत्रपौत्राद्या नश्यत्यखिलकश्मलम्

Durch das Erbarmen der glückverheißenden Göttlichen Mutter bleibt ihm nichts unerreichbar. Seine Linie von Söhnen und Enkeln gedeiht, und jede Unreinheit und Sünde wird gänzlich vernichtet.

Verse 32

मनसा ये चिकीर्षंति मूर्तिस्थापनमुत्तमम् । तेत्युमायाः परं लोकं प्रयान्ति मुनिदुर्लभम्

Diejenigen, die selbst nur im Geist aufrichtig beabsichtigen, die vortreffliche Tat der Aufstellung einer heiligen Mūrti zu vollbringen, gelangen in das höchste Reich Umās — einen Zustand, den selbst Weisen schwer erreichen.

Verse 33

क्रियमाणन्तु यः प्रेक्ष्य चेतसा ह्यनुचिन्तयेत् । कारयिष्याम्यहं यर्हि संपन्मे संभविष्यति

Wer jedoch ein Werk im Vollzug sieht und im Herzen darüber nachsinnt: „Wenn Wohlstand zu mir kommt, werde auch ich dies ausführen lassen“, dessen innerer Entschluss wird selbst zum Samen künftiger Vollendung.

Verse 34

एवन्तस्य कुलं सद्यो याति स्वर्गं न संशयः । महामायाप्रभावेण दुर्लभं किं जगत्त्रये

Gewiss gelangt das ganze Geschlecht eines solchen Menschen sogleich in den Himmel—ohne jeden Zweifel. Durch die Macht der Mahāmāyā: Was wäre in den drei Welten überhaupt schwer zu erlangen?

Verse 35

श्रीपराम्बाजगद्योनिं केवलं ये समाश्रिताः । ते मनुष्या न मन्तव्यास्साक्षाद्देवीगणाश्च ते

Diejenigen, die einzig bei Śrī Parāmbā—dem Schoß und Ursprung des Universums—Zuflucht nehmen, sollen nicht als bloße Menschen gelten; wahrlich, sie sind unmittelbar die Scharen der Göttin.

Verse 36

ये व्रजन्तः स्वपन्तश्च तिष्ठन्तो वाप्यहर्निशम् । उमेति द्व्यक्षरं नाम ब्रुवते ते शिवागणाः

Diejenigen, die, ob gehend, schlafend oder stehend—bei Tag und bei Nacht—den zweisilbigen Namen „Umā“ aussprechen, werden wahrhaft zu Śivas Gefolge, den Śiva-gaṇas, gezählt.

Verse 37

नित्ये नैमित्तिके देवीं ये यजन्ति परां शिवाम् । पुष्पैर्धूपैस्तथादीपैस्ते प्रयास्यन्त्युमालयम्

Wer die höchste Göttin—Śivā (Umā)—durch tägliche und gelegentliche Riten verehrt und Blumen, Räucherwerk und Lichter darbringt, gelangt zur Wohnstatt Umās.

Verse 38

ये देवीमण्डपं नित्यं गोमयेन मृदाथवा । उपलिंपन्ति मार्जन्ति ते प्रयास्यन्त्युमालयम्

Wer täglich den Pavillon der Göttin mit Kuhdung oder mit Erde bestreicht und reinigt, solche Verehrer gelangen zur Wohnstatt Umās.

Verse 39

यैर्देव्या मन्दिरं रम्यं निर्मापि तमनुत्तमम् । तत्कुलीनाञ्जनान्माता ह्याशिषः संप्रयच्छति

Diejenigen, die der Göttin einen schönen, unvergleichlichen Tempel errichtet haben—auf die in ihrer Linie Geborenen spendet die Göttliche Mutter wahrlich ihren Segen.

Verse 40

मदीयाः शतवर्षाणि जीवन्तु प्रेमभाग्जनाः । नापदामयनानीत्थं श्रीमाता वक्त्यहर्निशम्

„Mögen die Meinen—die von liebender Hingabe Erfüllten—hundert Jahre leben. So spricht Śrīmātā, die glückverheißende Mutter, bei Tag und bei Nacht: ‚Kein Unheil und keine Krankheit möge zu ihnen gelangen.‘“

Verse 41

येन मूर्तिर्म्महादेब्या उमायाः कारिता शुभा । नरायुतन्तत्कुलजं मणिद्वीपे महीयते

Wer das glückverheißende Bild (Mūrti) der Großen Göttin Umā anfertigen ließ, dessen Geschlecht wird in Maṇidvīpa über Zehntausende von Generationen überaus berühmt und geehrt.

Verse 42

स्थापयित्वा महामायामूर्तिं सम्यक्प्रपूज्य च । यंयं प्रार्थयते कामं तंतं प्राप्नोति साधकः

Nachdem man die Bildgestalt Mahāmāyās aufgestellt und sie recht verehrt hat, erlangt der Übende (Sādhaka) jedes gewünschte Ziel, um das er bittet.

Verse 43

यः स्नापयति श्रीमातुः स्थापितां मूर्तिमुत्तमाम् । घृतेन मधुनाक्तेन तत्फलं गणयेत्तु कः

Wer könnte die Frucht dieser Tat ermessen, wenn jemand die vortrefflichste, rechtmäßig aufgestellte Mūrti der Śrī Mātā mit Ghee und Honig salbt und ihr Abhiṣeka, das heilige Bad, darbringt?

Verse 44

चन्दनागुरुकर्पूर मांसीमुस्तादियुग्जलैः । एकवर्णगवां क्षीरैः स्नापयेत्परमेश्वरीम्

Mit Wasser, das mit Sandelholz, Agaru, Kampfer und duftenden Kräutern wie māṃsī und mustā durchzogen ist, und auch mit der Milch von Kühen einheitlicher Farbe, soll man die Höchste Göttin, Parameśvarī, rituell baden.

Verse 45

धूपेनाष्टादशांगेन दद्यादाहुतिमुत्तमाम् । नीराजनं चरेद्देव्या स्साज्यकर्पूरवर्तिभिः

Mit Weihrauch, bereitet aus den achtzehn heiligen Zutaten, soll man die erhabenste Opfergabe darbringen. Danach vollziehe man für die Göttin das nīrājana (ārati) mit Dochten aus Ghee und Kampfer.

Verse 46

कृष्णाष्टम्यां नवम्यां वामायां वा पंचदिक्तिथौ । पूजयेज्जगतां धात्रीं गंधपुष्पैर्विशेषतः

Am achten Tag der dunklen Monatshälfte (Kṛṣṇāṣṭamī), am neunten, oder am Vāmā‑Tithi — ja, an den glückverheißenden Tithis der fünf Richtungen — soll man die Weltenmutter, die Erhalterin der Welten, verehren, besonders mit duftenden Substanzen und Blumen.

Verse 47

संपठञ्जननीसूक्तं श्रीसूक्तमथ वा पठन् । देवीसूक्तमथो वापि मूकमन्त्रमथापि वा

Indem man das Jananī‑Sūkta rezitiert, oder das Śrī‑Sūkta; oder das Devī‑Sūkta; ja sogar auch das sogenannte „stumme Mantra“ (mūka‑mantra) spricht — durch solches ehrfürchtiges Japa und Hymnenrezitieren wird die Verehrung der Mutter vollendet.

Verse 48

विष्णुक्रान्तां च तुलसीं वर्जयित्वाखिलं सुमम् । देवीप्रीतिकरं ज्ञेयं कमलन्तु विशेषतः

Mit Ausnahme von viṣṇukrāntā und tulasī sind alle Blumen als der Göttin wohlgefällig zu erkennen; unter ihnen ist der Lotos ihr besonders lieb für die Verehrung.

Verse 49

अर्पयेत्स्वर्णपुष्पं यो देव्यै राजतमेव वा । स याति परमं धाम सिद्धकोटि भिरन्वितम्

Wer der Göttin eine goldene Blume darbringt — oder auch nur eine silberne — gelangt zur höchsten Wohnstatt, begleitet von unzähligen Siddhas, den Vollendeten.

Verse 50

पूजनान्ते सदा कार्यं दासैरेनः क्षमापनम् । प्रसीद परमेशानि जगदानन्ददायिनि

Am Ende der Verehrung soll der Verehrer stets Sühne vollziehen und um Vergebung für jedes Versehen bitten. O Parameśānī, höchste Herrin, sei gnädig; o Spenderin der Wonne der Welt, sei zufrieden.

Verse 51

इति श्रीशिव महापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां क्रियायोगनिरूपणं नामैकपञ्चाशत्तमोऽध्यायः

So endet im ruhmreichen Śiva-Mahāpurāṇa—im fünften Buch, der Umāsaṃhitā—das einundfünfzigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung des Kriyāyoga“.

Verse 52

इत्थं ध्यात्वा महेशानीं भक्ताभीष्टफलप्रदाम् । नानाफलानि पक्वानि नैवेद्यत्वे प्रकल्पयेत्

So soll man, nachdem man Maheśānī (Umā) betrachtet hat, die den Verehrern die Früchte ihrer wahren Wünsche gewährt, verschiedene reife Früchte als Naivedya (Speiseopfer) für die Verehrung bereiten.

Verse 53

नैवेद्यं भक्षयेद्यस्तु शंभुशक्तेः परात्मनः । स निर्भूयाखिलं पङ्कं निर्मलो मानवो भवेत्

Wer das Naivedya (naivedya), die geweihte Speiseopfergabe an das höchste Selbst—Śambhu zusammen mit Seiner Śakti—zu sich nimmt, verbrennt allen Schlamm der Unreinheit und wird geläutert und makellos.

Verse 54

चैत्रशुक्लतृतीयायां यो भवानीव्रतं चरेत् । भववन्धननिर्मुक्तः प्राप्नुयात्परमं पदम्

Wer am dritten Mondtag (tṛtīyā) der hellen Monatshälfte des Caitra das Bhavānī-vrata vollzieht, wird von den Fesseln des Saṃsāra befreit und erlangt durch die Gnade Bhavānīs und Śivas den höchsten Stand.

Verse 55

अस्यामेव तृतीयायां कुर्याद्दोलोत्सवं बुधः । पूजयेज्जगतां धात्रीमुमां शंकरसंयुताम्

An eben diesem dritten Mondtag soll der Weise das dolotsava, das Schaukel-Fest, begehen und Umā verehren, die Mutter und Erhalterin der Welten, die stets mit Śaṅkara vereint ist.

Verse 56

कुसुमैः कुंकुमैर्वस्त्रैः कर्पूरागुरुचन्दनैः । धूपैर्द्दीपैस्सनैवेद्यैः स्रग्गन्धैरपरैरपि

Mit Blumen, Kumkuma, Gewändern, Kampfer, Agaru und Sandelholz; dazu mit Räucherwerk, Lichtern und Naivedya (Speiseopfern); ebenso mit Girlanden, Düften und weiteren Wohlgerüchen soll man (Śiva) in Hingabe verehren.

Verse 57

आन्दोलयेत्ततो देवीं महामायां महेश्वरीम् । श्रीगौरीं शिवसंयुक्तां सर्वकल्याणकारिणीम्

Dann soll man die Göttin sanft schaukeln — Mahāmāyā, die große Herrin (Mahēśvarī) — Śrī Gaurī, stets mit Śiva vereint, die alles Heil und jedes Glück verheißt.

Verse 58

प्रत्यब्दं कुरुते योस्यां बतमान्दोलनं तथा । नियमेन शिवा तस्मै सर्वमिष्टं प्रयच्छति

Wer Jahr um Jahr für Sie das vorgeschriebene Schaukelritual (das zeremonielle Schaukeln der Göttin) mit disziplinierter Befolgung vollzieht—dem gewährt Śivā (Pārvatī), erfreut über diese regelgebundene Hingabe, alles Erwünschte und alles Heilsame.

Verse 59

माधवस्य सिते पक्षे तृतीया याऽक्षयाभिधा । तस्यां यो जगदम्बाया व्रतं कुर्यादतन्द्रितः

In der hellen Monatshälfte des Mādhava (Vaiśākha), am dritten Mondtag, der Akṣayā genannt wird—wer an diesem Tag ohne Nachlässigkeit das Gelübde (vrata) der Jagadambā, der Weltenmutter Umā, eifrig befolgt…

Verse 60

मल्लिकामालतीचंपाजपाबन्धूकपंकजैः । कुसुमैः पूजयेद्गौरीं शंकरेण समन्विताम्

Mit Blumen wie Jasmin, Mālatī, Campā, Japā (Hibiskus), Bandhūka und Lotus soll man die Göttin Gaurī verehren, die ewig mit Śaṅkara vereint ist.

Verse 61

कोटिजन्मकृतं पापं मनोवाक्कायसम्भवम् । निर्धूय चतुरो वर्गानक्षयानिह सोऽश्नुते

Nachdem man die Sünden abgeschüttelt hat, die in zig Millionen Geburten angesammelt wurden—Sünden aus Geist, Wort und Leib—erlangt man hier die vier menschlichen Lebensziele auf unvergängliche Weise.

Verse 62

ज्येष्ठे शुक्लतृतीयायां व्रतं कृत्वा महेश्वरीम् । योऽर्चयेत्परमप्रीत्या तस्यासाध्यं न किंचन

Wer im Monat Jyeṣṭha am dritten Mondtag (tṛtīyā) der hellen Monatshälfte das Gelübde vollzieht und Mahēśvarī (Pārvatī) mit höchster Hingabe verehrt—für diesen Verehrer bleibt nichts unerreichbar.

Verse 63

आषाढशुक्लपक्षीयतृतीयायां रथोत्सवम । देव्याः प्रियतमं कुर्याद्यथावित्तानुसारतः

Am dritten Mondtag (tṛtīyā) der hellen Hälfte des Monats Āṣāḍha soll man das Rathotsava, das Wagenfest, feiern—als der Göttin liebste Darbringung, entsprechend den eigenen Mitteln.

Verse 64

रथं पृथ्वीं विजानीयाद्रथांगे चन्द्रभास्करौ । वेदानश्वान्विजानीयात्सारथिं पद्मसं भवम्

Man soll erkennen: Die Erde ist der Wagen; Mond und Sonne sind seine Räder. Die Veden sind die Pferde, und der Wagenlenker ist Padma-saṃbhava (Brahmā), der Lotusgeborene.

Verse 65

नानामणिगणाकीर्णं पुष्पमालाविराजितम् । एवं रथं कल्पयित्वा तस्मिन्त्संस्थापयेच्छिवाम्

Nachdem man so einen Wagen bereitet hat—übersät mit Gruppen vieler Arten von Edelsteinen und geschmückt mit Blumengirlanden—soll man darauf Śivā (die Göttin Umā) thronend einsetzen.

Verse 66

लोकसंरक्षणार्थाय लोकं द्रष्टुं पराम्बिका । रथमध्ये संस्थितेति भावयेन्मतिमान्नरः

Der Weise soll so betrachten: „Zum Schutz der Welten hat die Höchste Mutter (Parāmbikā) in der Mitte des Wagens Platz genommen, um die Welt zu schauen.“

Verse 67

रथे प्रचलिते मन्दं जयशब्दमुदीरयेत् । पाहि देवि जनानस्मान्प्रपन्नान्दीनवत्सले

Wenn der Wagen sich langsam in Bewegung setzt, erhebe man leise den Siegesruf: „Beschütze uns, o Göttin—uns Menschen, die bei dir Zuflucht genommen haben, o zärtliche Mutter der Bedrängten.“

Verse 68

इति वाक्यैस्तोषयेच्च नानावादित्रनिस्वनैः । सीमान्ते तु रथं नीत्वा तत्र संपूजये द्रथे

Mit solchen Worten und mit dem widerhallenden Klang vieler Arten von Musikinstrumenten soll man die verehrte Gottheit oder die ehrwürdige Person erfreuen. Dann bringe man den Wagen bis an die Grenze (des Dorfes oder der Stadt) und vollziehe dort die vollständige Verehrung, während er im Wagen sitzt.

Verse 69

नानास्तोत्रैस्ततः स्तुत्वाप्यानयेत्तां स्ववेश्मनि । प्रणिपातशतं कृत्वा प्रार्थयेज्जगदम्बिकाम्

Dann, nachdem man sie mit vielen Hymnen gepriesen hat, soll man sie in das eigene Haus geleiten. Nachdem man hundert Niederwerfungen vollzogen hat, soll man zu Jagadambikā, der Mutter des Universums, beten.

Verse 70

एवं यः कुरुते विद्वान्पूजाव्रतरथोत्सवम् । इह भुक्त्वाखिलान्भोगान्सोन्ते देवीपदं व्रजेत्

So genießt der weise Verehrer, der diese Verehrung, das heilige Gelübde und das Fest der Wagenprozession ordnungsgemäß vollzieht, in dieser Welt alle würdigen Freuden; und am Ende des Lebens gelangt er durch die Gnade Śivas und Umās in den göttlichen Zustand — in das Reich der Göttin.

Verse 71

शुक्लायान्तु तृतीयायामेवं श्रावणभाद्रयोः । यो व्रतं कुरुतेऽम्बायाः पूजनं च यथाविधि

Doch in der hellen Monatshälfte, am dritten Mondtag — so in den Monaten Śrāvaṇa und Bhādrapada — erlangt jeder, der das Gelübde für Ambā auf sich nimmt und sie nach der vorgeschriebenen Ordnung verehrt, die verheißene Frucht dieser Übung.

Verse 72

मोदते पुत्रपौत्राद्यैर्धनाद्यैरिह सन्ततम् । सोऽन्ते गच्छेदुमालोकं सर्वलोकोपरि स्थितम्

Hier in dieser Welt erfreut sich ein solcher Mensch unablässig an Söhnen, Enkeln und dergleichen sowie an Reichtum und anderem Gedeihen; und am Ende des Lebens gelangt er zur Welt Umās, die über allen Welten steht.

Verse 73

आश्विने धवले पक्षे नवरात्रव्रतं चरेत् । यत्कृते सकलाः कामास्सिद्ध्यन्त्येव न संशयः

In der hellen Monatshälfte des Monats Āśvina soll man das Navarātra-Gelübde begehen; durch seine Ausführung werden alle gewünschten Ziele gewiss erfüllt — daran besteht kein Zweifel.

Verse 74

नवरात्रव्रतस्यास्य प्रभावं वक्तुमीश्वरः । चतुरास्यो न पंचास्यो न षडास्यो न कोऽपरः

Die Wirkkraft dieses Navarātra-Gelübdes vermag selbst der Herr nicht vollständig zu schildern: weder der Viergesichtige (Brahmā), noch der Fünfgesichtige, noch der Sechsgesichtige, noch irgendjemand sonst.

Verse 75

नवरात्रव्रतं कृत्वा भूपालो विरथात्मजः । हृतं राज्यं निजं लेभे सुरथो मुनिसत्तमाः

O ihr besten der Weisen! Suratha, der König, Sohn des Viratha, erlangte, nachdem er das Navarātra-Gelübde vollzogen hatte, sein eigenes, ihm entrissenes Reich zurück.

Verse 76

ध्रुवसंधिसुतो धीमानयोध्याधिपतिर्नृपः । सुदर्शनो हृतं राज्यं प्रापदस्य प्रभावतः

Sudarśana, der weise Sohn des Dhruvasaṃdhi und König von Ayodhyā, erlangte das ihm entrissene Reich allein durch die Kraft dieser heiligen Übung zurück.

Verse 77

व्रतराजमिमं कृत्वा समाराध्य महेश्वरीम् । संसारबन्धनान्मुक्तः समाधिर्मुक्तिभागभूत्

Wer diesen „König der Gelübde“ vollzieht und Maheshvarī in rechter Weise verehrt, wird von den Fesseln des Saṃsāra befreit; und sein Samādhi reift durch Śivas Gnade zu einem wahren Anteil an der Befreiung (Mukti).

Verse 78

तृतीयायां च पञ्चम्यां सप्तम्याम ष्टमीतिथौ । नवम्यां वा चतुर्दश्यां यो देवी पूजयेन्नरः

Wer die Göttin am dritten, fünften, siebten oder achten Mondtag verehrt — oder am neunten oder vierzehnten — vollbringt eine höchst verdienstvolle Tat in der Devī-Bhakti.

Verse 79

आश्विनस्य सिते पक्षे व्रतं कृत्वा विधानतः । तस्य सर्वं मनोभीष्टं पूरयत्यनिशं शिवा

Wenn man in der hellen Monatshälfte des Āśvina das Gelübde gemäß der vorgeschriebenen Ordnung vollzieht, dann erfüllt Śivā, die glückverheißende Göttliche Mutter, unablässig alles, was das Herz begehrt.

Verse 80

यः कार्त्तिकस्य मार्गस्य पौषस्य तपसस्तथा । तपस्यस्य सिते पक्षे तृतीयायां व्रतं चरेत्

Wer das Gelübde am dritten Mondtag (tṛtīyā) der hellen Monatshälfte im Monat Phālguna (Tapasya) vollzieht und es ebenso in Kārttika, Mārgaśīrṣa, Pauṣa und Māgha beachtet, übt eine reinigende śaivische Disziplin, die den Verehrer zur Gnade des Herrn Śiva führt.

Verse 81

लोहितैः करवीराद्यैः पुष्पैर्धूपैस्सुगन्धितैः । पूजयेन्मङ्गलान्देवीं स सर्वं मंगलं लभेत्

Mit roten Blumen — wie karavīra und dergleichen — und mit wohlriechendem Räucherwerk soll man die glückverheißende Göttin Maṅgalā (Umā) verehren. Ein solcher Verehrer erlangt jegliche Art von Heil und Wohlergehen.

Verse 82

सौभाग्याय सदा स्त्रीभिः कार्य्यमेतन्महाव्रतम् । विद्याधनसुताप्त्यर्थं विधेयं पुरुषैरपि

Um dauerndes Glück und gutes Geschick zu erlangen, sollen Frauen dieses große Gelübde stets befolgen. Auch Männer sollen es vollziehen, um Wissen, Reichtum und würdige Nachkommenschaft zu erlangen.

Verse 83

उमामहेश्वरादीनि व्रतान्यन्यानि यान्यपि । देवीप्रियाणि कार्याणि स्वभक्त्यैवं मुमुक्षुभिः

Suchende nach Befreiung sollen mit ihrer eigenen standhaften Hingabe auch die Gelübde und Observanzen übernehmen, beginnend mit dem Umā–Maheśvara-Gelübde und anderen derartigen, und jene Handlungen vollbringen, die der Göttin lieb sind.

Verse 84

संहितेयं महापुण्या शिवभक्तिविवर्द्धिनी । नानाख्यानसमायुक्ता भुक्तिमुक्तिप्रदा शिवा

Diese Saṃhitā ist höchst verdienstvoll; sie mehrt die Hingabe an den Herrn Śiva. Mit vielen heiligen Erzählungen erfüllt, ist sie glückverheißend und schenkt sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung.

Verse 85

य एनां शृणुयाद्भक्त्या श्रावयेद्वा समाहितः । पठेद्वा पाठयेद्वापि स याति परमां गतिम्

Wer dies in Hingabe hört oder, mit gesammeltetem Geist, andere es hören lässt; wer es rezitiert oder auch rezitieren lässt—der gelangt zum höchsten Ziel (zur höchsten Befreiung, die Herr Śiva gewährt).

Verse 86

यस्य गेहे स्थिता चेयं लिखिता ललिताक्षरैः । संपूजिता च विधिवत्सर्वान्कामान्स आप्नुयात्

Wessen Haus diesen heiligen Text bewahrt—in schönen Schriftzeichen niedergeschrieben—und ihn nach rechter Vorschrift verehrt, der erlangt alle gewünschten Ziele.

Verse 87

भूतप्रेतपिशाचादिदुष्टेभ्यो न भयं क्वचित । पुत्रपौत्रादिसम्पत्तिं लभत्येव न संशयः

Er hat zu keiner Zeit Furcht vor bösen Wesen wie Bhūtas, Pretas und Piśācas; und gewiss erlangt er Wohlstand in Gestalt von Söhnen, Enkeln und dergleichen—daran besteht kein Zweifel.

Verse 88

तस्मादियं महापुण्या रम्योमासंहिता सदा । श्रोतव्या पठितव्या च शिवभक्तिमभीप्सुभिः

Darum soll diese stets glückverheißende, liebliche Umā-saṃhitā, die großes Verdienst schenkt, von denen, die Bhakti zu Herrn Śiva begehren, immerdar gehört und auch rezitiert werden.