पानीयदान-प्रपादान-वापीकूपतडाग-निर्माण-प्रशंसा (Praise of Water-Gift and the Construction of Wells and Tanks)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । पानीयदानं परमं दानानामुत्तमं सदा । सर्वेषां जीवपुंजानां तर्पणं जीवनं स्मृतम्

Sanatkumāra sprach: Die Gabe von Trinkwasser ist erhaben—stets die höchste unter den Gaben. Für alle Scharen lebender Wesen gilt das Sättigen und Stillen (durch Wasser) als das Leben selbst.

Verse 2

प्रपादानमतः कुर्यात्सुस्नेहादनिवारितम् । जलाश्रयविनिर्माणं महानन्दकरं भवेत्

Darum soll man an einer Wasserstelle, in liebevoller Hingabe und ohne Hemmung oder Zögern, eine Fußrast-Plattform errichten; die Anlage eines Wasserrefugiums (Reservoir oder Tränke) wird zur Ursache großer Freude und großen Verdienstes.

Verse 3

इह लोके परे वापि सत्यं सत्यं न संशयः । तस्माद्वापीश्च कूपांश्च तडागान्कारयेन्नरः

In dieser Welt oder in der jenseitigen: Es ist wahr—wahrlich wahr—ohne jeden Zweifel. Darum soll der Mensch Brunnen, Stufenbrunnen (vāpī) und Teiche anlegen lassen.

Verse 4

अर्द्धं पापस्य हरति पुरुषस्य विकर्मणः । कूपः प्रवृत्तपानीयः सुप्रवृत्तस्य नित्यशः

Für den Mann, der in unrechtes Tun gefallen ist, nimmt ein Brunnen, der eingerichtet wurde, um fließendes Trinkwasser zu spenden, die Hälfte seiner Sünde hinweg; und für den beständig Rechtschaffenen wird er jederzeit zur Quelle des Verdienstes.

Verse 5

सर्वं तारयते वंशं यस्य खाते जलाशये । गावः पिबंति विप्राश्च साधवश्च नरास्सदा

Sein ganzes Geschlecht erlöst derjenige, für den ein Wasserreservoir ausgehoben wurde; denn dort trinken die Kühe, dort trinken die Brahmanen (vipra) und die Tugendhaften — ja, die Menschen trinken dort stets.

Verse 6

निदाघकाले पानीयं यस्य तिष्ठत्यवारितम् । सुदुर्गं विषमं कृच्छ्रं न कदाचिदवाप्यते

Wer in der Sommerglut Trinkwasser ungehindert bereitstehen lässt, erreicht niemals den Pfad des Leidens — schwer zu überschreiten, uneben und voller Qual.

Verse 7

तडागानां च वक्ष्यामि कृतानां ये गुणाः स्मृता । त्रिषु लोकेषु सर्वत्र पूजितो यस्तडागवान्

Nun will ich die Tugenden schildern, die von den errichteten Teichen überliefert sind. Wer einen Teich besitzt (zum Zwecke des Dharma), wird überall in den drei Welten geehrt.

Verse 8

अथवा मित्रसदने मैत्रं मित्रार्तिवर्जितम् । कीर्तिसंजननं श्रेष्ठं तडागानां निवेशनम्

Oder er stifte Freundschaft im Hause eines Freundes — eine Freundschaft, die den Freunden kein Leid zufügt. Doch das Beste von allem ist das Anlegen von Teichen, denn es erzeugt dauerhafte kīrti (guten Ruf).

Verse 9

धर्मस्यार्थस्य कामस्य फलमाहुर्मनीषिणः । तडागं सुकृते येन तस्य पुण्यमनन्तकम्

Die Weisen verkünden: Das Anlegen eines Teiches (tadāga) ist eine fruchtbringende Tat für Dharma, Artha und Kāma. Wer ihn als verdienstvolles Werk schafft, erlangt unerschöpfliches geistiges Verdienst.

Verse 10

चतुर्विधानां भूतानां तडागः परमाश्रयः । तडागादीनि सर्वाणि दिशन्ति श्रियमुत्तमाम्

Für die vier Arten von Lebewesen ist ein Teich die höchste Zuflucht. Teiche und ähnliche Wasserwerke verleihen erhabensten Wohlstand und glückverheißendes Wohlergehen.

Verse 11

देवा मनुष्या गन्धर्वाः पितरो नागराक्षसाः । स्थावराणि च भूतानि संश्रयंति जलाशयम्

Devas, Menschen, Gandharvas, Pitṛs (Ahnen), Nāgas und Rākṣasas — ja selbst unbewegliche Wesen — suchen Zuflucht an einem Wasserspeicher.

Verse 12

इति श्रीशिवमहापुराणे पंचम्यामुमासंहितायां तपोमाहात्म्यवर्णनं नाम द्वादशोऽध्यायः

So endet das zwölfte Kapitel, genannt „Darlegung der Größe des Tapas (Askese)“, im Fünften Buch des Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa, innerhalb der Umā‑saṃhitā.

Verse 13

शरत्काले तु सलिलं तडागे यस्य तिष्ठति । गोसहस्रफलं तस्य भवेन्नैवात्र संशयः

Wenn in der Herbstzeit das Wasser im Teich eines Menschen verbleibt (der ein Becken für die Wesen erhält), dann erlangt er gewiss Verdienst, das der Gabe von tausend Kühen gleichkommt — daran besteht kein Zweifel.

Verse 14

हेमन्ते शिशिरे चैव सलिलं यस्य तिष्ठति । स वै बहुसुवर्णस्य यज्ञस्य लभते फलम्

Wenn in den Jahreszeiten Hemanta und Śiśira das Wasser bei jemandem bewahrt bleibt (zum Wohltun), dann erlangt er wahrlich die Frucht eines Opfers, das mit reichlichem Gold vollzogen wurde.

Verse 15

वसंते च तथा ग्रीष्मे सलिलं यस्य तिष्ठति । अतिरात्राश्वमेधानां फलमाहुर्मनीषिणः

Die Weisen verkünden: Wessen Speicher selbst im Frühling und im Sommer Wasser bewahrt, der erlangt Verdienst, das dem Vollzug der Atirātra- und Aśvamedha-Opfer gleichkommt.

Verse 16

मुने व्यासाथ वृक्षाणां रोपणे च गुणाञ्छृणु । प्रोक्तं जलाशयफलं जीवप्रीणनमुत्तमम्

O Weiser Vyāsa, höre auch die Vorzüge des Pflanzens von Bäumen. Es wird verkündet, dass die Frucht des Anlegens von Wasserbecken und Reservoirs die höchste ist, denn sie nährt die Lebewesen in erhabenster Weise.

Verse 17

अतीतानागतान्सर्वान्पितृवंशांस्तु तारयेत् । कांतारे वृक्षरोपी यस्तस्माद्वृक्षांस्तु रोपयेत्

Wer in Wildnis und Einöde Bäume pflanzt, erlöst die ganze Ahnenlinie—die Vergangenen wie auch die noch Kommenden. Darum soll man wahrlich Bäume pflanzen.

Verse 18

तत्र पुत्रा भवंत्येते पादपा नात्र संशयः । परं लोकं गतस्सोऽपि लोकानाप्नोति चाक्षयान्

Dort werden jene Bäume wahrhaft zu seinen Söhnen—daran besteht kein Zweifel. Und selbst wenn er in die höhere Welt eingeht, erlangt er unvergängliche Bereiche.

Verse 19

पुष्पैस्सुरगणान्सर्वान्फलैश्चापि तथा पितॄन् । छायया चातिथीन्सर्वान्पूजयंति महीरुहाः

Mit ihren Blüten ehren die großen Bäume alle Scharen der Götter; mit ihren Früchten ehren sie ebenso die Pitṛs, die Ahnengeister; und mit ihrem Schatten ehren sie alle Gäste—so vollziehen die großen Bäume fortwährend Verehrung durch selbstloses Geben.

Verse 20

किन्नरोरगरक्षांसि देवगंधर्वमानवाः । तथैवर्षिगणाश्चैव संश्रयंति महीरुहान्

Kinnaras, schlangenartige Wesen und Rākṣasas; ebenso die Devas, Gandharvas und Menschen—und auch die Scharen der Ṛṣis—suchen Zuflucht bei den großen Bäumen.

Verse 21

पुष्पिताः फलवंतश्च तर्पयंतीह मानवान् । इह लोके परे चैव पुत्रास्ते धर्मतः स्मृताः

Die guten Taten und tugendhaften Handlungen, die erblühen und Frucht tragen und die Menschen hier erfreuen, werden nach dem Gesetz des Dharma als die „Söhne“ eines Menschen erinnert — in dieser Welt wie auch in der jenseitigen.

Verse 22

तडागकृद्वृक्षरोपी चेष्टयज्ञश्च यो द्विजः । एते स्वर्गान्न हीयंते ये चान्ये सत्यवादिनः

Der Dvija (Zweimalgeborene), der einen Teich anlegt, Bäume pflanzt und das Yajña mit ernstem Eifer vollzieht—solche Menschen fallen nicht vom Himmel ab; ebenso wenig die anderen, die der Wahrhaftigkeit ergeben sind.

Verse 23

सत्यमेव परं ब्रह्म सत्यमेव परं तपः । सत्यमेव परो यज्ञस्सत्यमेव परं श्रुतम्

Allein die Wahrheit ist das höchste Brahman; allein die Wahrheit ist die höchste Tapas (Askese). Allein die Wahrheit ist das erhabenste Yajña, und allein die Wahrheit ist das höchste Śruti, die heilige Überlieferung der Schriften.

Verse 24

सत्यं सुप्तेषु जागर्ति सत्यं च परमं पदम् । सत्येनैव धृता पृथ्वी सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम्

Selbst wenn die Wesen schlafen, bleibt die Wahrheit wach; die Wahrheit ist der höchste Zustand. Durch die Wahrheit allein wird die Erde getragen, und in der Wahrheit ist alles fest gegründet.

Verse 25

ततो यज्ञश्च पुण्यं च देवर्षिपितृपूजने । आपो विद्या च ते सर्वे सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम्

Aus der Wahrheit entspringen Yajña und Verdienst, sichtbar im Verehren der Götter, der ṛṣi und der pitṛ (Ahnen). Auch Wasser und heiliges Wissen—dies alles, ja alles überhaupt—ist auf der Wahrheit gegründet.

Verse 26

सत्यं यज्ञस्तपो दानं मंत्रा देवी सरस्वती । ब्रह्मचर्य्यं तथा सत्यमोंकारस्सत्यमेव च

Wahrheit ist das Yajña; Wahrheit ist die Askese; Wahrheit ist die heilige Gabe. Wahrheit ist das Mantra, und Wahrheit ist die Göttin Sarasvatī. Wahrheit ist auch Brahmacarya (keusche Disziplin); und das heilige Oṃkāra ist wahrlich nichts als Wahrheit allein.

Verse 27

सत्येन वायुरभ्येति सत्येन तपते रविः । सत्येनाग्निर्निर्दहति स्वर्गस्सत्येन तिष्ठति

Durch Wahrheit bewegt sich der Wind; durch Wahrheit brennt die Sonne in ihrer Glut. Durch Wahrheit lodert das Feuer und verzehrt; und selbst der Himmel steht gegründet auf Wahrheit.

Verse 28

पालनं सर्ववेदानां सर्वतीर्थावगाहनम् । सत्येन वहते लोके सर्वमाप्नोत्यसंशयम्

Wahrhaftigkeit trägt das Wesen aller Veden und ist dem Bad in allen heiligen Tīrthas gleich. Durch Wahrheit wird die Ordnung der Welt erhalten; durch Wahrheit erlangt der Mensch alles — ohne Zweifel.

Verse 29

अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् । लक्षाणि क्रतवश्चैव सत्यमेव विशिष्यते

Tausend Aśvamedha-Opfer und die Wahrheit wurden zusammen auf eine Waage gelegt; selbst gegenüber Hunderttausenden von Riten ist es allein die Wahrheit, die schwerer wiegt und alle überragt.

Verse 30

सत्येन देवाः पितरो मानवोरगराक्षसाः । प्रीयंते सत्यतस्सर्वे लोकाश्च सचराचराः

Durch Wahrhaftigkeit werden die Götter, die Pitṛ (Ahnen), die Menschen, die Nāga und sogar die Rākṣasa erfreut. Wahrlich, durch Wahrheit allein werden alle Welten — die bewegten wie die unbewegten — zufrieden gestellt und getragen.

Verse 31

सत्यमाहुः परं धर्मं सत्यमाहुः परं पदम् । सत्यमाहुः परं ब्रह्म तस्मात्सत्यं सदा वदेत्

Die Weisen verkünden die Wahrheit als das höchste Dharma; sie verkünden die Wahrheit als den höchsten Zustand. Sie verkünden die Wahrheit als das höchste Brahman—darum soll man stets die Wahrheit sprechen.

Verse 32

मुनयस्सत्यनिरतास्तपस्तप्त्वा सुदुश्चरम् । सत्यधर्मरतास्सिद्धास्ततस्स्वर्गं च ते गताः

Jene Munis, der Wahrheit hingegeben, vollzogen äußerst schwere Askesen. Im Dharma der Wahrheit gefestigt und durch jene Zucht vollendet, gelangten sie daraufhin in den Himmel.

Verse 33

अप्सरोगणसंविष्टैर्विमानैःपरिमातृभिः । वक्तव्यं च सदा सत्यं न सत्याद्विद्यते परम्

Umgeben von himmlischen Vimanas, erfüllt von Scharen der Apsaras, und begleitet von ehrwürdigen mütterlichen Gottheiten, soll man stets die Wahrheit sprechen; denn jenseits der Wahrheit gibt es kein Höheres.

Verse 34

अगाधे विपुले सिद्धे सत्यतीर्थे शुचिह्रदे । स्नातव्यं मनसा युक्तं स्थानं तत्परमं स्मृतम्

An jenem heiligen Ort, unergründlich und weit—vollendet, eine Tīrtha der Wahrheit, mit einem reinen, leuchtenden See—soll man baden, den Geist in Sammlung vereint. Dieser Ort gilt als die höchste Wohnstatt.

Verse 35

आत्मार्थे वा परार्थे वा पुत्रार्थे वापि मानवाः । अनृतं ये न भाषंते ते नरास्स्वर्गगामिनः

Ob um des eigenen Vorteils willen, um eines anderen willen oder sogar um des Sohnes willen—wer keine Unwahrheit spricht, der ist wahrlich zum Himmel bestimmt.

Verse 36

वेदा यज्ञास्तथा मंत्रास्संति विप्रेषु नित्यशः । नोभांत्यपि ह्यसत्येषु तस्मात्सत्यं समाचरेत्

Veden, Opfer und Mantras weilen stets bei den Brāhmaṇas; doch in Unwahrhaftigen leuchten sie nicht. Darum soll man standhaft die Wahrheit üben.

Verse 37

व्यास उवाच । तपसो मे फलं ब्रूहि पुनरेव विशेषतः । सर्वेषां चैव वर्णानां ब्राह्मणानां तपोधन

Vyāsa sprach: „Sage mir noch einmal—insbesondere und im Einzelnen—die Frucht des tapas (der Askese): die Ergebnisse für alle varṇa und besonders für die Brāhmaṇas, o Schatz asketischer Kraft.“

Verse 38

सनत्कुमार उवाच । प्रवक्ष्यामि तपोऽध्यायं सर्व कामार्थसाधकम् । सुदुश्चरं द्विजातीनां तन्मे निगदतः शृणु

Sanatkumāra sprach: „Ich werde das Kapitel über Tapas darlegen – die asketische Disziplin, die jedes rechte Verlangen und jedes menschliche Ziel vollendet. Obgleich sie für die Zweimalgeborenen überaus schwer zu üben ist, hört, wie ich sie verkünde.“

Verse 39

तपो हि परमं प्रोक्तं तपसा विद्यते फलम् । तपोरता हि ये नित्यं मोदंते सह दैवतैः

Tapas wird als das Höchste verkündet; durch Tapas wird seine wahre Frucht erlangt. Diejenigen, die stets der Askese ergeben sind, erfreuen sich göttlicher Seligkeit in der Gemeinschaft der Götter.

Verse 40

तपसा प्राप्यते स्वर्गस्तपसा प्राप्यते यशः । तपसा प्राप्यते कामस्तपस्सर्वार्थसाधनम्

Durch Tapas erlangt man den Himmel; durch Tapas erlangt man Ruhm. Durch Tapas erlangt man die gewünschten Genüsse; wahrlich, Tapas ist das Mittel, das jedes Ziel vollbringt.

Verse 41

तपसा मोक्षमाप्नोति तपसा विंदते महत् । ज्ञानविज्ञानसंपत्तिः सौभाग्यं रूपमेव च

Durch Tapas (Askese und disziplinierte geistige Übung) erlangt man Befreiung; durch Tapas gewinnt man wahrhaft Großes. Aus Tapas erwachsen die Reichtümer von Erkenntnis und verwirklichter Einsicht, dazu glückverheißendes Geschick und sogar Vorzüglichkeit der Gestalt.

Verse 42

नानाविधानि वस्तूनि तपसा लभते नरः । तपसा लभते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

Durch Tapas erlangt der Mensch vielerlei Errungenschaften; durch Tapas gewinnt er alles, wonach der Geist wahrhaft verlangt. Aus śaivischer Sicht trägt Tapas Frucht, wenn es mit Hingabe an Pati (Śiva) und mit disziplinierter innerer Ausrichtung übereinstimmt und den Suchenden von weltlichen Gewinnen zur Befreiung führt.

Verse 43

नातप्ततपसो यांति ब्रह्मलोकं कदाचन । नातप्ततपसां प्राप्यश्शंकरः परमेश्वरः

Wer kein Tapas (Askese) geübt hat, gelangt niemals nach Brahmaloka. Für den, der kein Tapas vollzogen hat, ist auch Śaṅkara — der höchste Herr — unerreichbar.

Verse 44

यत्कार्यं किंचिदास्थाय पुरुषस्तपते तपः । तत्सर्वं समवाप्नोति परत्रेह च मानवः

Welches Ziel auch immer ein Mensch ergreift und um dessentwillen Tapas übt, das alles erlangt er — hier in dieser Welt und auch im Jenseits.

Verse 45

सुरापः पारदारी च ब्रह्महा गुरुतल्पगः । तपसा तरते सर्वं सर्वतश्च विमुंचति

Selbst wer Berauschendes trinkt, die Gattin eines anderen schändet, einen Brāhmaṇa tötet oder das Lager des Guru entweiht — durch die Kraft des Tapas überschreitet er alle Sünde und wird von allen Fesseln ringsum befreit.

Verse 46

अपि सर्वेश्वरः स्थाणुर्विष्णु श्चैव सनातनः । ब्रह्मा हुताशनः शक्रो ये चान्ये तपसान्विताः

Selbst Sthāṇu, der Herr über alles, und Viṣṇu, der Ewige; Brahmā, Agni, Indra und alle anderen, die mit Tapas erfüllt sind—sie alle sind in dieser Wahrheit eingeschlossen und dem Höchsten Herrn untergeordnet.

Verse 47

अष्टाशीतिसहस्राणि मुनीनामूर्द्ध्वरेतसाम् । तपसा दिवि मोदंते समेता दैवतैस्सह

Achtundachtzigtausend Weise, deren Lebensenergie durch Brahmacarya nach oben geläutert ist, erfreuen sich im Himmel durch die Kraft ihres Tapas, vereint in der Gemeinschaft der Götter.

Verse 48

तपसा लभ्यते राज्यं स च शक्रस्सुरेश्वरः । तपसाऽपालयत्सर्वमहन्यहनि वृत्रहा

Durch Tapas wird Herrschaft erlangt; so wurde Śakra (Indra) zum Herrn der Götter. Und jener Bezwinger Vṛtras schützte alles Tag für Tag durch die Kraft des Tapas.

Verse 49

सूर्य्याचन्द्रमसौ देवौ सर्वलोकहिते रतौ । तपसैव प्रकाशंते नक्षत्राणि ग्रहास्तथा

Sonne und Mond—diese göttlichen Mächte—sind dem Wohl aller Welten zugewandt. Allein durch Tapas leuchten sie; ebenso auch Sterne und Planeten.

Verse 50

न चास्ति तत्सुखं लोके यद्विना तपसा किल । तपसैव सुखं सर्वमिति वेदविदो विदुः

In dieser Welt gibt es kein wahres Glück ohne Tapas. Wahrlich, die Kenner der Veden verkünden: Alle Freude wird allein durch Tapas erlangt.

Verse 51

ज्ञानं विज्ञानमारोग्यं रूपवत्त्वं तथैव च । सौभाग्यं चैव तपसा प्राप्यते सर्वदा सुखम्

Durch Tapas (disziplinierte Askese und Verehrung) erlangt man Wissen und verwirklichte Einsicht, Gesundheit frei von Krankheit, Schönheit und Vorzüglichkeit der Gestalt sowie auch Glück und Gunst; und durch solches Tapas wird immerdar Freude gewonnen.

Verse 52

तपसा सृज्यते विश्वं ब्रह्मा विश्वं विनाश्रमम् । पाति विष्णुर्हरोऽप्यत्ति धत्ते शेषोऽखिलां महीम्

Durch Tapas (Askese und konzentrierte geistige Kraft) bringt Brahmā dieses Universum hervor — dieses geordnete und gegliederte Weltsystem. Viṣṇu bewahrt es; Hara (Śiva) zieht es zur rechten Zeit auch wieder ein und löst es auf; und Śeṣa trägt die ganze Erde.

Verse 53

विश्वामित्रो गाधिसुतस्तपसैव महामुने । क्षत्रियोऽथाभवद्विप्रः प्रसिद्धं त्रिभवेत्विदम्

O großer Weiser, Viśvāmitra, der Sohn Gādhis, wurde allein durch Askese (tapas) zum Brāhmaṇa, obwohl er als Kṣatriya geboren war—dies ist in allen drei Welten berühmt.

Verse 54

इत्युक्तं ते महाप्राज्ञ तपोमाहात्म्यमुत्तमम् । शृण्वध्ययनमाहात्म्यं तपसोऽधिकमुत्तमम्

So, o Hochweiser, habe ich dir die höchste Größe der Askese (tapas) dargelegt. Nun höre die Größe des heiligen Studiums (adhyayana), das noch erhabener ist und die Askese übertrifft.