
Adhyāya 19 führt den Jālandhara-Zyklus fort: Nach Nāradas Weggang und durch das Hören und Erkennen von Śivas Gestalt und Rang gerät der Geist des Daitya-Königs Jālandhara unter dem Druck von kāla und Verwirrung ins Wanken. Er ruft den Gesandten Saiṃhikeya und sendet ihn mit einer berechneten Botschaft nach Kailāsa. Der Bote soll Śiva als einen im Wald lebenden Yogin ansprechen—mit Asche bestrichen, mit verfilzten Haaren, ungebunden und furchtlos—und ihn rhetorisch reizen: den Wert eines „Ehefrauen-Juwels“ für einen Asketen in Frage stellen und andeuten, Śivas Lebensweise sei unwürdig. Die Botschaft steigert sich zur Forderung, Śiva solle das „jāyāratna“ (die kostbare Gemahlin) herausgeben, gestützt auf Jālandharas Prahlerei, er herrsche über die bewegten und unbewegten Welten und besitze alle himmlischen Schätze. So schafft das Kapitel den diplomatischen Vorwand zum Konflikt: eine Gesandtenbeleidigung und der Anspruch auf universale Souveränität, die Śivas entsagende Autorität und kosmische Vorrangstellung herausfordert.
Verse 1
व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ नारदे हि गते दिवि । दैत्यराट् किमकार्षीत्स तन्मे वद सुविस्तरात्
Vyāsa sprach: „O allwissender Sanatkumāra! Als Nārada in den Himmel gegangen war, was tat der König der Dānavas? Berichte es mir ausführlich.“
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । तमामंत्र्य गते दैत्यं नारदे दिवि दैत्यराट् । तद्रूपश्रवणादासीदनंगज्वरपीडितः
Sanatkumāra sprach: „O Nārada, nachdem jener Daitya verabschiedet worden war und fortging, wurde der Herr der Dānavas im Himmel schon beim bloßen Hören von ihrer Schönheit von der Fieberglut der Begierde, der Qual des Kāma, ergriffen.“
Verse 3
अथो जलंधरो दैत्यः कालाधीनः प्रनष्टधीः । दूतमाह्वाय यामास सैंहिकेयं विमोहितः
Darauf wurde der Daitya Jalandhara — vom Zwang der Zeit getrieben und des Verstandes beraubt — verblendet; er rief einen Boten herbei und ließ Saiṃhikeya holen.
Verse 4
आगतं तं समालोक्य कामाक्रांतमनास्स हि । सुसंबोध्य समाचष्ट सिंधुपुत्रो जलंधरः
Als er ihn kommen sah, vom Begehren wahrlich im Geist überwältigt, redete Jalandhara, der Sohn des Sindhu, ihn zunächst gebührend an und sprach dann seine Absicht aus.
Verse 5
तत्रास्ति योगी शंभ्वाख्य स्तपस्वी च जटाधरः । भस्मभूषितसर्वाङ्गो विरक्तो विजितेन्द्रियः
Dort weilt ein Yogi namens Śaṃbhu—ein asketischer Büßer, der verfilzte Jatā-Locken trägt. Sein ganzer Leib ist mit heiliger Asche geschmückt; weltentsagt und Herr über die Sinne.
Verse 7
तत्र गत्वेति वक्तव्यं योगिनं दूत शंकरम् । जटाधरं विरक्तं तं निर्भयेन हृदा त्वया
„O Bote, geh dorthin und überbringe die Botschaft an Śaṅkara, den großen Yogi. Sprich zu jenem Herrn mit den Jatā-Locken, völlig entsagt, mit furchtlosem Herzen.“
Verse 8
हे योगिंस्ते दयासिन्धो जायारत्नेन किं भवेत् । भूतप्रेतपिशाचादिसेवितेन वनौकसा
O Yogi, Ozean des Erbarmens—welchen Nutzen hätte für dich das Juwel einer Gattin, da du im Wald wohnst, den Bhūtas, Pretas, Piśācas und dergleichen aufsuchen?
Verse 9
मन्नाथे भुवने योगिन्नोचिता गतिरीदृशी । जायारत्नमतस्त्वं मे देहि रत्नभुजे निजम्
„In einer Welt, in der ich keinen Herrn habe, o Yogi, ziemt sich ein solcher Weg nicht für einen Yogi. Darum, o Träger der Juwelen, gewähre mir dein eigenes Juwel—deine kostbare Gattin—als die meine.“
Verse 10
यानियानि सुरत्नानि त्रैलोक्ये तानि संति मे । मदधीनं जगत्सर्वं विद्धि त्वं सचराचरम्
Welche göttlichen Schätze auch immer in den drei Welten existieren — sie sind alle mein. Wisse: Das ganze Universum, mit allem Beweglichen und Unbeweglichen, steht unter meiner Hoheit.
Verse 11
इन्द्रस्य गजरत्नं चोच्चैःश्रवोरत्नमुत्तमम् । बलाद्गृहीतं सहसा पारिजा ततरुस्तथा
Indras Elefantenjuwel Airāvata und das erhabene Pferdejuwel Ucchaiḥśravas wurden sogleich mit Gewalt an sich gerissen; ebenso wurde der wunscherfüllende Pārijāta-Baum fortgenommen.
Verse 12
विमानं हंससंयुक्तमंगणे मम तिष्ठति । रत्नभूतं महादिव्यमुत्तमं वेधसोद्भुतम्
„In meinem Hof steht ein himmlisches Vimāna, ein Luftwagen, mit Schwänen bespannt; gleichsam aus Juwelen geschaffen, überaus göttlich und erhaben, ein wunderbares Wunderwerk des Schöpfers Brahmā.“
Verse 13
महापद्मादिकं दिव्यं निधिरत्नं स्वदस्य च । छत्रं मे वारुणं गेहे कांचनस्रावि तिष्ठति
In meinem Haus befindet sich der göttliche Schatz an Edelsteinen, beginnend mit dem Mahāpadma, und auch mein eigener Reichtum; und dort steht zudem mein varuṇa-gleicher Königs-Schirm, von dem es scheint, als ströme Gold herab.
Verse 14
किञ्जल्किनी महामाला सर्वदाऽम्लानपंकजा । मत्पितुस्सा ममैवास्ति पाशश्च कंपतेस्तथा
„Diese große Girlande, Kiñjalkinī—stets frisch wie ein Lotus, der nicht welkt—gehört meinem Vater und wahrlich auch mir; und ebenso gehört die Schlinge (pāśa) Kaṃpati (Śiva)“, so verkündete er sein Recht an Śivas Insignien.
Verse 15
मृत्योरुत्क्रांतिदा शक्तिर्मया नीता बलाद्वरा । ददौ मह्यं शुचिर्दिव्ये शुचिशौचे च वाससी
Mit Gewalt führte ich jene erhabene Śakti fort, die den Ausgang aus dem Tod gewährt; und die Reine gab mir zwei göttliche Gewänder—rein und reinigend.
Verse 16
एवं योगीन्द्र रत्नानि सर्वाणि विलसंति मे । अतस्त्वमपि मे देहि स्वस्त्रीरत्नं जटाधर
„So, o Herr der Yogins, leuchten all diese kostbaren Schätze für mich. Darum, o Jaṭādhara, Herr mit den verfilzten Haarflechten, gewähre auch mir das Juwel: deine eigene Gemahlin.“
Verse 17
सनत्कुमार उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य नन्दिना स प्रवेशितः । जगामोग्रसभां राहुर्विस्मयोद्भुतलोचनः
Sanatkumāra sprach: „Als er Nandins Worte vernommen hatte, wurde Rāhu von ihm hineingeführt. Mit vor Staunen weit geöffneten Augen schritt Rāhu in jene furchtgebietende Versammlung.“
Verse 18
तत्र गत्वा शिवं साक्षाद्देवदेवं महाप्रभुम् । स्वतेजोध्वस्ततमसं भस्मलेपविराजितम्
Dort angekommen, erblickten sie Śiva unmittelbar—den Gott der Götter, den großen, machtvollen Herrn—dessen eigenes Strahlen alle Finsternis vertrieben hatte, und der herrlich leuchtete, geschmückt mit dem heiligen Auftrag von Bhasma, der geweihten Asche.
Verse 19
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखण्डे जलंधरवधोपाख्याने दूतसंवादो नाम एकोनविंशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa—im zweiten Teil, der Rudra-Saṃhitā, im fünften Abschnitt namens Yuddha-khaṇḍa, in der Nebenerzählung von der Tötung Jalaṃdharas—das neunzehnte Kapitel mit dem Titel „Dialog des Boten“.
Verse 20
प्रणनाम च तं गर्वात्तत्तेजः क्रांतविग्रहः । निकटं गतवाञ्छंभोस्स दूतो राहुसंज्ञकः
Dann, obgleich von Stolz erfüllt, verneigte sich jener Bote—dessen Leib vom lodernden Glanz überwältigt war—und trat näher zu Śambhu. Er war unter dem Namen Rāhu bekannt.
Verse 21
अथो तदग्र आसीनो वक्तुकामो हि सैंहिकः । त्र्यंबकं स तदा संज्ञाप्रेरितो वाक्यमब्रवीत्
Darauf saß Saiṁhika vorn, im Begriff zu sprechen; da er durch ein Zeichen dazu veranlasst wurde, richtete er damals folgende Worte an Tryambaka (Herrn Śiva).
Verse 22
दैत्यपन्नगसेव्यस्य त्रैलोक्याधिपतेस्सदा । दूतोऽहं प्रेषितस्तेन त्वत्सकाशमिहागतः
„Ich bin der von ihm entsandte Bote—dem stetswährenden Herrn der drei Welten, dem Dämonen (Daityas) und Nāga-Schlangen dienen. Ich bin hierher in deine Gegenwart gekommen.“
Verse 23
राहुरुवाच । जलंधरोब्धितनयस्सर्वदैत्यजनेश्वरः । त्रैलोक्यस्येश्वरस्सोथाभवत्सर्वाधिनायकः
Rāhu sprach: „Jalandhara, der Sohn des Ozeans, wurde zum Herrscher über alle Scharen der Daityas. Wahrlich, darauf wurde er zum Herrn der drei Welten und zum höchsten Oberherrn über alles.“
Verse 24
स दैत्यराजो बलवान्देवानामंतकोपमः । योगिनं त्वां समुद्दिश्य स यदाह शृणुष्व तत्
Jener mächtige König der Dānavas—den Göttern gleich dem Tod—wandte sich an dich, o Yogin. Höre nun, was er sprach.
Verse 25
महादिव्यप्रभावस्य तस्य दैत्यपतेः प्रभोः । सर्वरत्नेश्वरस्य त्वमाज्ञां शृणु वृषध्वज
O Vṛṣadhvaja, Śiva, dessen Banner den Stier trägt, höre den Befehl jenes Herrn der Daityas, von gewaltiger göttlicher Macht, des Meisters aller Juwelen.
Verse 26
श्मशानवासिनो नित्यमस्थिमालाधरस्य च । दिगंबरस्य ते भार्या कथं हैमवती शुभम्
Er weilt stets auf dem Verbrennungsplatz (śmaśāna), trägt eine Girlande aus Knochen und ist nur mit den Himmelsrichtungen bekleidet; wie also, o Glückverheißende, könnte Haimavatī (Pārvatī), die Tochter Himavāns, seine Gemahlin werden?
Verse 27
अहं रत्नाधिनाथोस्मि सा च स्त्रीरत्नसंज्ञिता । तस्मान्ममैव सा योग्या नैव भिक्षाशिनस्तव
„Ich bin der Herr der Schätze, und sie ist als das ‚Juwel unter den Frauen‘ gerühmt. Darum ist sie nur mir allein angemessen — nicht dir, der du von Almosen lebst.“
Verse 28
मम वश्यास्त्रयो लोका भुंजेऽहं मखभागकान् । यानि संति त्रिलोकेस्मिन्रत्नानि मम सद्मनि
„Die drei Welten stehen unter meiner Gewalt. Ich genieße die zugeteilten Anteile in den Opfern. Welche kostbaren Schätze es auch in den drei Welten gibt – sie alle sind in meiner eigenen Wohnstatt.“
Verse 29
वयं रत्नभुजस्त्वं तु योगी खलु दिगम्बरः । स्वस्त्रीरत्नं देहि मह्यं राज्ञस्सुखकराः प्रजाः
„Wir genießen Juwelen und königliche Freuden; du aber bist wahrlich ein Yogi, Digambara, in die Himmelsrichtungen gekleidet. Darum gib mir deine eigene, juwelengleiche Gattin, denn die Untertanen des Königs sollen Quelle seines Wohlbehagens sein.“
Verse 30
सनत्कुमार उवाच । वदत्येवं तथा राहौ भ्रूमध्याच्छूलपाणिनः । अभवत्पुरुषो रौद्रस्तीव्राशनिसमस्वनः
Sanatkumāra sprach: Als Rāhu so redete, erhob sich aus dem Raum zwischen den Brauen des dreizacktragenden Herrn eine wilde, Rudra-gleiche Gestalt, deren Dröhnen dem Krachen eines furchtbaren Blitzes glich.
Verse 31
सिंहास्यप्रचलजिह्वस्सज्ज्वालनयनो महान् । ऊर्द्ध्वकेशश्शुष्कतनुर्नृसिंह इव चापरः
Ein weiterer Mächtiger erschien: löwengesichtig, mit heraushängender Zunge und flammenden Augen; das Haar aufgerichtet, der Leib dürr und ausgetrocknet — in seiner Wildheit wie Narasiṃha.
Verse 32
महातनुर्महाबाहुस्तालजंघो भयंकरः । अभिदुद्राव वेगेन राहुं स पुरुषो द्रुतम्
Jene furchterregende Gestalt — von gewaltiger Statur, mit mächtigen Armen und Beinen wie Palmstämme — stürmte in rasender Geschwindigkeit auf Rāhu zu.
Verse 33
स तं खादितु मायान्तं दृष्ट्वा राहुर्भयातुरः । अधावदात वेगेन बहिस्तस्य च दधार तम्
Als Rāhu sah, wie jener heranstürmte, um ihn zu verschlingen, wurde er von Angst gepackt, floh in höchster Eile und brachte ihn nach draußen, fort von jenem Ort.
Verse 34
राहुरुवाच । देवदेव महेशान पाहि मां शरणा गतम् । सुराऽसुरैस्सदा वन्द्यः परमैश्वर्यवान् प्रभुः
Rāhu sprach: „O Gott der Götter, o Maheśāna, beschütze mich — ich bin zu Dir als Zuflucht gekommen. Von Devas wie Asuras wirst Du stets verehrt; Du bist der souveräne Herr, erfüllt von höchster göttlicher Herrschaft.“
Verse 35
ब्राह्मणं मां महादेव खादितुं समुपागतः । पुरुषोयं तवेशान सेवकोतिभयंकरः
O Mahādeva! Ein Brāhmaṇa ist hierher gekommen, um mich zu verschlingen. O Īśāna! Dieser Mann ist dein Diener, überaus furchterregend an Gestalt und Tat.
Verse 36
एतस्माद्रक्ष देवेश शरणागतवत्सलः । न खादेत यथायं मां नमस्तेऽस्तु मुहुर्मुहुः
Darum, o Herr der Götter, o gütiger Beschützer der Zuflucht Suchenden, beschütze mich, damit dieser mich nicht verschlinge. Immer wieder verneige ich mich vor Dir.
Verse 37
सनत्कुमार उवाच । महादेवो वचः श्रुत्वा ब्राह्मणस्य तदा मुने । अब्रवीत्स्वगणं तं वै दीनानाथप्रियः प्रभुः
Sanatkumāra sprach: O Weiser, nachdem Mahādeva die Worte jenes Brāhmaṇa vernommen hatte—der Herr, den die Hilflosen lieben und der Zuflucht der Bedrängten ist—redete er zu seinen eigenen Gaṇas, seinen Gefolgsleuten.
Verse 38
महादेव उवाच । प्रभुं च ब्राह्मणं दूतं राह्वाख्यं शरणागतम् । शरण्या रक्षणीया हि न दण्ड्या गणसत्तम
Mahādeva sprach: „O Bester unter den Gaṇas, dieser edle brāhmaṇaische Bote namens Rāhu ist gekommen und sucht Zuflucht. Wer Zuflucht genommen hat, muss von den Gewährenden des Schutzes bewahrt werden; er darf nicht bestraft werden.“
Verse 39
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्तौ गिरिजेशेन सगणः करुणात्मना । राहुं तत्याज सहसा ब्राह्मणेति श्रुताक्षरः
Sanatkumāra sprach: So angesprochen von Girijeśa (Herrn Śiva), der von Mitgefühl erfüllt ist, ließ er samt seinen Begleitern Rāhu sogleich frei, als er das Wort „Brāhmaṇa“ vernahm.
Verse 40
राहुं त्यक्त्वाम्बरे सोथ पुरुषो दीनया गिरा । शिवोपकंठमागत्य महादेवं व्यजिज्ञपत्
Dann ließ jener Mann Rāhu am Himmel zurück, trat in die Nähe des Herrn Śiva und richtete mit demütiger, bekümmerter Stimme seine Bitte an Mahādeva.
Verse 41
पुरुष उवाच । देवदेव महादेव करुणाकर शंकर । त्याजितं मम भक्ष्यं ते शरणागतवत्सलः
Der Mann sprach: „O Gott der Götter, o Mahādeva, o Śaṅkara, Ozean des Erbarmens! Du, der du die Zuflucht Suchenden stets liebst, hast auf das verzichtet, was meine Speise sein sollte.“
Verse 42
क्षुधा मां बाधते स्वामिन्क्षुत्क्षामश्चास्मि सर्वथा । किं भक्ष्यं मम देवेश तदाज्ञापय मां प्रभो
„Hunger quält mich, o Herr, und ich bin dadurch völlig entkräftet. O Herr der Götter, was soll ich essen? O Gebieter, erteile mir deinen Befehl.“
Verse 43
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य पुरुषस्य महाप्रभुः । प्रत्युवाचाद्भुतोतिः स कौतुकी स्वहितंकरः
Sanatkumāra sprach: Als der große Herr die Worte jenes Mannes vernommen hatte—dessen Rede wundersam war—gab er Antwort. Von Neugier bewegt und auf das bedacht, was ihm selbst zuträglich wäre, erwiderte er.
Verse 44
महेश्वर उवाच । बुभुक्षा यदि तेऽतीव क्षुधा त्वां बाधते यदि । संभक्षयात्मनश्शीघ्रं मांसं त्वं हस्तपादयोः
Maheśvara sprach: „Wenn in dir heftiger Hunger entstanden ist – wenn der Hunger dich wirklich quält – dann iss schnell das Fleisch deiner eigenen Hände und Füße.“
Verse 45
सनत्कुमार उवाच । शिवेनैवमाज्ञप्तश्चखाद पुरुषस्स्वकम् । हस्तपादोद्भवं मांसं शिरश्शेषोऽ भवद्यथा
Sanatkumāra sagte: So von Shiva befohlen, aß dieser Mann sein eigenes Fleisch, das aus seinen Händen und Füßen entstanden war, bis nur noch sein Kopf übrig blieb.
Verse 46
दृष्ट्वा शिरोवशेषं तु सुप्रसन्नस्सदाशिवः । पुरुषं भीमकर्माणं तमुवाच सविस्मयः
Als er sah, dass nur noch der Rest des Kopfes übrig war, wandte sich der ewig glückverheißende Sadāśiva – vollauf zufrieden – an jene mächtige Person schrecklicher Taten und sprach voller Erstaunen.
Verse 47
शिव उवाच । हे महागण धन्यस्त्वं मदाज्ञाप्रतिपालकः । संतुष्टश्चास्मि तेऽतीव कर्मणानेन सत्तम
Shiva sagte: „O großer Gaṇa, du bist gesegnet, denn du hast Meinen Befehl treu befolgt. Ich bin über die Maßen zufrieden mit dir wegen dieser Tat, o Bester unter den Tugendhaften.“
Verse 48
त्वं कीर्तिमुखसंज्ञो हि भव मद्द्वारकस्सदा । महागणो महावीरस्सर्वदुष्टभयंकरः
„Du sollst wahrlich als Kīrtimukha bekannt sein. Bleibe für immer der Wächter Meiner Pforte – ein großer Gaṇa, ein mächtiger Held und ein Schrecken, der alle Gottlosen in Furcht versetzt.“
Verse 49
मत्प्रियस्त्वं मदर्चायां सदा पूज्योऽहि मज्जनैः । त्वदर्चां ये न कुर्वंति नैव ते मत्प्रियंकराः
Du bist mir lieb; darum sollst du in meiner Verehrung von meinen Bhaktas stets geehrt werden. Wer dir keine Verehrung darbringt, der tut wahrlich nicht, was mir wohlgefällt.
Verse 50
सनत्कुमार उवाच । इति शंभोर्वरं प्राप्य पुरुषः प्रजहर्ष सः । तदाप्रभृति देवेश द्वारे कीर्तिमुखः स्थितः
Sanatkumāra sprach: „So erlangte jener Mensch die Gabe Śambhus (des Herrn Śiva) und jubelte überaus. Von da an, o Herr der Götter, blieb Kīrtimukha am Eingangstor aufgestellt.“
Verse 51
पूजनीयो विशेषेण स गणश्शिवपूजने । नार्चयंतीह ये पूर्वं तेषामर्चा वृथा भवेत्
In der Verehrung des Herrn Śiva soll jener Gaṇa mit besonderer Ehrfurcht geehrt werden. Wer ihn hier nicht zuerst verehrt, bevor er Śivas Pūjā beginnt, dessen Verehrung wird fruchtlos.
Jālandhara, disturbed and deluded, summons the envoy Saiṃhikeya and sends him to Kailāsa to deliver a provocative demand to Śiva, effectively initiating the diplomatic cause for the coming conflict.
The speech weaponizes kāma and contempt for asceticism, contrasting worldly possession with yogic renunciation; it frames adharma as the attempt to appropriate what is sacred through arrogance rather than dharma or devotion.
Śiva is characterized as a yogin: jaṭādhara (matted-haired), bhasma-bhūṣita (ash-adorned), virakta (detached), and vijitendriya (sense-conqueror), dwelling in a liminal wilderness sphere associated with gaṇas and spirits.