
Adhyāya 2 eröffnet mit Sūtas Darstellung Nāradas—Brahmās Sohn, diszipliniert und auf tapas ausgerichtet—der in den Himalaya eine ideale Höhlengegend nahe einem schnell strömenden göttlichen Fluss sucht. Er gelangt zu einem strahlenden, geschmückten Āśrama und übt lange Askese: feste Sitzhaltung, Schweigen, prāṇāyāma und Läuterung des Intellekts. Die Übung gipfelt in samādhi, geprägt von der nichtdualen Formel „ahaṃ brahma“, und bringt Erkenntnis hervor, die auf die unmittelbare Verwirklichung Brahmans zielt. Die Intensität von Nāradas tapas erschüttert den Kosmos; Śakra/Indra wird innerlich unruhig und deutet die asketische Macht als Bedrohung seiner Herrschaft. Um ein Hindernis (vighna) zu schaffen, ruft Indra Smara/Kāma, die Gottheit des Begehrens, und befiehlt ihm in eigennütziger List, durch Verlangen Nāradas Konzentration zu stören. So stellt das Kapitel den klassischen purāṇischen Gegensatz zwischen yogischer Innerlichkeit und himmlischer Politik dar und thematisiert Begehren als kosmische Energie wie auch als Gefahr auf dem Weg zur Befreiung.
Verse 1
सूत उवाच । एतस्मिन्समये विप्रा नारदो मुनिसत्तमः । ब्रह्मपुत्रो विनीतात्मा तपोर्थं मन आदधे
Sūta sprach: Zu jener Zeit, o Brāhmaṇas, richtete Nārada—der Beste der Weisen—Brahmās Sohn, demütig und selbstbeherrscht, seinen Geist darauf, Tapas (Askese) zur geistigen Vollendung zu üben.
Verse 2
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखंडे सृष्ट्युपाख्याने नारदतपोवर्णनं नाम द्वितीयोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa—innerhalb der zweiten Saṃhitā, der Rudra-saṃhitā—unter dem ersten Abschnitt, dem Sṛṣṭi-khaṇḍa (Bericht von der Schöpfung), das zweite Kapitel mit dem Titel „Beschreibung von Nāradas Tapas (Bußübung)“.
Verse 3
तत्राश्रमो महादिव्यो नानाशोभासमन्वितः । तपोर्थं स ययौ तत्र नारदो दिव्यदर्शनः
Dort befand sich ein höchst göttlicher Āśrama, geschmückt mit mannigfaltigem Glanz. Um Tapas zu üben und geistige Vollendung zu erlangen, begab sich Nārada, der göttliche Schau besitzt, dorthin.
Verse 4
तां दृष्ट्वा मुनिशार्दूलस्तेपे स सुचिरं तपः । बध्वासनं दृढं मौनी प्राणानायम्य शुद्धधीः
Als er sie erblickte, übte jener Weise—ein Tiger unter den Munis—lange Tapas. Er band sich in eine feste Āsana, bewahrte heiliges Schweigen und zügelte den Lebenshauch durch Prāṇāyāma; mit geläutertem Geist blieb er standhaft auf die Verwirklichung Śivas gerichtet.
Verse 5
चक्रे मुनिस्समाधिं तमहम्ब्रह्मेति यत्र ह । विज्ञानं भवति ब्रह्मसाक्षात्कारकरं द्विजाः
O ihr zweimalgeborenen Weisen, der Seher trat in jenes Samādhi ein, in dem die Erkenntnis aufsteigt: „Ich bin Brahman.“ Daraus erwächst das höhere, unterscheidende Wissen, das die unmittelbare Schau Brahmans bewirkt.
Verse 6
इत्थं तपति तस्मिन्वै नारदे मुनिसत्तमे । चकंपेऽथ शुनासीरो मनस्संतापविह्वलः
Während Nārada, der erhabenste der Weisen, solche Tapas vollzog, begann Śunāsīra (Indra) zu beben, überwältigt von brennender Bedrängnis in seinem Geist.
Verse 7
मनसीति विचिंत्यासौ मुनिर्मे राज्यमिच्छति । तद्विघ्नकरणार्थं हि हरिर्यत्नमियेष सः
Bei sich denkend: „Dieser Weise begehrt mein Königreich“, unternahm Hari (Viṣṇu) wahrlich eine Anstrengung, um jenem Verlangen ein Hindernis zu bereiten.
Verse 8
सस्मार स्मरं शक्रश्चेतसा देवनायकः । आजगाम द्रुतं कामस्समधीर्महिषीसुतः
Indra, Herr und Anführer der Götter, rief Smara (Kāma) in seinem Geist in Erinnerung. Sogleich kam Kāma—schnell und entschlossen, der Sohn einer Königin—eilends dorthin.
Verse 9
अथागतं स्मरं दृष्ट्वा संबोध्य सुरराट् प्रभुः । उवाच तं प्रपश्याशु स्वार्थे कुटिलशेमुषिः
Dann, als er Smara (Kāma) kommen sah, redete der erhabene Herr, König der Götter, ihn an und sprach sogleich zu ihm—er, dessen Geist listig und verschlungen dem eigenen Zweck nachging.
Verse 10
इन्द्र उवाच । मित्रवर्य्य महावीर सर्वदा हितकारक । शृणु प्रीत्या वचो मे त्वं कुरु साहाय्यमात्मना
Indra sprach: „O bester der Freunde, o großer Held, der du stets Wohltat wirkst—höre meine Worte in Zuneigung und leiste mir Hilfe aus eigener Kraft.“
Verse 11
त्वद्बलान्मे बहूनाञ्च तपोगर्वो विनाशितः । मद्राज्यस्थिरता मित्र त्वदनुग्रहतस्सदा
Durch deine Macht ist der aus Askese geborene Hochmut in mir und in vielen anderen vernichtet worden. Und, o Freund, die Beständigkeit meines Reiches beruht stets auf deiner Gnade.
Verse 12
हिमशैलगुहायां हि मुनिस्तपति नारदः । मनसोद्दिश्य विश्वेशं महासंयमवान्दृढः
Wahrlich, in einer Höhle des Himalaya vollzog der Weise Nārada Askese; fest gegründet in großer Selbstzucht richtete er seinen Geist nach innen auf Viśveśa, den Herrn des Universums.
Verse 13
याचेन्न विधितो राज्यं स ममेति विशंकितः । अद्यैव गच्छ तत्र त्वं तत्तपोविघ्नमाचर
„Wenn er das Königreich nicht gemäß der ordnungsgemäßen Vorschrift erbittet, könnte er argwöhnen: ‚Dieses Königreich gehört mir.‘ Geh noch heute dorthin und bereite seiner Askese ein Hindernis.“
Verse 14
इत्याज्ञप्तो महेन्द्रेण स कामस्समधु प्रियः । जगाम तत्स्थलं गर्वादुपायं स्वञ्चकार ह
So von Mahendra (Indra) befohlen, ging Kama – der den Frühling liebt und von Honig berauscht ist – an jenen Ort. Aus Stolz ersann er dort seine eigene List.
Verse 15
रचयामास तत्राशु स्वकलास्सकला अपि । वसंतोपि स्वप्रभावं चकार विविधं मदात्
Daraufhin brachte er schnell all seine eigenen Kräfte (kalās) in ihrer Fülle hervor. Sogar der Frühling offenbarte, gleichsam berauscht, seinen besonderen Glanz auf vielfältige Weise.
Verse 16
न बभूव मुनेश्चेतो विकृतं मुनिसत्तमाः । भ्रष्टो बभूव तद्गर्वो महेशानुग्रहेण ह
O Bester der Weisen, der Geist jenes Muni wurde nicht verwirrt; durch Maheshas Gnade wurde sein Hochmut niedergeworfen.
Verse 17
शृणुतादरतस्तत्र कारणं शौनकादयः । ईश्वरानुग्रहेणात्र न प्रभावः स्मरस्य हि
Hört ehrfürchtig zu, o Śaunaka und ihr anderen Weisen, was der Grund dafür ist: Durch die Gnade Īśvaras (Herrn Śiva) hatte Kāma dort wahrlich keinerlei Macht.
Verse 18
अत्रैव शम्भुनाऽकारि सुतपश्च स्मरारिणा । अत्रैव दग्धस्तेनाशु कामो मुनितपोपहः
Hier selbst vollzog Śambhu — der Feind Smaras (Kāma) — strenge Askese; und hier selbst wurde Kāma, der Störer der Askese der Weisen, von Ihm rasch verbrannt.
Verse 19
कामजीवनहेतोर्हि रत्या संप्रार्थितैस्सुरैः । सम्प्रार्थित उवाचेदं शंकरो लोकशंकरः
Um Kāma (den Gott der Begierde) wieder zum Leben zu erwecken, und von Ratī zusammen mit den Göttern inständig angefleht, sprach Śaṅkara—Wohltäter der Welten—als Antwort auf ihr Flehen also.
Verse 20
कंचित्समयमासाद्य जीविष्यति सुराः स्मरः । परं त्विह स्मरोपायश्चरिष्यति न कश्चन
„Nach einiger Zeit, o Götter, wird Kāma (Smara) wieder leben. Doch hier und jetzt wird niemand irgendein Mittel ergreifen, ihn zu beleben.“
Verse 21
इह यावद्दृश्यते भूर्जनैः स्थित्वाऽमरास्सदा । कामबाणप्रभावोत्र न चलिष्यत्यसंशयम्
Solange dieser Zustand hier sichtbar ist—solange die Unsterblichen fest gegründet und standhaft bleiben—wird die Macht von Kāmas Pfeilen hier nicht obsiegen; daran besteht kein Zweifel.
Verse 22
इति शंभूक्तितः कामो मिथ्यात्मगतिकस्तदा । नारदे स जगामाशु दिवमिन्द्रसमीपतः
So verließ Kāma—dessen Weg trügerisch und selbsttäuschend ist—durch Śambhus Wort sogleich Nārada und begab sich eilends zum Himmel, in Indras Nähe.
Verse 23
आचख्यौ सर्ववृत्तांतं प्रभावं च मुनेः स्मरः । तदाज्ञया ययौ स्थानं स्वकीयं स मधुप्रियः
Smara (Kāma) berichtete den ganzen Hergang und schilderte auch die geistige Kraft des Muni. Dann zog Madhupriya auf dessen Geheiß in seine eigene Wohnstatt davon.
Verse 24
विस्मितोभूत्सुराधीशः प्रशशंसाथ नारदम् । तद्वृत्तांतानभिज्ञो हि मोहितश्शिवमायया
Der Herr der Götter geriet in Staunen und pries darauf Nārada; denn da er den wahren Verlauf jener Begebenheiten nicht kannte, war er von Śivas Māyā betört.
Verse 25
दुर्ज्ञेया शांभवी माया सर्वेषां प्राणिनामिह । भक्तं विनार्पितात्मानं तया संमोह्यते जगत्
Die Śāmbhavī-Māyā — Śivas Kraft — ist für alle verkörperten Wesen in dieser Welt schwer zu begreifen. Ohne Bhakti und ohne Selbsthingabe wird das ganze Universum von eben dieser Māyā betört.
Verse 26
नारदोऽपि चिरं तस्थौ तत्रेशानुग्रहेण ह । पूर्णं मत्वा तपस्तत्स्वं विरराम ततो मुनिः
Durch die Gnade Īśānas (Herrn Śiva) verweilte auch Nārada lange dort. Dann, da er seinen Tapas als vollendet ansah, ließ der Weise von jener Askese ab.
Verse 27
कामोप्यजेयं निजं मत्वा गर्वितोऽभून्मुनीश्वरः । वृथैव विगतज्ञानश्शिवमायाविमोहितः
Selbst Kāma, der sich für unbesiegbar hielt, wurde hochmütig. Doch sein Wissen erwies sich als vergeblich, denn er war von Śivas Māyā verblendet.
Verse 28
धन्या धन्या महामाया शांभवी मुनिसत्तमाः । तद्गतिं न हि पश्यंति विष्णुब्रह्मादयोपि हि
O Bester der Weisen: Gesegnet, wahrlich gesegnet ist die Große Māyā, Śāmbhavī — die Kraft Śivas; denn selbst Viṣṇu, Brahmā und die anderen erkennen weder ihren Gang noch ihre Wirkungsweise.
Verse 29
तया संमोहितोतीव नारदो मुनिसत्तमः । कैलासं प्रययौ शीघ्रं स्ववृत्तं गदितुं मदी
Von ihr zutiefst betört, brach Nārada — der beste der Weisen — eilends nach Kailāsa auf, entschlossen, mir sein eigenes Erleben zu berichten.
Verse 30
रुद्रं नत्वाब्रवीत्सर्वं स्ववृत्तङ्गर्ववान्मुनिः । मत्वात्मानं महात्मानं स्वप्रभुञ्च स्मरञ्जयम्
Nachdem er Rudra verehrt hatte, sprach der Weise — von Stolz auf sein eigenes Tun aufgebläht — alles aus. Sich für eine große Seele haltend und seiner eingebildeten Überlegenheit gedenkend, trachtete er nach Sieg.
Verse 31
तच्छ्रुत्वा शंकरः प्राह नारदं भक्तवत्सलः । स्वमायामोहितं हेत्वनभिज्ञं भ्रष्टचेतसम्
Als Śaṅkara — stets liebevoll zu Seinen Verehrern — dies hörte, sprach Er zu Nārada, der von Seiner eigenen Māyā betört war, die wahre Ursache nicht erkannte und dessen Geist verwirrt geworden war.
Verse 32
रुद्र उवाच । हे तात नारद प्राज्ञ धन्यस्त्वं शृणु मद्वचः । वाच्यमेवं न कुत्रापि हरेरग्रे विशेषतः
Rudra sprach: „O lieber Sohn Nārada, wahrlich weise—gesegnet bist du. Höre meine Worte. Diese Sache soll nirgends ausgesprochen werden; und ganz besonders nicht in Gegenwart Haris (Viṣṇu).“
Verse 33
पृच्छमानोऽपि न ब्रूयाः स्ववृत्तं मे यदुक्तवान् । गोप्यं गोप्यं सर्वथा हि नैव वाच्यं कदाचन
„Selbst wenn man dich befragt, sollst du nicht aussprechen, was du mir über deine eigene Angelegenheit gesagt hast. Es ist geheim zu halten—auf jede Weise geheim; wahrlich, es darf zu keiner Zeit jemals ausgesprochen werden.“
Verse 34
शास्म्यहं त्वां विशेषेण मम प्रियतमो भवान् । विष्णुभक्तो यतस्त्वं हि तद्भक्तोतीव मेऽनुगः
„Ich weise dich mit besonderer Sorgfalt an, denn du bist mir überaus lieb. Weil du ein Bhakta Viṣṇus bist, bist du Ihm wahrhaft hingegeben; und darum bist du auch mir in höchstem Maße ergeben.“
Verse 35
शास्तिस्मेत्थञ्च बहुशो रुद्रस्सूतिकरः प्रभुः । नारदो न हितं मेने शिवमायाविमोहितः
„So tadelte ihn der Herr—Rudra, die souveräne Ursache der Schöpfung—immer wieder. Doch Nārada, von Śivas Māyā betört, nahm das wahrhaft Heilsame nicht an.“
Verse 36
प्रबला भाविनी कर्म गतिर्ज्ञेया विचक्षणैः । न निवार्या जनैः कैश्चिदपीच्छा सैव शांकरी
Die Weisen sollen erkennen, dass der Lauf des Karma mächtig ist und unfehlbar seine Früchte bringt. Kein Wesen kann ihn in irgendeiner Weise hemmen; denn eben dieser unwiderstehliche Wille ist Śāṅkarī – die göttliche Ordnung Śivas.
Verse 37
ततस्स मुनिवर्यो हि ब्रह्मलोकं जगाम ह । विधिं नत्वाऽब्रवीत्कामजयं स्वस्य तपोबलात्
Daraufhin begab sich jener erhabenste Weise nach Brahmaloka. Vor Vidhi (Brahmā) verneigte er sich und erklärte, er habe durch die Kraft seiner eigenen Askese Kāma, das Begehren, besiegt.
Verse 38
तदाकर्ण्य विधिस्सोथ स्मृत्वा शम्भुपदाम्बुजम् । ज्ञात्वा सर्वं कारणं तन्निषिषेध सुतं तदा
Als Brahmā dies vernahm, gedachte er der Lotosfüße Śambhus (Śivas). Da er die wahre Ursache von allem erkannt hatte, hielt er seinen Sohn sogleich von jener Tat zurück.
Verse 39
मेने हितन्न विध्युक्तं नारदो ज्ञानिसत्तमः । शिवमायामोहितश्च रूढचित्तमदांकुरः
Nārada, der Vortrefflichste unter den Weisen, hielt für heilsam, was in Wahrheit weder durch rechte Erkenntnis noch durch die Śāstras geboten war; denn von Śivas Māyā betört, hatte der Spross des Hochmuts festen Wurzelgrund in seinem Geist gefasst.
Verse 40
शिवेच्छा यादृशी लोके भवत्येव हि सा तदा । तदधीनं जगत्सर्वं वचस्तंत्यांत स्थितं यतः
Wie auch immer Śivas Wille in der Welt ist, genau so wird es. Denn das ganze Universum hängt von Ihm ab, da es am Ende des Fadens seines Gebots — seines lenkenden Wortes — gegründet steht.
Verse 41
नारदोऽथ ययौ शीघ्रं विष्णुलोकं विनष्टधीः । मदांकुरमना वृत्तं गदितुं स्वं तदग्रतः
Daraufhin eilte Nārada, dessen Unterscheidungskraft getrübt war, rasch in Viṣṇus Welt. Mit einem Geist, in dem der Spross des Hochmuts aufging, wollte er vor Viṣṇu sein eigenes Erlebnis berichten.
Verse 42
आगच्छंतं मुनिन्दृष्ट्वा नारदं विष्णुरादरात् । उत्थित्वाग्रे गतोऽरं तं शिश्लेषज्ञातहेतुकः
Als Viṣṇu den Weisen Nārada herankommen sah, erhob er sich ehrerbietig, ging ihm entgegen und umarmte ihn — obgleich er den Grund von Nāradas Besuch noch nicht kannte.
Verse 43
स्वासने समुपावेश्य स्मृत्वा शिवपदाम्बुजम् । हरिः प्राह वचस्तथ्यं नारदं मदनाशनम्
Nachdem Hari (Viṣṇu) Nārada auf seinen eigenen Sitz gesetzt und der lotusgleichen Füße Śivas gedacht hatte, sprach er zu Nārada—dem Bezwinger der Begierde—wahrhaftige Worte.
Verse 44
विष्णुरुवाच । कुत आगम्यते तात किमर्थमिह चागतः । धन्यस्त्वं मुनिशार्दूल तीर्थोऽहं तु तवागमात्
Viṣṇu sprach: „Woher kommst du, lieber Sohn, und zu welchem Zweck bist du hierher gelangt? O Tiger unter den Weisen, wahrlich bist du gesegnet; und durch dein Kommen wird dieser Ort für mich zu einer echten Tīrtha.“
Verse 45
विष्णुवाक्यमिति श्रुत्वा नारदो गर्वितो मुनिः । स्ववृत्तं सर्वमाचष्ट समदं मदमोहितः
Als Nārada die Worte Viṣṇus hörte, wurde der Weise von Stolz erfüllt; vom Rausch der Überheblichkeit und des Hochmuts betört, schilderte er sein ganzes Tun.
Verse 46
श्रुत्वा मुनिवचो विष्णुस्समदं कारणं ततः । ज्ञातवानखिलं स्मृत्वा शिवपादाम्बुजं हृदि
Nachdem Viṣṇu die Worte des Weisen vernommen hatte, erkannte er daraufhin die wahre Ursache in ihrer Gänze; und indem er im Herzen der lotusgleichen Füße Śivas gedachte, wusste er alles.
Verse 47
तुष्टाव गिरिशं भक्त्या शिवात्मा शैवराड् हरिः । सांजलिर्विसुधीर्नम्रमस्तकः परमेश्वरम्
Hari (Viṣṇu) — im Innersten Śiva zugewandt und der Vornehmste unter den śivaitischen Verehrern — pries Girīśa in bhakti. Mit geläutertem Verständnis stand er mit gefalteten Händen und geneigtem Haupt da und verehrte den höchsten Herrn, Parameśvara.
Verse 48
विष्णुरुवाच । देवदेव महादेव प्रसीद परमेश्वर । धन्यस्त्वं शिव धन्या ते माया सर्व विमोहिनी
Viṣṇu sprach: „O Gott der Götter, o Mahādeva, sei gnädig, o Höchster Herr. Gesegnet bist Du, o Śiva – gesegnet wahrlich ist Deine Māyā, die Kraft, die alle Wesen völlig täuscht.“
Verse 49
इत्यादि स स्तुतिं कृत्वा शिवस्य परमात्मनः । निमील्य नयने ध्यात्वा विरराम पदाम्बुजम्
Nachdem er so Śiva, dem Höchsten Selbst, einen Lobgesang dargebracht hatte, schloss er die Augen und meditierte; dann wurde er still und ruhte innerlich an den Lotosfüßen (des Herrn).
Verse 50
यत्कर्तव्यं शंकरस्य स ज्ञात्वा विश्वपालकः । शिवशासनतः प्राह हृदाथ मुनिसत्तमम्
Nachdem er verstanden hatte, was für Śaṅkara, den Beschützer des Universums, zu tun war, sprach er auf Śivas Befehl hin aus seinem Herzen zum Besten der Weisen.
Verse 51
विष्णुरुवाच । धन्यस्त्वं मुनिशार्दूल तपोनिधिरुदारधीः । भक्तित्रिकं न यस्यास्ति काममोहादयो मुने
Viṣṇu sprach: „Gesegnet bist du, o Tiger unter den Weisen – ein Ozean der Askese und im Besitz eines edlen Intellekts. Bei demjenigen, dem die dreifache Hingabe fehlt, o Weiser, entstehen gewiss Begierde, Verblendung und das Übrige.“
Verse 52
विकारास्तस्य सद्यो वै भवंत्यखिलदुःखदाः । नैष्ठिको ब्रह्मचारी त्वं ज्ञानवैराग्यवान्सदा
Bei ihm entstehen die Verzerrungen des Geistes sogleich und werden zu Spendern allen Leids. Du aber bist ein standhafter Brahmacārī auf Lebenszeit, stets erfüllt von wahrer Erkenntnis und Entsagung (Vairāgya).
Verse 53
कथं कामविकारी स्या जन्मना विकृतस्सुधीः । इत्याद्युक्तं वचो भूरि श्रुत्वा स मुनिसत्तमः
Als er ausführlich Worte vernahm wie: „Wie könnte ein wahrhaft Weiser durch Begierde verändert oder durch Geburt entstellt werden?“, hörte jener erhabenste der Munis aufmerksam zu.
Verse 54
विजहास हृदा नत्वा प्रत्युवाच वचो हरिम् । नारद उवाच । किं प्रभावः स्मरः स्वामिन्कृपा यद्यस्ति ते मयि
Lächelnd und von Herzen sich verneigend, erwiderte Nārada zu Hari: „O Herr, wenn Du Erbarmen mit mir hast, so sage mir: Was ist die Macht und die wahre Wirkkraft Smaras (des Gottes der Liebe)?“
Verse 55
इत्युक्त्वा हरिमानम्य ययौ यादृच्छिको मुनिः
Nachdem er dies gesprochen hatte, verneigte sich der Weise Yādṛcchika ehrfürchtig vor Hari (Viṣṇu) und ging davon.
Nārada undertakes intense tapas and enters “ahaṃ brahma” samādhi; Indra, fearing loss of sovereignty, summons Kāma (Smara) to obstruct the sage’s austerity.
It marks a nondual contemplative culmination of samādhi—knowledge oriented toward direct realization (brahma-sākṣātkāra)—and signals why the ascetic’s power alarms the gods.
Kāma/Smara embodies desire as a deliberate vighna deployed by Indra; the narrative frames desire and self-interested celestial politics as primary disruptors of yogic steadiness.