शिवशिवयोर्जगत्पितृमातृत्व-प्रतिपादनं तथा मेनायाः विमोहः (Śiva–Śivā as Cosmic Father and Mother; Menā’s Delusion and the Sages’ Intervention)

Verse 1

ऋषय ऊचुः । जगत्पिता शिवः प्रोक्तो जगन्माता शिवा मता । तस्माद्देया त्वया कन्या शंकराय महात्मने

Die Weisen sprachen: „Śiva wird als Vater des Universums verkündet, und Śivā gilt als Mutter des Universums. Darum sollst du deine Tochter Śaṅkara, dem großherzigen Herrn, zur Ehe geben.“

Verse 2

एवं कृत्वा हिमगिरे सार्थकं ते भवेज्जनुः । जगद्गुरोर्गुरुस्त्वं हि भविष्यसि न संशयः

O Tochter des Himālaya, wenn du so handelst, wird deine Geburt wahrhaft erfüllt sein. Ja, du wirst zur Guru des Guru der Welt (des Herrn Śiva) werden — daran besteht kein Zweifel.

Verse 3

ब्रह्मोवाच । एवं वचनमाकर्ण्य सप्तर्षीणां मुनीश्वर । प्रणम्य तान्करौ बद्ध्वा गिरिराजोऽब्रवीदिदम्

Brahmā sprach: O Bester der Weisen, als der Herr der Berge diese Worte der sieben Ṛṣis vernommen hatte, verneigte er sich vor ihnen; die Hände ehrfürchtig gefaltet, sprach er wie folgt.

Verse 4

हिमालय उवाच । सप्तर्षयो महाभागा भवद्भिर्यदुदीरितम् । तत्प्रमाणीकृतं मे हि पुरैव गिरिशेच्छया

Himālaya sprach: „O ihr sieben hochbegnadeten Weisen, was ihr verkündet habt, das habe ich schon längst als maßgebliche Autorität anerkannt — gemäß dem Willen Girīśas (des Herrn Śiva).“

Verse 5

इदानीमेक आगत्य विप्रो वैष्णवधर्मवान् । शिवमुद्दिश्य सुप्रीत्या विपरीतं वचोऽब्रवीत्

Da kam sogleich ein gewisser Brāhmaṇa herbei, der den vaiṣṇavischen religiösen Pflichten ergeben war; und obwohl er Śiva mit scheinbarer Herzlichkeit ansprach, äußerte er Worte, die dem (Wahren und der rechten Hingabe) zuwiderliefen.

Verse 6

तदारभ्य शिवामाता ज्ञानभ्रष्टा बभूव ह । सुताविवाहं रुद्रेण योगिना तेन नेच्छति

Von jenem Augenblick an wurde die Mutter Śivās des rechten Erkennens beraubt; darum wünschte sie nicht die Vermählung ihrer Tochter mit Rudra, dem asketischen Yogin.

Verse 7

कोपागारमगात्सा हि सुतप्ता मलिनाम्बरा । कृत्वा महाहठं विप्रा बोध्यमानापिऽनाबुधत्

O Brahmanen, sie—innerlich von Schmerz verzehrt und in beschmutzten Gewändern—begab sich in die Kammer des Zorns. In großer Starrheit verharrend, hörte sie nicht, obwohl man sie wieder und wieder ermahnte.

Verse 9

अहं च ज्ञानविभ्रष्टो जातोहं सत्यमीर्य्यते । दातुं सुतां महेशाय नेच्छामि भिक्षुरूपिणे । ब्रह्मोवाचैत्युक्त्वा शैलराजस्तु शिवमायाविमोहितः । तूष्णीं बभूव तत्रस्थो मुनीनां मध्यतो मुने

„Auch ich bin einer geworden, dessen Unterscheidungsvermögen verwirrt ist—wahrlich, so ist es. Ich wünsche nicht, meine Tochter Maheśa zu geben, solange Er in der Gestalt eines Bettlers erscheint.“ Brahmā sprach: Nachdem der Herr der Berge so geredet hatte, von Śivas Māyā betört, stand er dort inmitten der Weisen, o Muni, und schwieg.

Verse 10

सर्वे सप्तर्षयस्ते हि शिवमायां प्रशस्य वै । प्रेषयामासुरथ तां मेनकां प्रत्यरुन्धतीम्

Wahrlich, all jene Sieben Ṛṣis priesen die wunderbare Macht von Śivas Māyā; dann sandten sie Menakā zu Arundhatī, damit sie sich ihr mit ihrer Botschaft nähere.

Verse 11

अथ पत्युस्समादाय निदेशं ज्ञानदा हि सा । जगामारुन्धती तूर्णं यत्र मेना च पार्वती

Darauf nahm Arundhatī—die wahre Erkenntnis verleiht—die Weisung ihres Gatten an und eilte zu dem Ort, wo Menā und Pārvatī waren.

Verse 12

गत्वा ददर्श मेनां तां शयानां शोकमूर्च्छिताम् । उवाच मधुरं साध्वी सावधाना हितं वचः

Dort angekommen, sah sie Menā daliegen, in Ohnmacht vor Kummer. Da sprach die tugendhafte Frau sanft, achtsam und mit Worten, die Menās wahrem Wohl dienten.

Verse 13

अरुन्धत्युवाच । उत्तिष्ठ मेनके साध्वि त्वद्गृहेऽहमरुन्धती । आगता मुनयश्चापि सप्तायाताः कृपालवः

Arundhatī sprach: „Steh auf, o tugendhafte Menakā; ich, Arundhatī, bin in dein Haus gekommen. Auch die Rishis sind eingetroffen—sieben voll Erbarmen sind hierher gekommen.“

Verse 14

ब्रह्मोवाच । अरुन्धतीस्वरं श्रुत्वा शीघ्रमुत्थाय मेनका । उवाच शिरसा नत्वा तां पद्मामिव तेजसा

Brahmā sprach: Als Menakā die Stimme Arundhatīs vernahm, erhob sie sich sogleich. Das Haupt ehrfürchtig geneigt, redete sie zu ihr, strahlend wie ein Lotos in Glanz.

Verse 15

मेनोवाच । अहोद्य किमिदं पुण्यमस्माकं पुण्यजन्मनाम् । वधूर्जगद्विधेः पत्नी वसिष्ठस्यागतेह वै

Mena sprach: „Ach! Welch großes Verdienst ist uns heute zuteilgeworden, uns, die wir aus tugendhaftem Geschlecht geboren sind! Denn wahrlich ist die Braut, die Gemahlin des Weltenordners, zusammen mit Vasiṣṭha hierher gekommen.“

Verse 16

किमर्थमागता देवि तन्मे ब्रूहि विशेषतः । अहं दासीसमा ते हि ससुता करुणां कुरु

O Göttin, zu welchem Zweck bist du gekommen? Sage es mir klar und im Einzelnen. Ich bin wie deine Magd, zusammen mit meinem Sohn; erweise uns Erbarmen.

Verse 17

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा मेनकां साध्वी बोधयित्वा च तां बहु । तथागता च सुप्रीत्या सास्ते यत्रर्षयोऽपि ते

Brahmā sprach: Nachdem die tugendhafte Frau (Pārvatī) so geredet hatte, belehrte sie Menakā ausführlich. Dann ging sie, von großer Freude erfüllt, zu dem Ort, an dem auch jene Weisen weilten.

Verse 18

अथ शैलेश्वरं ते च बोधयामासुरादरात् । स्मृत्वा शिवपदद्वन्द्वं सर्वे वाक्यविशारदाः

Dann weckten sie Śaileśvara mit ehrfürchtigem Ernst; und alle, die der Rede kundig waren, gedachten des heiligen Wortpaares Śivas und sprachen ihn an.

Verse 19

ऋषय ऊचुः । शैलेन्द्र श्रूयतां वाक्यमस्माकं शुभकारणम् । शिवाय पार्वतीं देहि संहर्त्तुः श्वशुरो भव

Die Weisen sprachen: „O Herr der Berge, höre unsere Worte, die Heil und Segen bringen. Gib Pārvatī Śiva zur Ehe und werde der Schwiegervater des Zerstörers (Saṃhartā).“

Verse 20

अयाचितारं सर्वेशं प्रार्थयामास यत्नतः । तारकस्य विनाशाय ब्रह्मासम्बंधकर्म्मणि

Mit ernstem Bemühen betete er zum Herrn über alles—der keines Bittens bedarf—und begehrte die Vernichtung Tārakas, in einem Tun, das mit der von Brahmā verordneten Aufgabe verbunden war.

Verse 21

नोत्सुको दारसंयोगे शंकरो योगिनां वरः । विधेः प्रार्थनया देवस्तव कन्यां ग्रहीष्यति

Śaṅkara, der Vornehmste unter den Yogins, ist nicht begierig nach ehelicher Verbindung. Doch auf das inständige Bitten des Vidhātā (Brahmā) wird jener göttliche Herr deine Tochter zur Gemahlin annehmen.

Verse 22

दुहितुस्ते तपस्तप्तं प्रतिज्ञानं चकार सा । हेतुद्वयेन योगीन्द्रो विवाहं च करिष्यति

Deine Tochter hat strenge Tapas geübt und zudem ein festes Gelübde abgelegt. Aus diesen beiden Gründen wird der Herr der Yogins (Śiva) die Vermählung gewiss vollziehen.

Verse 23

ब्रह्मोवाच । ऋषीणां वचनं श्रुत्वा प्रहस्य स हिमालयः । उवाच किञ्चिद्भीतस्तु परं विनयपूर्वकम्

Brahmā sprach: Als Himālaya die Worte der Weisen vernahm, lächelte er; doch von leichter Furcht berührt, redete er in höchster Demut und Höflichkeit.

Verse 24

हिमालय उवाच । शिवस्य राजसामग्रीं न हि पश्यामि काञ्चन । कञ्चिदाश्रयमैश्वर्यं कं वा स्वजनबान्धवम्

Himālaya sprach: „In Śiva sehe ich keinerlei königliche Insignien—weder einen Sitz weltlicher Herrschaft, auf den man sich stützen könnte, noch einen Kreis von Verwandten und Angehörigen.“

Verse 25

नेच्छाम्यति विनिर्लिप्तयोगिने स्वां सुतामहम् । यूयं वेदविधातुश्च पुत्रा वदत निश्चितम्

„Ich wünsche keineswegs, meine eigene Tochter jenem völlig ungebundenen Yogin zu geben. Ihr, meine Söhne—die ihr auch den vedischen Weg ordnet—sprecht entschieden, was zu tun ist.“

Verse 26

वरायाननुरूपाय पिता कन्यां ददाति चेत् । कामान्मोहाद्भयाल्लोभात्स नष्टो नरकं यजेत्

Wenn ein Vater seine Tochter einem Bräutigam gibt, der ihr nicht entspricht—aus Begierde, Verblendung, Furcht oder Gier—so geht er geistig zugrunde und fällt in die Hölle.

Verse 27

न हि दास्याम्यहं कन्यामिच्छया शूलपाणये । यद्विधानं भवेद्योग्यमृषयस्त द्विधीयताम्

„Ich werde meine Tochter nicht bloß nach persönlicher Laune dem Śūlapāṇi (Śiva) geben. O ihr ṛṣis, welches Verfahren nach heiliger Satzung recht und angemessen ist—das soll festgelegt und ordnungsgemäß vollzogen werden.“

Verse 28

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य हिमागस्य मुनीश्वर । प्रत्युवाच वसिष्ठस्तं तेषां वाक्यविशारद

Brahmā sprach: O Bester der Weisen, nachdem er so die Worte des Himālaya vernommen hatte, erwiderte ihm Vasiṣṭha—unter ihnen kundig im rechten Gebrauch der Rede.

Verse 29

वसिष्ठ उवाच । शृणु शैलेश मद्वाक्यं सर्वथा ते हितावहम् । धर्माविरुद्धं सत्यश्च परत्रेह मुदावहम्

Vasiṣṭha sprach: „O Herr des Berges, höre meine Worte; sie sind ganz zu deinem Heil. Sie widersprechen dem Dharma nicht, sind wahr und bringen Freude sowohl hier in dieser Welt als auch im Jenseits.“

Verse 30

वचनं त्रिविधं शैल लौकिके वैदिकेऽपि च । सर्वं जानाति शास्त्रज्ञो निर्मलज्ञानचक्षुषा

O du vom Berge Geborener, die Rede ist dreifach — im weltlichen Gebrauch wie auch im vedischen Bereich. Der Kenner der Śāstras versteht alles mit dem makellosen Auge reiner Erkenntnis.

Verse 31

असत्यमहितं पश्चात्सांप्रतं श्रुतिसुन्दरम् । सुबुद्धिर्वक्ति शत्रुर्हि हितं नैव कदाचन

Unwahres und Schädliches kann später so gesprochen werden, als sei es jetzt „wohlklingend“. Doch ein Feind—selbst wenn er klug ist—spricht niemals wahrhaft zu deinem Nutzen.

Verse 32

आदावप्रीतिजनकं परिणामे सुखावहम् । दयालुर्धमशीलो हि बोधयत्येव बांधवः

Ein wahrer Verwandter—voll Mitgefühl und im Dharma gefestigt—mag anfangs Worte sprechen, die missfallen, doch am Ende bringen sie Heil und Glück; darum ermahnt und weckt er gewiss zum rechten Pfad.

Verse 33

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे गिरिसांत्वनोनाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः

So endet das dreiunddreißigste Kapitel, genannt „Girisāṃtvanā“ (Der Trost des Berges), im Pārvatīkhaṇḍa (dritter Abschnitt) der Rudra-Saṃhitā (zweite Abteilung) des verehrungswürdigen Śiva-Mahāpurāṇa.

Verse 34

एवञ्च त्रिविधं शैल नीतिशास्त्रोदितं वचः । कथ्यतां त्रिषु मध्ये किं ब्रुवे वाक्यं त्वदीप्सितम्

So denn, o Berg, ist diese in der Nīti-Śāstra (Lehre vom rechten Wandel) gelehrte Aussage dreifacher Art. Sage mir: Welche der drei Weisen begehrst du? Welche Worte soll ich sprechen, wie du es wünschest?

Verse 35

ब्राह्मसम्पद्विहीनश्च शंकरस्त्रिदशेश्वरः । तत्त्वज्ञानसमुद्रेषु सन्निमग्नैकमानसः

Obwohl er ohne weltlichen brahmanischen Wohlstand und gesellschaftlichen Glanz war, blieb Śaṅkara — der Herr der Götter — mit einem einzigen, unbeirrbaren Geist ganz versunken im Ozean wahrer Erkenntnis der Wirklichkeit.

Verse 36

ज्ञानानन्दस्येश्वरस्य ब्राह्मवस्तुषु का स्पृहा । गृही ददाति स्वसुतां राज्यसम्पत्तिशालिने

Welches Verlangen könnte der Herr—dessen Wesen die Wonne reinen Wissens ist—nach weltlichem Besitz haben? Und doch gibt ein Hausvater seine eigene Tochter dem zur Ehe, der mit Königtum und Wohlstand gesegnet ist.

Verse 37

कन्यकां दुःखिने दत्त्वा कन्याघाती भवेत्पिता । को वेद शंकरो दुःखी कुबेरो यस्य किंकरः

Gibt ein Vater seine Tochter einem kummervollen, elenden Mann, so wird er gleichsam zum Mörder der eigenen Tochter. Wer könnte Śaṅkara „unglücklich“ nennen, da doch Kubera selbst als Sein Diener dasteht?

Verse 38

भ्रूभङ्गलीलया सृष्टिं स्रष्टुं हर्त्तुं क्षमो हि सः । निर्गुणः परमात्मा च परेशः प्रकृतेः परः

Durch das bloß spielerische Zucken Seiner Braue vermag Er wahrlich das Weltall zu erschaffen und es wieder aufzulösen. Er ist das eigenschaftslose (nirguṇa) höchste Selbst, der höchste Herr, jenseits von Prakṛti, der materiellen Natur.

Verse 39

यस्य च त्रिविधा मूर्त्तिर्विधा तुस्सृष्टिकर्मणि । सृष्टिस्थित्यन्तजननी ब्रह्मविष्णुहराभिधा

Er, dessen Gestalt dreifach ist und für das Werk der Schöpfung eingesetzt wurde; und die Macht, die Schöpfung, Erhaltung und Auflösung hervorbringt, ist bekannt unter den Namen Brahmā, Viṣṇu und Hara.

Verse 40

ब्रह्मा च ब्रह्मलोकस्थो विष्णुः क्षीरोदवासकृत् । हरः कैलासनिलयः सर्वाः शिवविभूतयः

Brahmā weilt in Brahma-loka; Viṣṇu wohnt auf dem Milchozean; und Hara residiert auf Kailāsa—doch all diese Wohnstätten und Kräfte sind in Wahrheit Offenbarungen der vibhūti, der souveränen Herrlichkeit Śivas.

Verse 41

धत्ते च त्रिविधा मूर्ती प्रकृतिः शिवसम्भवा । अंशेन लीलया सृष्टौ कलया बहुधा अपि

Und die aus Śiva hervorgehende Prakṛti nimmt eine dreifache Gestalt an. In der Schöpfung offenbart sie sich spielerisch (līlā) durch einen Anteil (aṁśa) und zudem auf vielerlei Weise durch ihre Kräfte und Stufen (kalā).

Verse 42

मुखोद्भवा स्वयं वाणी वागधिष्ठातृदेवता । वक्षःस्थलोद्भवा लक्ष्मीस्सर्वसम्पत्स्वरूपिणी

Aus seinem Mund ging Vāṇī selbst hervor, die Göttin, die über die Rede waltet; und aus seiner Brust entstand Lakṣmī, deren Wesen die Fülle aller Wohlfahrt und glückverheißenden Segens ist.

Verse 43

शिवा तेजस्सु देवानामाविर्भावं चकार सा । निहत्य दानवान्सर्वान्देवेभ्यश्च श्रियं ददौ

Śivā (Pārvatī) offenbarte sich als strahlende Kraft im Glanz der Götter selbst und erschien in ihrer Mitte; nachdem sie alle Dānavas erschlagen hatte, verlieh sie den Devas śrī—Wohlstand und göttliches Glück.

Verse 44

प्राप कल्पान्तरे जन्म जठरे दक्ष योषितः । नाम्ना सती हरं प्राप दक्षस्तस्मै ददौ च ताम्

In einem anderen Zeitzyklus (in einem späteren Kalpa) wurde sie im Schoß der Gattin Dakṣas geboren. Mit dem Namen Satī erlangte sie den Herrn Hara (Śiva); und Dakṣa gab sie Ihm zur heiligen Ehe.

Verse 45

देहं तत्याज योगेन श्रुत्वा सा भर्तृनिन्दनम् । साद्य त्वत्तस्तु मेनायां जज्ञे जठरतश्शिवा

Als sie die Schmähung ihres Herrn vernahm, gab sie durch die Kraft des Yoga ihren Leib auf. Und wahrlich, aus dir selbst wurde sie sogleich wiedergeboren—als Śivā—im Schoß Menās.

Verse 46

शिवा शिवस्य पत्नीयं शैल जन्मनिजन्मनि । कल्पेकल्पे बुद्धिरूपा ज्ञानिनां जननी परा

Sie ist Śivā, die Gemahlin Śivas—immer wieder geboren als Tochter des Berges. In jedem Kalpa erscheint sie als die Gestalt der höchsten Buddhi, die erhabene Mutter der Weisen, die sie zum befreienden Wissen führt.

Verse 47

जायते स्म सदा सिद्धा सिद्धिदा सिद्धिरूपिणी । सत्या अस्थि चिताभस्म भक्त्या धत्ते हरस्स्वयम्

Sie wird stets als Siddhā geboren—Spenderin der Siddhis, Verkörperung der geistigen Vollendung. Wahrlich: Hara (Śiva) selbst trägt aus Bhakti die heilige Bhasma vom Scheiterhaufen und die Knochenasche.

Verse 48

अतस्त्वं स्वेच्छया कन्यां देहि भद्रां हराय च । अथवा सा स्वयं कान्तस्थाने यास्यत्यदास्यसि

Darum gib aus freiem Willen das glückverheißende Mädchen Hara (Śiva). Sonst wird sie von selbst an den Ort ihres Geliebten gehen; dann wirst du sie doch hingeben müssen.

Verse 49

कृत्वा प्रतिज्ञां देवेशो दृष्ट्वा क्लेशमसंख्यकम् । दुहितुस्ते तपःस्थानमाजगाम द्विजात्मकः

Nachdem der Herr der Götter seinen Entschluss gefasst hatte und die unzähligen Mühen deiner Tochter sah, kam er an den Ort ihres Tapas und nahm die Gestalt eines Brahmanen (Dvija, „Zweimalgeborener“) an.

Verse 50

तामाश्वास्य वरं दत्त्वा जगाम निजमन्दिरम् । तत्प्रार्थनावशाच्छम्भुर्ययाचे त्वां शिवां गिरे

Nachdem er sie getröstet und ihr eine Gnade gewährt hatte, kehrte er in seine eigene Wohnstatt zurück. Dann, durch ihr inständiges Flehen bewegt, suchte Śambhu dich—o glückverheißende Śivā, Tochter des Berges.

Verse 51

अंगीकृतं युवाभ्यां तच्छिवभक्तिरतात्मना । विपरीतमतिर्जाता वद कस्माद्गिरीश्वर

O Girīśvara, du hast es mit einem Herzen angenommen, das in Śiva-bhakti versunken war; warum ist dann ein entgegengesetzter Wille entstanden? Sage mir — was ist der Grund?

Verse 52

तद्गत्वा प्रभुणा देव प्रार्थितेन त्वदन्तिकम् । प्रस्थापिता वयं शीघ्रं ह्यृषयस्साप्यरुन्धती

„Nachdem wir dorthin gegangen waren, o Deva, bat uns der Herr inständig und sandte uns sogleich in deine Gegenwart — uns, die ṛṣi, zusammen mit Arundhatī.“

Verse 53

शिक्षयामो वयं त्वा हि दत्त्वा रुद्राय पार्वतीम् । एवंकृते महानन्दो भविष्यति गिरे तव

„Wahrlich, wir werden dich unterweisen: Gib Pārvatī Rudra. Wenn dies getan ist, o Berg, wird dir große Wonne zuteil.“

Verse 54

शिवां शिवाय शैलेन्द्र स्वेच्छया चेन्न दास्यसि । भविता तद्विवाहोऽत्र भवितव्यबलेन हि

O Śailendra, Herr der Berge, wenn du Śivā (Pārvatī) nicht aus freiem Willen Śiva gibst, so wird ihre Hochzeit dennoch hier stattfinden — durch die unwiderstehliche Macht des Vorherbestimmten.

Verse 55

वरं ददौ शिवायै स तपन्त्यै तात शंकरः । नहीश्वरप्रतिज्ञातं विपरीताय कल्पते

O Geliebter, Śaṅkara gewährte Śivā (Pārvatī) einen Segen, als sie Askese übte; denn was der Herr gelobt hat, kann niemals anders ausgehen und nicht Seinem göttlichen Entschluss zuwider werden.

Verse 56

अहो प्रतिज्ञा दुर्लंघ्या साधूनामीशवर्तिनाम् । सर्वेषां जगतां मध्ये किमीशस्य पुनर्गिरे

Ach! Das Gelübde der Tugendhaften, die unter der Herrschaft des Herrn stehen, ist wahrlich schwer zu übertreten. In allen Welten—welche Macht könnte den Herrn veranlassen, nochmals anders zu sprechen?

Verse 57

एको महेन्द्रश्शैलानां पक्षांश्चिच्छेद लीलया । पार्वती लीलया मेरोश्शृङ्गभङ्गं चकार च

In bloßem Spiel schnitt Mahendra allein den Bergen die „Flügel“ ab; ebenso zerbrach Pārvatī aus eigener Līlā-Kraft sogar den Gipfel des Meru.

Verse 58

एकार्थे नहि शैलेश नाश्यास्सर्वा हि सम्पदः । एकं त्यजेत्कुलस्यार्थे श्रुतिरेषा सनातनी

O Herr der Berge, wird ein einziges Ziel nicht bewahrt, so geht aller Wohlstand zugrunde. Zum Wohle der Familie soll man sogar eines hingeben; dies ist die ewige Lehre der Śruti.

Verse 59

दत्त्वा विप्राय स्वसुतामनरण्यो नृपेश्वर । ब्राह्मणाद्भयमापन्नो ररक्ष निजसम्पदम्

Nachdem König Anaraṇya seine eigene Tochter einem Brāhmaṇa gegeben hatte, bewahrte er—aus Furcht vor der Macht jenes Brāhmaṇa—seinen Reichtum und Besitz.

Verse 60

तमाशु बोधयामासुर्नीतिशास्त्रविदो जनाः । ब्रह्मशापाद्विभीताश्च गुरवो ज्ञातिसत्तमाः

Daraufhin unterwiesen ihn jene Menschen, die in den Lehrschriften rechten Handelns bewandert waren, sogleich. Auch die Ältesten und Lehrer, die Edelsten unter seinen Verwandten, fürchteten Brahmās Fluch und eilten, ihn zu beraten.

Verse 61

शैलराज त्वमप्येव सुतां दत्त्वा शिवाय च । रक्ष सर्वान्बंधुवर्गान्वशं कुरु सुरानपि

O König der Berge, auch du, nachdem du deine Tochter Śiva gegeben hast, beschütze all deine Verwandten; und bringe sogar die Götter unter deinen gnadenreichen Einfluss.

Verse 62

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वसिष्ठस्य वचनं स प्रह स्य च । पप्रच्छ नृपवार्त्ताश्च हृदयेन विदूयता

Brahmā sprach: Nachdem er so die Worte Vasiṣṭhas vernommen hatte, lächelte er; doch mit innerlich brennendem Herzen fragte er weiter nach dem Zustand und den Angelegenheiten des Königs.

Verse 63

हिमालय उवाच । कस्य वंशोद्भवो ब्रह्मन्ननरण्यो नृपश्चसः । सुतां दत्त्वा स च कथं ररक्षाखिलसम्पदः

Himālaya sprach: „O Brahmane, aus welcher Linie wurde jener König Anaraṇya geboren? Und nachdem er seine Tochter zur Ehe gegeben hatte, wie bewahrte und schützte er all seinen Wohlstand und Besitz?“

Verse 64

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वसिष्ठस्तु शैलवाक्यं प्रसन्नधीः । प्रोवाच गिरये तस्मै नृपवार्त्ता सुखावहाम्

Brahmā sprach: Als er so die Worte des Berges vernommen hatte, redete Vasiṣṭha—mit heiterem, zufriedenen Geist—zu jenem Berge und überbrachte ihm erfreuliche, glückverheißende Kunde über den König.