Adhyaya 29
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 2942 Verses

पार्वतीप्रार्थना—हिमवत्पार्श्वे भिक्षुरूपेण याचनम् | Pārvatī’s Request: Śiva to Seek Her in Beggar-Form at Himālaya’s Court

Adhyāya 29 setzt den Dialog zwischen Nārada und Brahmā fort. Auf Nāradas Frage nach dem weiteren Geschehen berichtet Brahmā, was unmittelbar nach Pārvatīs Worten an Śiva geschah. Hara (Śiva) ist innerlich erfreut und zufrieden und nimmt Pārvatīs liebevolle, zugleich anweisende Rede an. Pārvatī bezeichnet Śiva als ihren Herrn, erinnert an das kosmische Ereignis von Dakṣas Opfer und dessen machtvolle Zerstörung und ordnet ihre gegenwärtige Geburt und Aufgabe in die Not der Devas ein, die durch Tāraka verursacht wurde. Sie bittet Śiva aus Mitgefühl, sie zur Gattin zu nehmen, besteht jedoch auf einem öffentlich-sozialen und rituell korrekten Vorgehen: Sie erbittet die Erlaubnis, in das Haus ihres Vaters zu gehen, und ersucht Śiva, an Himavats Seite zu kommen und förmlich um ihre Hand anzuhalten, wobei er absichtlich die Gestalt eines bhikṣu (Bettelasketen) als līlā annimmt. Das Kapitel betont dharmische Legitimation, Weltruhm (yaśas) und die Harmonisierung asketischer Identität mit der formalen Ehe des Hausstandes und bereitet so die öffentliche Anerkennung der göttlichen Vereinigung und ihres kosmischen Zwecks vor.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । ब्रह्मन् विधे महाभाग किं जातं तदनन्तरम् । तत्सर्वं श्रोतुमिच्छामि कथय त्वं शिवायशः

Nārada sprach: „O Brahman, o Vidhā, der Schöpfer, o überaus Begnadeter—was geschah danach? Ich wünsche alles zu hören. Berichte es mir, o Śivāyaśas, denn es betrifft die Herrlichkeit des Herrn Śiva.“

Verse 2

ब्रह्मोवाच । देवर्षे श्रूयतां सम्यक्कथयामि कथां मुदा । तां महापापसंहर्त्रीं शिवभक्तिविवर्द्धिनीम्

Brahmā sprach: „O göttlicher Seher, höre aufmerksam zu. Mit Freude werde ich die heilige Erzählung berichten—sie vernichtet selbst große Sünden und mehrt die Hingabe an den Herrn Śiva.“

Verse 3

पार्वती वचनं श्रुत्वा हरस्स परमात्मनः । दृष्ट्वानन्दकरं रूपं जहर्षातीव च द्विज

O Brahmane, als Hara—das höchste Selbst—Pārvatīs Worte vernahm, schaute er ihre freudespendende Gestalt und wurde von großer Wonne erfüllt.

Verse 4

प्रत्युवाच महा साध्वी स्वोपकण्ठस्थितं विभुम् । अतीव सुखिता देवी प्रीत्युत्फुल्लानना शिवा

Darauf erwiderte die große tugendhafte Göttin, überaus beglückt und mit vor Liebe erblühtem Antlitz, dem allgegenwärtigen Herrn, der dicht an ihrer Seite ruhte.

Verse 5

पार्वत्युवाच । त्वं नाथो मम देवेश त्वया किं विस्मृतम्पुरा । दक्षयज्ञविनाशं हि यदर्थं कृतवान्हठात्

Pārvatī sprach: „O Devēśa, du bist mein Herr und Beschützer. Was hast du aus früheren Zeiten vergessen—zu welchem Zweck hast du plötzlich Dakṣas Opfer (yajña) zerstört?“

Verse 6

स त्वं साहं समुत्पन्ना मेनयां कार्य्यसिद्धये । देवानां देव देदेश तारकाप्ताऽसुखात्मनाम्

O Herr der Devas, o göttlicher Lenker: Du und ich sind durch Menā hervorgetreten, um das Vorhaben der Götter zu vollenden—um das Leid zu nehmen, das die Devas durch Tāraka erlitten.

Verse 7

यदि प्रसन्नो देवेश करोषि च कृपां यदि । पतिर्भव ममेशान मम वाक्यं कुरु प्रभो

„O Herr der Götter, wenn du gnädig gestimmt bist—wenn du wahrhaft Erbarmen erweist—so, o Īśāna, werde mein Gemahl. O Gebieter, erfülle mein Wort, erfülle meine Bitte.“

Verse 8

पितुर्गेहे मया सम्यग्गम्यते त्वदनुजया । प्रसिद्धं क्रियतां तद्वै विशुद्धं परमं यशः

Mit deiner jüngeren Schwester an meiner Seite gehe ich wahrlich und in rechter Weise in das Haus meines Vaters. Darum soll diese Angelegenheit öffentlich anerkannt werden, damit makellose und höchste Ehre begründet werde.

Verse 9

गन्तव्यं भवता नाथ हिमवत्पार्श्वतं प्रभो । याचस्व मां ततो भिक्षु भूत्वा लीलाविशारदः

O Herr, o Meister — geh an die Seite Himavāns, o Prabhu. Dann, als Bettelmönch, kundig im göttlichen Spiel, tritt heran und bitte um mich (zur Ehe).

Verse 10

तथा त्वया प्रकर्तव्यं लोके ख्यापयता यशः । पितुर्मे सफलं सर्वं कुरुष्वैवं गृहा मम्

So handle auch du, damit dein Ruhm in der Welt verkündet werde. Lass alle Vorhaben meines Vaters Frucht tragen und nimm auf diese Weise meine Hand zur heiligen Vermählung an.

Verse 11

ऋषिभिर्बोधितः प्रीत्या स्वबन्धुपरिवारितः । करिष्यति न संदेहस्तव वाक्यं पिता मम

„Mein Vater — von den ṛṣi liebevoll belehrt und von seinen Verwandten umgeben — wird dein Wort gewiss ausführen; daran besteht kein Zweifel.“

Verse 12

दक्षकन्या पुराहं वै पित्रा दत्ता यदा तव । यथोक्तविधिना तत्र विवाहो न कृतस्त्वया

Einst, als ich die Tochter Dakṣas war und mein Vater mich dir gab, hast du dort die Vermählung nicht nach den vorgeschriebenen Riten vollzogen.

Verse 13

न ग्रहाः पूजितास्तेन दक्षेण जनकेन मे । ग्रहाणां विषयस्तेन सच्छिद्रोयं महानभूत्

„Mein Vater Dakṣa hat die Grahas (planetarischen Gottheiten) nicht verehrt. Durch diese Nachlässigkeit wurde der Einfluss der Grahas zu einem großen Leid, voller Mängel, in dieser Angelegenheit (und an mir).“

Verse 14

तस्माद्यथोक्तविधिना कर्तुमर्हसि मे प्रभो । विवाहं त्वं महादेव देवानां कार्य्यसिद्धये

Darum, o mein Herr, sollst du die Vermählung nach dem vorgeschriebenen Ritus vollziehen. O Mahādeva, vollende diese Hochzeit zur Erfüllung des Vorhabens der Götter.

Verse 15

विवाहस्य यथा रीतिः कर्तव्या सा तथा धुवम् । जानातु हिमवान् सम्यक् कृतं पुत्र्या शुभं तपः

Die Hochzeitsriten sollen gewiss genau nach der rechten Sitte vollzogen werden. Möge Himavān klar erkennen, dass seine Tochter die glückverheißende Askese (tapas) zur Vollendung gebracht hat.

Verse 16

ब्रह्मोवाच इत्येवं वचनं श्रुत्वा सुप्रसन्नस्सदाशिवः । प्रोवाच वचनं प्रीत्या गिरिजां प्रहसन्निव

Brahmā sprach: Als Sadāśiva ihre Worte so vernommen hatte, war er überaus erfreut; und in Zuneigung—gleichsam lächelnd—sprach er zu Girijā (Pārvatī).

Verse 17

शिव उवाच । शृणु देवि महेशानि परमं वचनं मम । यथोचितं सुमाङ्गल्यमविकारि तथा कुरु

Śiva sprach: »Höre, o Göttin, Maheshānī, erhabene Königin des Herrn. Vernimm mein höchstes Wort: vollziehe in rechter Weise das glückverheißende Ritual, das Segen schenkt—standhaft und ohne Schwanken.«

Verse 18

ब्रह्मादिकानि भूतानि त्वनित्यानि वरानने । दृष्टं यत्सर्वमेतच्च नश्वरं विद्धि भामिनि

O du Schönangesichtige, selbst Wesen wie Brahmā und die anderen sind vergänglich. O strahlende Frau, wisse: Alles, was hier gesehen wird—ohne Ausnahme—ist dem Vergehen preisgegeben.

Verse 19

एकोनेकत्वमापन्नो निर्गुणो हि गुणान्वितः । ज्योत्स्नया यो विभाति परज्योत्स्नान्वितोऽभवत्

Er, der wahrhaft eigenschaftslos ist (nirguṇa), wird um der Offenbarung willen doch eigenschaftsbehaftet (saguṇa); obwohl Einer, nimmt er Vielheit an. Wie der Mond, der im widerspiegelten Mondlicht leuchtet, erscheint er begleitet von einem höheren, transzendenten Licht.

Verse 20

स्वतन्त्रः परतन्त्रश्च त्वया देवि कृतो ह्यहम् । सर्वकर्त्री च प्रकृतिर्महामाया त्वमेव हि

O Göttin, durch dich bin ich zugleich unabhängig und abhängig gemacht worden. Du allein bist Prakṛti, die alles bewirkende Kraft, die große Māyā.

Verse 21

मायामयं कृतमिदं च जगत्समग्रं सर्वात्मना हि विधृतं परया स्वबुद्ध्या । सवार्त्मभिस्सुकृतिभिः परमात्मभावैस्संसिक्तमात्मनि गणः परिवेष्टितश्च

Dieses ganze Universum ist aus Māyā geformt; doch der Höchste trägt es als das innere Selbst aller, durch Sein eigenes höchstes Bewusstsein. Und die Schar der Wesen—die Verdienstvollen, deren Erkenntnis vom Empfinden des Paramātman durchtränkt ist—bleibt umfangen und gegründet in eben diesem Selbst.

Verse 22

के ग्रहाः के ऋतुगणाः के वान्येपि त्वया ग्रहाः । किमुक्तं चाधुना देवि शिवार्थं वरवर्णिनि

«Welche Planeten (Grahās) sind es, welche Gruppen der Jahreszeiten, und welche weiteren Einflüsse hast du berücksichtigt? Und nun, o Göttin—du Gliederschöne—was ist zum Wohle Śivas verkündet worden?»

Verse 23

गुणकार्य्यप्रभेदेनावाभ्यां प्रादुर्भवः कृतः । भक्तहेतोर्जगत्यस्मिन्भक्तवत्सलभावतः

Indem wir die aus den Guṇas entspringenden Wirkungen unterschieden, haben wir beide uns in dieser Welt offenbart. Diese Offenbarung geschieht um der Bhaktas willen; denn in diesem Universum ist es unsere Natur, die Verehrer zärtlich zu lieben.

Verse 24

त्वं हि वै प्रकृतिस्सूक्ष्मा रजस्सत्त्वतमोमयी । व्यापारदक्षा सततं सगुणा निर्गुणापि च

Du bist wahrlich die feine Prakṛti, aus rajas, sattva und tamas gewoben. Stets kundig, Tätigkeit hervorzubringen, bist du sowohl mit Eigenschaften (saguṇā) als auch jenseits aller Eigenschaften (nirguṇā).

Verse 25

सर्वेषामिह भूतानामहमात्मा सुमध्यमे । निर्विकारी निरीहश्च भक्तेच्छोपात्तविग्रहः

O du mit der schönen Taille, Ich bin das wahre Selbst (Ātman) aller Wesen hier. Ich bin unveränderlich und ohne Bedürfnis oder Abhängigkeit; und doch nehme Ich, dem Sehnen des Verehrers folgend, eine Gestalt an, der man sich nahen und die man anbeten kann.

Verse 26

हिमालयं न गच्छेयं जनकं तव शैलजे । ततस्त्वां भिक्षुको भूत्वा न याचेयं कथंचन

O Gebirgsgeborene (Pārvatī), Ich werde nicht in den Himalaya gehen, um mich deinem Vater zu nähern. Vielmehr würde Ich, selbst wenn Ich zum Bettler würde, dich um gar nichts bitten.

Verse 27

महागुणैर्गरिष्ठोपि महात्मापि गिरीन्द्रजे । देहीतिवचनात्सद्यः पुरुषो याति लाघवम्

O Tochter des Herrn der Berge, selbst ein großherziger Mensch—so reich an vielen Tugenden—wird sogleich geringer, sobald er die Worte spricht: „Gib (mir)“.

Verse 28

इत्थं ज्ञात्वा तु कल्याणि किमस्माकं वदस्यथ । कार्य्यं त्वदाज्ञया भद्रे यथेच्छसि तथा कुरु

„O Glückverheißende, da dies so erkannt ist, was willst du uns noch sagen? O Gesegnete, die Sache ist nach deinem Gebot auszuführen—handle genau so, wie du es wünschst.“

Verse 29

ब्रह्मोवाच । तेनोक्तापि महादेवी सा साध्वी कमलेक्षणा । जगाद शंकरं भक्त्या सुप्रणम्य पुनः पुनः

Brahmā sprach: Obwohl man sie so anredete, sprach jene große Göttin—tugendhaft und lotosäugig—voll Bhakti zu Śaṅkara und verneigte sich in Ehrfurcht immer wieder.

Verse 30

पार्वत्युवाच । त्वमात्मा प्रकृतिश्चाहं नात्र कार्य्या विचारणा । स्वतन्त्रौ भक्तवशगौ निर्गुणौ सगुणावपि

Pārvatī sprach: „Du bist der höchste Ātman, und ich bin Prakṛti, die uranfängliche Kraft. Darüber bedarf es keiner Erwägung. Obgleich wir unabhängig sind, stehen wir beide unter der Macht der Bhaktas; und obgleich wir jenseits der Eigenschaften (nirguṇa) sind, erscheinen wir auch mit Eigenschaften (saguṇa).“

Verse 31

प्रयत्नेन त्वया शम्भो कार्यं वाक्यं मम प्रभो । याचस्व मां हिमगिरेस्सौभाग्यं देहि शङ्कर

O Śambhu, mein Herr — erfülle mein Wort, meinen Wunsch, mit ernstem Bemühen. Geh und wirb um mich bei Himālaya; o Śaṅkara, schenke mir das glückselige Los, deine angetraute Gemahlin zu sein.

Verse 32

कृपां कुरु महेशान तव भक्तास्मि नित्यशः । तव पत्नी सदा नाथ ह्यहं जन्मनि जन्मनि

O Maheśāna, erweise mir Gnade. Ich bin stets deine Bhakta. O Herr, von Geburt zu Geburt bin ich wahrlich immer deine Gemahlin.

Verse 33

त्वं ब्रह्म परमात्मा हि निर्गुणः प्रकृतेः परः । निर्विकारी निरीहश्च स्वतन्त्रः परमेश्वरः

Du bist wahrlich Brahman, das höchste Selbst (Paramātman); jenseits der Guṇas, Prakṛti übersteigend. Unwandelbar und begehrlos, ewig unabhängig, bist du der höchste Herr (Parameśvara).

Verse 34

तथापि सगुणोपीह भक्तोद्धारपरायणः । विहारी स्वात्मनिरतो नानालीलाविशारदः

Und dennoch nimmt er hier eine offenbarte Gestalt (saguṇa) an, ganz darauf bedacht, seine Verehrer zu erheben. Er weilt im göttlichen Spiel, ruht in seinem eigenen Selbst und ist kundig in unzähligen Līlās.

Verse 35

सर्वथा त्वामहं जाने महादेव महेश्वर । किमुक्तेन च सर्वज्ञ बहुना हि दयां कुरु

Auf jede Weise erkenne ich dich als Mahādeva, den Großen Herrn, Maheśvara. Wozu noch vieles sagen, o Allwissender? Erweise wahrlich Erbarmen.

Verse 36

विस्तारय यशो लोके कृत्वा लीलां महाद्भुताम् । यत्सुगीय जना नाथांजसोत्तीर्णा भवाम्बुधेः

O Herr, breite deinen Ruhm in der Welt aus, indem du eine höchst wunderbare Līlā vollbringst; wer sie besingt, o Beschützer, überquert schnell den Ozean des weltlichen Werdens.

Verse 37

ब्रह्मोवाच । इत्येवमुक्त्वा गिरिजा सुप्रणम्य पुनः पुनः । विरराम महेशानं नतस्कन्धा कृतांजलिः

Brahmā sprach: Nachdem Girijā (Pārvatī) so gesprochen hatte, verneigte sie sich ehrfürchtig immer wieder vor Maheśāna (Herrn Śiva). Mit in Demut gesenkten Schultern und im Añjali gefalteten Händen verstummte sie und hörte auf zu reden.

Verse 38

इत्येवमुक्तस्स तया महात्मा महेश्वरो लोकविडम्बनाय । तथेति मत्त्वा प्रहसन्बभूव मुदान्वितः कर्तुमनास्तदेव

So von ihr angesprochen, nahm der großherzige Maheśvara — um zum Unterricht der Welt eine Līlā zu vollziehen — es an und dachte: „So sei es.“ Lächelnd wurde er von Freude erfüllt und richtete seinen Sinn darauf, genau dies zu tun.

Verse 39

ततो ह्यन्तर्हितश्शम्भुर्बभूव सुप्रहर्षितः । कैलासं प्रययौ काल्या विरहाकृष्टमानसः

Da wurde Śambhu (Herr Śiva) unsichtbar, von großer Freude erfüllt. Sein Geist, von der Trennung von Kālī (Pārvatī) angezogen, brach nach Kailāsa auf.

Verse 40

तत्र गत्वा महेशानो नन्द्यादिभ्यस्स ऊचिवान् । वृत्तान्तं सकलं तम्वै परमानन्दनिर्भरः

Dort angekommen, sprach der Herr Maheśāna zu Nandī und den anderen. Er — der höchste Herr — von der höchsten Wonne überströmt, berichtete den ganzen Hergang vollständig.

Verse 41

तेऽपि श्रुत्वा गणास्सर्वे भैरवाद्याश्च सर्वशः । बभूवुस्सुखिनोत्यन्तं विदधुः परमोत्सवम्

Als sie dies hörten, wurden alle Gaṇas, ebenso Bhairava und die anderen ringsum, überaus glücklich. Und sie richteten ein höchst erhabenes Fest aus.

Verse 42

सुमंगलं तत्र द्विज बभूवातीव नारद । सर्वेषां दुःखनाशोभूद्रुद्रः प्रापापि संमुदम्

O Nārada, o edler Brāhmane, dort ereignete sich etwas überaus Segensreiches. Aller Kummer wurde vernichtet, und auch Rudra erlangte tiefe Freude.

Frequently Asked Questions

Pārvatī asks Śiva to go to Himavat’s residence and formally request her hand, even taking on a bhikṣu (mendicant) form as līlā; she also invokes the earlier Dakṣa-yajña destruction as contextual memory.

The narrative encodes the Śiva–Śakti union as grace-mediated and dharma-aligned: supreme divinity adopts humility (bhikṣu) to sanctify social order, showing that transcendence can validate, not negate, worldly rites.

Śiva is highlighted as Hara/Paramātman and as a potential bhikṣu-form (ascetic manifestation), while Pārvatī is shown as the directive Śakti who orchestrates the dharmic visibility of their union.