Adhyaya 23
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 2348 Verses

पार्वत्याः तपः—हिमालयादिभिः उपदेशः / Pārvatī’s Austerity and Counsel from Himālaya and Others

In diesem Kapitel schildert Brahmā die lang andauernde tapas der Pārvatī, die sie zur Erlangung Śivas auf sich nimmt. Obwohl die Zeit vergeht und Śiva sich nicht sichtbar offenbart, steigert Pārvatī—von Gefährtinnen umgeben—ihre Askese mit festem Entschluss, auf das höchste Ziel (paramārtha) ausgerichtet. Himālaya tritt mit seinem Hausstand heran und ermahnt sie, sich nicht durch strenge Entsagung zu verzehren; er sagt, Rudra werde nicht gesehen, und deutet damit seine Unnahbarkeit und Losgelöstheit an. Er warnt vor der Gebrechlichkeit des Körpers, rät zur Heimkehr und führt sogar Śivas einstiges Verbrennen Kāmas als Grund für seine Unerreichbarkeit an. Zur Überzeugung nutzt er einen Vergleich: Śiva sei so ungreifbar wie der Mond am Himmel. Brahmā berichtet weiter, dass auch Menā und zahlreiche Bergkönige—Sahyādri, Meru, Mandara, Maināka sowie andere wie Kraunca—Girijā mit unterschiedlichen Argumenten vom Vorhaben abbringen wollen. Das Zentrum des Kapitels ist die Gegenüberstellung weltlicher Ratschläge und unerschütterlicher geistiger Zielstrebigkeit, die die Voraussetzungen für eine spätere göttliche Antwort schafft.

Shlokas

Verse 1

गतेषु तेषु सूर्येषु सखीभिः परिवारिता । तपस्तेपे तदधिकं परमार्थसुनिश्चया

Als jene Tage vergangen waren, vollzog sie—von ihren Gefährtinnen umgeben—noch intensivere Askese, fest entschlossen auf das höchste geistige Ziel.

Verse 2

हिमालयस्तदागत्य पार्वतीं कृतनिश्चयाम् । सभार्यस्ससुतामात्य उवाच परमेश्वरीम्

Da kam Himālaya zu Pārvatī, die ihren Entschluss gefestigt hatte; begleitet von seiner Gemahlin, seiner Tochter und seinen Ministern, wandte er sich an die höchste Göttin.

Verse 3

हिमालय उवाच । मा खिद्यतां महाभागे तपसानेन पार्वती । रुद्रो न दृश्यते बाले विरक्तो नात्र संशयः

Himālaya sprach: „O glückselige Pārvatī, betrübe dich nicht wegen dieser Askese. O Kind, Rudra ist nicht leicht zu schauen; daran besteht kein Zweifel — Er ist entsagt und wird nicht durch bloß äußeres Mühen gewonnen.“

Verse 4

त्वं तन्वी सुकुमारांगी तपसा च विमोहिता । भविष्यसि न संदेहस्सत्यं सत्यं वदामि ते

O Schlanke, o Maid mit zarten Gliedern: Auch wenn du ganz in Askese versunken bist, wirst du gewiss die dir bestimmte Erfüllung erlangen; daran besteht kein Zweifel. Ich sage dir die Wahrheit — die Wahrheit selbst.

Verse 5

तस्मादुत्तिष्ठ चैहि त्वं स्वगृहं वरवर्णिनि । किं तेन तव रुद्रेण येन दग्धः पुरा स्मरः

Darum steh auf und komm, kehre in dein Haus zurück, o Schönfarbige. Was nützt dir jener Rudra, durch den einst Kāma (Smara) zu Asche verbrannt wurde?

Verse 6

अतो हि निर्विकार त्वात्त्वामादातुं वरां हराः । नागमिष्यति देवेशि तं कथं प्रार्थयिष्यसि

Darum, o Devī: Weil Hara unveränderlich ist und keiner Wandlung unterliegt, wird Er nicht kommen, um dich zur Braut zu nehmen. Wie willst du Ihn dann überhaupt erbitten?

Verse 7

गगनस्थो यथा चंद्रो ग्रहीतुं न हि शक्यते । तथैव दुर्गमं शंभुं जानीहि त्वमिहानघे

Wie der Mond, der am Himmel weilt, nicht zu ergreifen ist, so wisse hier, o Makellose: Śambhu (Herr Śiva) ist schwer zu erreichen.

Verse 8

ब्रह्मोवाच । तथैव मेनया चोक्ता तथा सह्याद्रिणा सती । मेरुणा मंदरेणैव मैनाकेन तथैव सा

Brahmā sprach: Ebenso wurde Satī von Menā unterwiesen; ebenso vom Sahya-Berg. So wurde sie auch von Meru, von Mandara und in gleicher Weise von Maināka beraten.

Verse 9

एवमन्यैः क्षितिभैश्च क्रौंचादिभिरनातुरा । तथैव गिरिजा प्रोक्ता नानावादविधायिभिः

Ebenso sprachen auch andere Könige der Berge — Krauñca und die übrigen — frei von Bedrängnis, Girijā (Pārvatī) mit vielfältigen Argumenten und mancherlei Ratschlägen an.

Verse 10

ब्रह्मोवाच । एवं प्रोक्ता यदा तन्वी सा सर्वैस्तपसि स्थिता । उवाच प्रहसंत्येव हिमवंतं शुचिस्मिता

Brahmā sprach: So ermahnt, blieb jenes schlanke, strahlende Mädchen in jeder Askese standhaft. Dann, hell lächelnd, sprach sie zu Himavān mit einem reinen, sanften Lächeln.

Verse 11

पार्वत्युवाच । पुरा प्रोक्तं मया तात मातः किं विस्मृतं त्वया । अधुनापि प्रतिज्ञां च शृणुध्वं मम बांधवाः

Pārvatī sprach: „O geliebte Mutter, hast du vergessen, was ich dir einst in alter Zeit sagte? Auch jetzt noch hört mein Gelübde, o ihr meine Verwandten.“

Verse 12

विरक्तोसौ महादेवो येन दग्धा रुषा स्मरः । तं तोषयामि तपसा शंकरं भक्तवत्सलम्

Er ist jener entsagende Mahādeva, durch dessen Zorn Smara (Kāma) zu Asche verbrannt wurde. Durch Askese suche ich Śaṅkara zu erfreuen, den liebevoll den Bhaktas zugewandten.

Verse 13

सर्वे भवंतो गच्छंतु स्वं स्वं धाम प्रहर्षिताः । भविष्यत्येव तुष्टोऽसौ नात्र कार्य्या विचारणा

„Geht alle frohgemut in eure eigenen Wohnstätten. Gewiss wird Er zufrieden sein; weiteres Erwägen ist hier nicht nötig.“

Verse 14

दग्धो हि मदनो येन येन दग्धं गिरेर्वनम् । तमानयिष्ये चात्रैव तपसा केव लेन हि

Der, durch den Kāma (Madana) verbrannt wurde—durch Ihn wurde auch der Wald dieses Berges verbrannt. Hier selbst werde ich allein durch Askese Ihn (Śiva) zu mir bringen.

Verse 15

तपोबलेन महता सुसेव्यो हि सदाशिवः । जानीध्वं हि महाभागास्सत्यं सत्यं वदामि वः

Durch die große Kraft der Askese (tapas) ist Sadāśiva wahrlich mit standhafter Hingabe zu verehren. Erkennt dies, o Edle — ich spreche zu euch die Wahrheit, nur die Wahrheit.

Verse 16

आभाष्य चैवं गिरिजा च मेनकां मैनाकबंधुं पितरं हिमालयम् । तूष्णीं बभूवाशु सुभाषिणी शिवा समंदरं पर्वतराजबालिका

Nachdem Girijā so gesprochen hatte, wandte sie sich an Menakā, an ihren Onkel mütterlicherseits Maināka und an ihren Vater Himālaya. Dann wurde die wohlredende Śivā — die junge Tochter des Königs der Berge — sogleich still, gesammelt und fest wie der Ozean.

Verse 17

जग्मुस्तथोक्ताः शिवया हि पर्वता यथागतेनापि विचक्षणास्ते । प्रशंसमाना गिरिजा मुहुर्मुहुस्सुविस्मिता हेमनगेश्वराद्याः

So von Śivā unterwiesen, brachen jene einsichtsvollen Herren der Berge auf und kehrten auf demselben Weg zurück, auf dem sie gekommen waren. Immer wieder priesen sie Girijā (Pārvatī), zutiefst erstaunt—allen voran Hemanageśvara und die anderen.

Verse 19

तपसा महता तेन तप्तमासीच्चराचरम् । त्रैलोक्यं हि मुनिश्रेष्ठ सदेवासुरमानुषम्

Durch jene gewaltige Tapas, o bester der Weisen, war alles Bewegliche und Unbewegliche wie versengt; wahrlich litten die drei Welten—mitsamt Devas, Asuras und Menschen—tief unter ihrer Glut.

Verse 20

तदा सुरासुराः सर्वे यक्षकिन्नरचारणाः । सिद्धास्साध्याश्च मुनयो विद्याधरमहोरगाः

Da versammelten sich alle Devas und Asuras, zusammen mit Yakṣas, Kinnaras und Cāraṇas; den Siddhas und Sādhyas; den Weisen, Vidyādharas und den großen Schlangen—dort an jenem Ort.

Verse 21

सप्रजापतयश्चैव गुह्यकाश्च तथापरे । कष्टात् कष्टतरं प्राप्ताः कारणं न विदुः स्म तत्

Selbst die Prajāpatis, die Guhyakas und andere Wesen gerieten in ein Leid, schlimmer als das Leiden selbst; doch erkannten sie die wahre Ursache dieses Unheils nicht.

Verse 22

सर्वे मिलित्वा शक्राद्या गुरुमामंत्र्य विह्वलाः । सुमेरौ तप्तसर्वांगा विधिं मां शरणं ययुः

Dann versammelten sich alle Götter, angeführt von Śakra (Indra). In Bestürzung nahmen sie ehrerbietig Abschied von ihrem Guru; und, am Berge Sumeru durch Askese am ganzen Leib wie versengt, kamen sie, um bei mir, Brahmā (Vidhī), Zuflucht zu suchen.

Verse 23

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तुतीये पार्वतीखंडे पार्वतीसांत्वनशिवदेवदर्शनवर्णनं नाम त्रयोविंशोऽध्यायः

So endet das dreiundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Die Beschreibung der Tröstung von Pārvatī und der Vision von Lord Śiva“ im Pārvatīkhaṇḍa der Rudra-saṃhitā des Śrī Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 24

देवा ऊचुः । त्वया सृष्टमिदं सर्वं जगदेतच्चराचरम् । संतप्तमति कस्माद्वै न ज्ञातं कारणं विभो

Die Devas sprachen: „Durch Dich ist dieses ganze Weltall erschaffen worden—das Bewegliche wie das Unbewegliche. Doch es brennt in Bedrängnis. Warum ist seine Ursache wahrlich nicht erkannt, o allgegenwärtiger Herr?“

Verse 26

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषामहं स्मृत्वा शिवं हृदा । विचार्य मनसा सर्वं गिरिजायास्तपः फलम्

Brahmā sprach: „Als ich so ihre Worte vernommen hatte, gedachte ich in meinem Herzen des Herrn Śiva; und indem ich alles im Geist erwog, betrachtete ich die Frucht der Askese Girijās.“

Verse 27

दग्धं विश्वमिति ज्ञात्वा तैः सर्वैरिह सादरात् । हरये तत्कथयितुं क्षीराब्धिमगमं द्रुतम्

Als sie in Ehrfurcht erkannten, dass die ganze Welt verbrannt war, eilten sie alle sogleich zum Milchozean, um diese Begebenheit Hari (Viṣṇu) zu berichten.

Verse 28

तत्र गत्वा हरिं दृष्ट्वा विलसंतं सुखासने । सुप्रणम्य सुसंस्तूय प्रावोचं सांजलिः सुरैः

Dorthin gelangt und Hari (Viṣṇu) erblickend, wie Er strahlend auf einem bequemen Sitz verweilte, verneigte ich mich tief, pries Ihn gebührend und sprach dann, mit gefalteten Händen vor den Göttern stehend.

Verse 29

त्राहि त्राहि महाविष्णो तप्तान्नश्शरणागतान् । तपसोग्रेण पार्वत्यास्तपत्याः परमेण हि

„Rette uns, rette uns, o Mahāviṣṇu—uns, die wir versengt sind und Zuflucht gesucht haben. Denn wahrlich: Durch Pārvatīs höchste und furchtbare Askese lodert die Glut ihres Tapas.“

Verse 30

इत्याकर्ण्य वचस्तेषामस्मदादि दिवौकसाम् । शेषासने समाविष्टोऽस्मानुवाच रमेश्वरः

So vernahm Rameśvara die Worte jener Himmelsbewohner—beginnend mit uns—und, auf dem Sitz des Śeṣa thronend, sprach er uns zur Erwiderung an.

Verse 31

विष्णुरुवाच । ज्ञातं सर्वं निदानं मे पार्वती तपसोद्य वै । युष्माभिस्सहितस्त्वद्य व्रजामि परमेश्वरम्

Viṣṇu sprach: „Heute habe ich die ganze Ursache und den Zweck von Pārvatīs Askese (tapas) erkannt. Darum gehe ich nun, begleitet von euch allen, zum Höchsten Herrn, Parameśvara (Śiva).“

Verse 32

महादेवं प्रार्थयामो गिरिजाप्रापणाय तम् । पाणिग्रहार्थमधुना लोकानां स्वस्तयेऽमराः

Wir, die unsterblichen Devas, beten nun zu Mahādeva, damit Girijā (Pārvatī) Ihn durch die Ehe erlange—damit Er ihre Hand annehme—zum Heil und Segen aller Welten.

Verse 34

तस्माद्वयं गमिष्यामो यत्र रुद्रो महाप्रभुः । तपसोग्रेण संयुक्तोऽद्यास्ते परममंगलः

Darum lasst uns zu dem Ort gehen, wo Rudra, der große Herr, heute weilt—vereint mit strenger Askese—im eigenen Wesen höchst segensvoll und glückverheißend.

Verse 35

ब्रह्मोवाच । विष्णोस्तद्वचनं श्रुत्वा सर्व ऊचुस्सुरादयः । महाभीता हठात् क्रुद्धाद्दग्धुकामात् लयंकरात्

Brahmā sprach: Als sie jene Worte Viṣṇus vernommen hatten, erhoben alle Götter und die Übrigen ihre Stimmen—von großer Furcht ergriffen vor Dem, der plötzlich im Zorn entbrannt war, alles verbrennen wollte und als schrecklicher Vollstrecker der Auflösung (Pralaya) wirkte.

Verse 36

देवा ऊचुः । महाभयंकरं क्रुद्धं कालानलसमप्रभम् । न यास्यामो वयं सर्वे विरूपाक्षं महाप्रभम्

Die Götter sprachen: „Er ist überaus furchterregend, zornentbrannt und strahlt wie das Feuer des Kāla, das alles verzehrt. Wir alle werden uns Virūpākṣa, dem großglänzenden Großen Herrn, nicht nähern.“

Verse 37

यथा दग्धः पुरा तेन मदनो दुरतिक्रमः । तथैव क्रोधयुक्तो नः स धक्ष्यति न संशयः

Wie einst der furchtbare, schwer zu bezwingende Kāma von ihm verbrannt wurde, so wird er, mit Zorn vereint, auch uns verbrennen—daran besteht kein Zweifel.

Verse 38

ब्रह्मोवाच तदाकर्ण्य वचस्तेषां शक्रादीनां रमेश्वरः । सांत्वयंस्तान्सुरान्सर्वान्प्रोवाच स हरिर्मुने

Brahmā sprach: Als Hari—der Herr der Lakṣmī—die Worte Indras und der übrigen Götter vernahm, tröstete er alle Devas und sprach dann, o Weiser.

Verse 39

हरिरुवाच । हे सुरा मद्वचः प्रीत्या शृणुतादरतोऽखिलाः । न वो धक्ष्यति स स्वामी देवानां भयनाशनः

Hari (Viṣṇu) sprach: „O Devas, hört alle meine Worte mit Wohlwollen und Aufmerksamkeit. Jener Herr—der die Furcht der Götter vertreibt—wird euch nicht verbrennen.“

Verse 40

तस्माद्भवद्भिर्गंतव्यं मया सार्द्धं विचक्षणैः । शंभुं शुभकरं मत्वा शरणं तस्य सुप्रभो

Darum, o Weise, sollt ihr mit mir gemeinsam gehen. Da ihr Śambhu als Spender des Heilsamen erkennt, o Strahlender, nehmt Zuflucht bei Ihm.

Verse 41

शिवं पुराणं पुरुषमधीशं वरेण्यरूपं हि परं पुराणम् । तपोजुषाणां परमात्मरूपं परात्परं तं शरणं व्रजामः

Wir nehmen Zuflucht zu jenem höchsten Śiva: uralt jenseits aller Urzeit, dem souveränen Herrn, von der erlesensten und verehrungswürdigsten Gestalt; dem Wesen des höchsten Purāṇa; der Gestalt des Paramātman für jene, die sich an Tapas erfreuen; dem Transzendenten, der selbst das Jenseits des Jenseits überragt.

Verse 42

ब्रह्मोवाच । एवमुक्तास्तदा देवा विष्णुना प्रभवि ष्णुना । जग्मुस्सर्वे तेन सह द्रष्टुकामाः पिनाकिनम्

Brahmā sprach: So von dem mächtigen Viṣṇu angesprochen, gingen alle Götter mit ihm, begierig, Pinākin zu schauen—Śiva, den Herrn, der den Bogen Pināka trägt.

Verse 43

प्रथमं शैलपुत्र्यास्तत्तपो द्रष्टुं तदाश्रमम् । जग्मुर्मार्गवशात्सर्वे विष्ण्वाद्यस्सकुतूहलाः

Zuerst, in dem Wunsch, die Askese (tapas) zu schauen, die Śailaputrī (Pārvatī) vollzog, brachen alle Götter—angeführt von Viṣṇu—auf; dem Lauf des Pfades folgend gelangten sie zu jener Einsiedelei, voller Neugier.

Verse 44

पार्वत्यास्तु तपो दृष्ट्वा तेजसा व्यापृतास्तदा । प्रणेमुस्तां जगद्धात्रीं तेजोरूपां तपः स्थिताम्

Als sie Pārvatīs Askese sahen, wurden sie sogleich von ihrem tejas, ihrer geistigen Strahlkraft, durchdrungen. Sie verneigten sich vor der Mutter, die die Welten trägt—die selbst zur Gestalt des Glanzes geworden war und fest im tapas stand.

Verse 45

प्रशंसंतस्तपस्तस्यास्साक्षात्सिद्धितनोस्सुराः । जग्मुस्तत्र तदा ते च यत्रास्ते वृषभध्वजः

Ihre Askese preisend, gingen die Götter—als wären ihre Leiber selbst Verkörperungen offenbarer siddhi—dann zu dem Ort, wo Vṛṣabhadhvaja, Herr Śiva mit dem Stier als Zeichen, zugegen war.

Verse 46

तत्र गत्वा च ते देवास्त्वां मुने प्रैषयंस्तदा । पश्यतो दूरतस्तस्थुः कामभस्मकृतोहरात्

Dort angekommen, sandten dich jene Götter damals aus, o Weiser. Und während du zusahst, standen sie in der Ferne—nachdem Hara (Śiva) Kāma zu Asche verbrannt hatte.

Verse 47

नारद त्वं शिवस्थानं तदा गत्वाऽभयस्सदा । शिवभक्तो विशेषेण प्रसन्नं दृष्टवान् प्रभुम्

O Nārada, damals gingst du zur heiligen Wohnstatt Śivas und bliebst stets furchtlos. Als in besonderer Weise Śiva-Ergebener erblicktest du den Herrn—Śiva—von Gnade strahlend und völlig wohlgefällig.

Verse 48

पुनरागत्य यत्नेन देवानाहूय तांस्ततः । निनाय शंकरस्थानं तदा विष्ण्वादिकान्मुने

Dann kehrte er erneut zurück, rief mit eifrigem Bemühen die Götter herbei; und danach, o Weiser, führte er sie—Viṣṇu und die anderen—zur heiligen Wohnstatt Śaṅkaras (des Herrn Śiva).

Verse 49

अथ विष्ण्वादयस्सर्वे तत्र गत्वा शिवं प्रभुम् । ददृशुस्सुखमासीनं प्रसन्नं भक्तवत्सलम्

Dann gingen Viṣṇu und die übrigen Gottheiten alle dorthin und erblickten Herrn Śiva, den höchsten Gebieter—in behaglicher Ruhe sitzend, heiter und von Gnade strahlend, stets den Verehrern zugewandt.

Verse 50

योगपट्टस्थितं शंभुं गणैश्च परिवारितम् । तपोरूपं दधानं च परमेश्वररूपिणम्

Sie erblickten Śambhu, in yogischer Haltung mit dem Yoga-Gurt sitzend, umgeben von Seinen Gaṇas—die Gestalt des Tapas (Askese) tragend und als Parameśvara, der höchste Herr, offenbar.

Verse 51

ततो विष्णुर्मयान्ये च सुरसिद्धमुनीश्वराः । प्रणम्य तुष्टुवुस्सूक्तैर्वेदोपनिषदन्वितैः

Daraufhin verneigten sich Viṣṇu, ich (Brahmā) und ebenso die erhabensten Herren unter Göttern, Siddhas und großen Weisen in Ehrfurcht und priesen (Śiva) mit heiligen Hymnen, durchdrungen von der Autorität der Veden und Upaniṣaden.

Frequently Asked Questions

The discouraging counsel invokes Śiva’s burning of Smara (Kāma) to suggest Śiva’s detachment and difficulty of approach, using that mythic precedent to argue against Pārvatī’s marital aspiration.

It dramatizes the testing of resolve: the seeker’s paramārtha-suniścaya is refined through opposition, showing that authentic tapas is measured by steadiness under persuasive, emotionally charged counter-arguments.

Śiva is referenced as Haro (Hara), Rudra, and Śaṃbhu, emphasizing both his transcendent otherness (durgama, ‘hard to reach’) and his power over desire (the Smara-burning motif).