Adhyaya 19
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 1952 Verses

कामप्रहारः — The Subduing of Kāma (Desire) / Kāma’s Assault and Its Futility

Adhyāya 19 ist als Dialog gestaltet: Nārada fragt Brahmā, was als Nächstes geschah. Brahmā schildert eine entscheidende Begebenheit während Śivas höchster Tapas: Śiva spürt eine Störung seiner geistigen Sammlung und erforscht deren Ursache, indem er bedenkt, dass das Hingezogenwerden zur Frau eines anderen dem Dharma widerspricht (dharma-virodha) und die Grenzen der Śruti (śruti-sīmā) überschreitet. Diese innere moralisch-psychologische Klärung wird sogleich äußerlich sichtbar: Śiva blickt in alle Richtungen und entdeckt Kāma zu seiner Linken, den Bogen gespannt, stolz und verblendet, bereit den Pfeil zu lösen. Kāma schleudert gegen Śaṅkara die angeblich „unfehlbare“ Waffe (amogha-astra), doch im Kontakt mit dem höchsten Selbst wird sie wirkungslos (mogha), und ihre Kraft verebbt, als Śivas Zorn aufsteigt. Das Kapitel zeigt, dass Begierde als eindringende Macht den Parameśvara nicht binden kann, und lehrt zugleich, dass selbst die leiseste Regung des Geistes im Licht von Dharma und yogischer Selbsterkenntnis geprüft wird, bevor sie durch göttliche Souveränität zur Ruhe kommt.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । ब्रह्मन्विधे महाभाग किं जातं तदनंतरम् । कथय त्वं प्रसादेन तां कथां पापनाशिनीम्

Nārada sprach: „O Brahmā, o Vidhātā, du überaus Begnadeter—was geschah danach? Aus deiner Gnade erzähle mir jene Sünde-vernichtende Begebenheit.“

Verse 2

ब्रह्मोवाच । श्रूयतां सा कथा तात यज्जातं तदनंतरम् । तव स्नेहात्प्रवक्ष्यामि शिवलीलां मुदावहाम्

Brahmā sprach: „Lieber Sohn, höre jene Erzählung von dem, was unmittelbar danach geschah. Aus Zuneigung zu dir will ich die freudenspendende Śiva-Līlā, das göttliche Spiel des Herrn Śiva, verkünden.“

Verse 3

धैर्यस्य व्यसनं दृष्ट्वा महायोगी महेश्वरः । विचिंतितं मनस्येवं विस्मितोऽतिततः परम्

Als er sah, dass selbst die Standhaftigkeit (Dhairya) in Bedrängnis geraten war, versank der Mahāyogī Maheśvara in inneres Nachsinnen; in seinem Herzen erwog er es so und war über alle Maßen erstaunt.

Verse 4

शिव उवाच । किमु विघ्नाः समुत्पन्नाः कुर्वतस्तप उत्तमम् । केन मे विकृतं चित्तं कृतमत्र कुकर्मिणा

Śiva sprach: „Warum sind Hindernisse (Vighna) entstanden, während ich diese höchste Askese (Tapas) vollbringe? Durch wen—durch welchen Übeltäter hier—wurde mein Geist verdreht und in Unruhe versetzt?“

Verse 5

कुवर्णनं मया प्रीत्या परस्त्र्युपरि वै कृतम् । जातो धर्मविरोधोऽत्र श्रुतिसीमा विलंघिता

Aus liebevoller Anhänglichkeit habe ich wahrlich Unziemliches über die Frau eines anderen gesprochen. Dadurch ist hier ein Widerstreit mit dem Dharma entstanden, und die von der Śruti gesetzte Grenze wurde überschritten.

Verse 6

ब्रह्मोवाच । विचिंत्येत्थं महायोगी परमेशस्सतां गतिः । दिशो विलोकयामास परितश्शंकितस्तदा

Brahmā sprach: Nachdem der Große Yogi—Parameśvara, höchste Zuflucht und Ziel der Rechtschaffenen—so nachgedacht hatte, blickte er damals, von Sorge erfüllt, ringsum in alle Himmelsrichtungen.

Verse 7

वामभागे स्थितं कामं ददर्शाकृष्टबाणकम् । स्वशरं क्षेप्तुकामं हि गर्वितं मूढचेतसम्

Da sah er Kāma zu seiner Linken stehen, den Pfeil bereits angelegt—begierig, sein eigenes Geschoss zu entsenden, von Stolz aufgebläht und im Geist verblendet.

Verse 8

तं दृष्ट्वा तादृशं कामं गिरीशस्य परात्मनः । संजातः क्रोधसंमर्दस्तत्क्षणादपि नारद

O Nārada, als er Kāma in solcher Weise vor Girīśa—Śiva, dem höchsten Selbst—sah, entstand in ihm in eben diesem Augenblick ein zermalmender Ansturm des Zorns.

Verse 9

कामः स्थितोऽन्तरिक्षे स धृत्वा तत्सशरं धनुः । चिक्षेपास्त्रं दुर्निवारममोघं शंकरे मुने

O Weiser, Kāma, im Himmel stehend, ergriff seinen Bogen samt Pfeil und schleuderte seine Waffe, schwer abzuwehren und unfehlbar, auf Śaṅkara, den Herrn Śiva.

Verse 10

बभूवामोघमस्त्रं तु मोघं तत्परमात्मनि । समशाम्यत्ततस्तस्मिन्संकुद्धे परमेश्वरे

Die göttliche Waffe, sonst unfehlbar, wurde vor dem Höchsten Selbst wirkungslos. Dann erlosch sie und wurde besänftigt, denn dort loderte Parameśvara, der höchste Herr, im Zorn.

Verse 11

मोघीभूते शिवे स्वेस्त्रे भयमापाशु मन्मथः । चकंपे च पुरः स्थित्वा दृष्ट्वा मृत्युंजयं प्रभुम्

Als seine eigene Waffe gegen Śiva völlig wirkungslos wurde, ergriff Manmatha (Kāma) sogleich die Furcht; und vor Ihm stehend bebte er, als er den Herrn Mṛtyuñjaya erblickte, den Bezwinger des Todes.

Verse 12

सस्मार त्रिदशान्सर्वान्शक्रादीन्भयविह्वलः । स स्मरो मुनिशार्दूल स्वप्रयासे निरर्थके

Von Furcht überwältigt, gedachte Smara (Kāma) aller Götter, beginnend mit Śakra (Indra). O Tiger unter den Weisen, sein eigenes Bemühen war sinnlos geworden.

Verse 13

कामेन सुस्मृता देवाश्शक्राद्यास्ते मुनीश्वर । आययुः सकलास्ते हि शंभुं नत्वा च तुष्टुवुः

O bester der Weisen, als Kāma sie rechtmäßig anrief, kamen alle Götter, beginnend mit Śakra (Indra), zusammen herbei. Nachdem sie sich vor Śambhu verneigt hatten, priesen sie Ihn mit Hymnen.

Verse 14

स्तुतिं कुर्वत्सु देवेषु कुद्धस्याति हरस्य हि । तृतीयात्तस्य नेत्राद्वै निस्ससार ततो महान्

Als die Götter Lobeshymnen darbrachten, geriet Hari (Viṣṇu) in übermäßigen Zorn. Da brach aus seinem dritten Auge ein mächtiges, gewaltiges Wesen hervor.

Verse 15

ललाट मध्यगात्तस्मात्सवह्निर्द्रुतसम्भवः । जज्वालोर्द्ध्वशिखो दीप्तः प्रलयाग्निसमप्रभः

Aus der Mitte seiner Stirn sprang augenblicklich ein Feuer hervor. Mit emporzüngelnden Flammen loderte es und leuchtete wie das Feuer der Pralaya, die ehrfurchtgebietende Macht von Śivas göttlichem Willen offenbarend.

Verse 16

उत्पत्य गगने तूर्णं निष्पत्य धरणी तले । भ्रामंभ्रामं स्वपरितः पपात मेदनीं परि

Es schnellte rasch in den Himmel empor und stürzte dann auf die Erdoberfläche herab. Immer wieder wirbelte es um sich selbst und fiel, kreisend über dem Boden.

Verse 17

भस्मसात्कृतवान्साधो मदनं तावदेव हि । यावच्च मरुतां वाचः क्षम्यतां क्षम्यतामिति

O Heiliger, wahrlich hast du Kāma (Madana) zu Asche gemacht, doch nur solange die Worte der Maruts zu hören waren: „Vergib, vergib!“

Verse 18

हते तस्मिन्स्मरे वीरे देव दुःखमुपागताः । रुरुदुर्विह्वलाश्चातिक्रोशतः किमभूदिति

Als jener heldenhafte Kāma (Smara) erschlagen war, wurden die Götter von Kummer überwältigt. Bestürzt weinten sie und riefen immer wieder: „Was ist geschehen—wie konnte das sein?“

Verse 19

श्वेतांगा विकृतात्मा च गिरिराजसुता तदा । जगाम मंदिरं स्वं च समादाय सखीजनम्

Da kehrte die Tochter des Bergkönigs—mit bleichem Leib und innerlich verstörter Seele—in ihren eigenen Palast zurück und nahm ihren Kreis jungfräulicher Gefährtinnen mit.

Verse 20

क्षणमात्रं रतिस्तत्र विसंज्ञा साभवत्तदा । भर्तृमृत्युजदुःखेन पतिता सा मृता इव

Einen Augenblick lang wurde Rati dort ohnmächtig. Vom Schmerz über den Tod ihres Gemahls getroffen, stürzte sie nieder, als wäre sie tot.

Verse 21

जातायां चैव संज्ञायां रतिरत्यंतविह्वला । विललाप तदा तत्रोच्चरंती विविधं वचः

Als das Bewusstsein zurückkehrte, klagte Ratī—gänzlich überwältigt—dort laut, indem sie vielerlei Worte ausrief.

Verse 22

रतिरुवाच । किं करोमि क्व गच्छामि किं कृतं दैवतैरिह । मत्स्वामिनं समाहूय नाशयामासुरुद्धतम्

Ratī sprach: „Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? Was haben die Götter hier getan? Sie haben meinen Gemahl herbeigerufen und ihn vernichtet—obwohl er stolz und furchtgebietend war.“

Verse 23

हा हा नाथ स्मर स्वामिन्प्राणप्रिय सुखप्रद । इदं तु किमभूदत्र हा हा प्रिय प्रियेति च

„Weh, weh—o Herr, Smara, mein Gemahl! Du, der meinem Leben teuer ist, Spender der Freude—was ist hier geschehen? Weh, weh, mein Geliebter!“ rief sie immer wieder.

Verse 24

ब्रह्मोवाच । इत्थं विलपती सा तु वदंती बहुधा वचः । हस्तौ पादौ तदास्फाल्य केशानत्रोटयत्तदा

Brahmā sprach: So klagte sie, vielerlei Worte ausstoßend. In jener Qual schlug sie verzweifelt Hände und Füße gegeneinander und begann sogleich, sich die Haare auszureißen.

Verse 25

तद्विलापं तदा श्रुत्वा तत्र सर्वे वनेचराः । अभवन्दुःखितास्सर्वे स्थावरा अपि नारद

Als man jenes Wehklagen in diesem Augenblick hörte, wurden alle Waldbewohner dort von Kummer ergriffen. Ja, selbst die unbewegten Wesen—Bäume und Pflanzen—waren betrübt, o Nārada.

Verse 26

एतस्मिन्नंतरे तत्र देवाश्शक्रादयोऽखिलाः । रतिमूचुस्समाश्वास्य संस्मरंतो महेश्वरम्

Unterdessen, zur selben Zeit und am selben Ort, trösteten alle Götter—allen voran Śakra (Indra)—Rati und sprachen zu ihr, indem sie Maheśvara (Herrn Śiva) im Herzen gedachten.

Verse 27

देवा ऊचुः । किंचिद्भस्म गृहीत्वा तु रक्ष यत्नाद्भयं त्यज । जीवयिष्यति स स्वामी लप्स्यसे त्वं पुनः प्रियम्

Die Devas sprachen: „Nimm ein wenig Bhasma, die heilige Asche, und bewahre sie sorgfältig; wirf die Furcht ab. Jener Herr wird ihn wieder zum Leben erwecken, und du wirst deinen Geliebten erneut erlangen.“

Verse 28

सुखदाता न कोप्यस्ति दुःखदाता न कश्चन । सर्वोऽपि स्वकृतं भुंक्ते देवाञ्शोचसि वै वृथा

Niemand ist wahrhaft ein Spender von Glück, und niemand ein Spender von Leid. Jedes Wesen erfährt nur die Frucht seiner eigenen Taten; darum, o Liebe, trauerst du um die Götter vergebens.

Verse 29

ब्रह्मोवाच । इत्याश्वास्य रतिं देवास्सर्वे शिवमुपागताः । सुप्रसाद्य शिवं भक्त्या वचनं चेदमब्रुवन्

Brahmā sprach: Nachdem sie so Rati getröstet hatten, traten alle Götter vor Herrn Śiva. Nachdem sie Śiva durch hingebungsvolle Verehrung erfreut hatten, sprachen sie diese Worte.

Verse 30

देवा ऊचुः । भगवञ्छ्रूयतोमेतद्वचनं नश्शुभं प्रभो । कृपां कृत्वा महेशान शरणागतवत्सल

Die Devas sprachen: „O erhabener Herr, höre unsere glückverheißende Bitte, o Gebieter. O Maheśāna, der du die Zuflucht Suchenden liebevoll annimmst, erweise Erbarmen und beschütze uns.“

Verse 31

सुविचारय सुप्रीत्या कृति कामस्य शंकर । कामेनैतत्कृतं यत्र न स्वार्थं तन्महेश्वर

O Śaṅkara, erwäge mit ruhiger Unterscheidungskraft und gütigem Verständnis diese Tat des Kāma. Wo Kāma dies getan hat, geschah es nicht zu seinem eigenen Vorteil, o Maheśvara.

Verse 32

दुष्टेन पीडितैर्देवैस्तारकेणाऽखिलैर्विभो । कर्म तत्कारितं नाथ नान्यथा विद्धि शंकर

O allgegenwärtiger Herr! Alle Götter, vom bösen Tāraka gequält, haben bewirkt, dass diese Tat unternommen wurde. O Nātha, wisse: So ist es und nicht anders, o Śaṅkara.

Verse 33

रतिरेकाकिनी देव विलापं दुःखिता सती । करोति गिरिश त्वं च तामाश्वासय सर्वदा

O Deva, Satī, ganz allein und von Kummer überwältigt, klagt in ihrem Schmerz. O Girīśa, tröste sie und gib ihr stets Zuversicht.

Verse 34

संहारं कर्तुकामोऽसि क्रोधेनानेन शंकर । दैवतैस्सह सर्वेषां हतवांस्तं यदि स्मरम्

O Śaṅkara, in eben diesem Zorn scheinst du auf Vernichtung aus zu sein. Wenn du Smara (Kāma) in Erinnerung riefest, wärest du sein Töter gewesen—und mit ihm der aller Götter.

Verse 35

दुःखं तस्या रतेर्दृष्ट्वा नष्टप्रायाश्च देवताः । तस्मात्त्वया च कर्त्तव्यं रत्याशोकापनोदनम्

Als sie Ratis Kummer sahen, waren die Götter fast zugrunde gerichtet. Darum musst auch du handeln, damit Ratis Schmerz hinweggenommen werde.

Verse 36

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां प्रसन्नो भगवाञ्छिवः । देवानां सकलानां च वचनं चेदमब्रवीत्

Brahmā sprach: Als der erhabene Herr Śiva ihre Worte so vernommen hatte, wurde er gnädig; und zu allen Göttern sprach er diese Worte zur Antwort.

Verse 37

शिव उवाच । देवाश्च ऋषयस्सर्वे मद्वचश्शृणुतादरात् । मत्कोपेन च यज्जातं तत्तथा नान्यथा भवत्

Śiva sprach: „O ihr Götter und alle ṛṣis, hört meine Worte mit Ehrfurcht. Was aus meinem Zorn hervorgegangen ist, wird genau so geschehen—und nicht anders.“

Verse 38

अनंगस्तावदेव स्यात्कामो रतिपतिः प्रभुः । यावच्चावतरेत्कृष्णो धरण्यां रुक्मिणीपतिः

So würde Kāma—der Körperlose (Ananga), der Herr Ratis—mächtig bleiben, bis Kṛṣṇa, der Gemahl Rukmiṇīs, auf die Erde herabsteigt.

Verse 39

द्वारकायां यदा स्थित्वा पुत्रानुत्पादयिष्यति । तदा कृष्णस्तु रुक्मिण्यां काममुत्पादयिष्यति

Wenn er in Dvārakā weilt und Söhne zeugt, dann wird Kṛṣṇa wahrlich in Rukmiṇī das Verlangen nach Nachkommenschaft erwecken.

Verse 40

प्रद्युम्ननाम तस्यैव भविष्यति न संशयः । जातमात्रं तु तं पुत्रं शंबरस्संहरिष्यति

Sein Name wird Pradyumna sein — daran besteht kein Zweifel. Doch sobald dieser Sohn geboren ist, wird Śambara ihn rauben und verschwinden lassen.

Verse 41

हृत्वा प्रास्य समुद्रं तं शंबरो दानवोत्तमः । मृतं ज्ञात्वा वृथा मूढो नगरं स्वं गमिष्यति

Nachdem Śambara, der Vornehmste unter den Dānavas, ihn geraubt und ins Meer geworfen hat, wird er, ihn für tot haltend, töricht und vergebens in seine Stadt zurückkehren.

Verse 42

तावच्च नगरं तस्य रते स्थेयं यथासुखम् । तत्रैव स्वपतेः प्राप्तिः प्रद्युम्नस्य भविष्यति

Bis dahin bleibe in jener Stadt und wohne in Freude, wie es dir beliebt. Dort selbst wird gewiss das Kommen und das Wiederfinden deines eigenen Gemahls — Pradyumna — geschehen.

Verse 43

तत्र कामो मिलित्वा तं हत्वा शम्बरमाहवे । भविष्यति सुखी देवाः प्रद्युम्नाख्यस्स्वकामिनीम्

Dort wird Kāma, der Liebesgott, sich mit ihm verbinden und Śambara im Kampf erschlagen. Dann werden die Götter froh sein, und Pradyumna wird seine Geliebte erlangen.

Verse 44

तदीयं चैव यद्द्रव्यं नीत्वा स नगरं पुनः । गमिष्यति तया सार्द्धं देवास्सत्यं वचो मम

Indem er all ihren Besitz mitnimmt, wird er wieder in die Stadt zurückkehren; und zusammen mit ihr wird er aufbrechen. O Devas, mein Wort ist wahr.

Verse 45

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचश्शंभोर्देवा ऊचुः प्रणम्य तम् । किंचिदुच्छ्वसिताश्चित्ते करौ बद्ध्वा नतांगकाः

Brahmā sprach: Als sie so die Worte Śambhus vernommen hatten, redeten die Götter, nachdem sie sich vor Ihm verneigt hatten. Im Herzen etwas erleichtert, standen sie mit gefalteten Händen und in Ehrfurcht gebeugtem Leib.

Verse 46

देवा ऊचुः । देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । शीघ्रं जीवय कामं त्वं रक्ष प्राणान् रतेर्हर

Die Götter sprachen: „O Gott der Götter, o Mahādeva, o Herr — Ozean des Erbarmens! Erwecke Kāma schnell wieder zum Leben und schütze den Lebenshauch Ratis, o Zerstörer ihres Geliebten.“

Verse 47

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्यामरवचः प्रसन्नः परमेश्वरः । पुनर्बभाषे करुणासागरस्सकलेश्वरः

Brahmā sprach: Als der Höchste Herr, Parameśvara, so die Worte der Unsterblichen vernommen hatte, wurde er erfreut. Dann sprach Śiva — Ozean des Mitgefühls, Herr über alles — erneut.

Verse 48

शिव उवाच । हे देवास्सुप्रसन्नोऽस्मि जीवयिष्यामि चांतरे । कामः स मद्गणो भूत्वा विहरिष्यति नित्यशः

Śiva sprach: „O Devas, ich bin überaus zufrieden. Zur rechten Zeit werde ich ihn wieder zum Leben erwecken; und jener Kāma wird, als Mitglied Meiner Gaṇas, ewig in Meiner Gegenwart weilen, sich bewegen und dienen.“

Verse 49

नाख्येयमिदमाख्यानं कस्यचित्पुरतस्सुराः । गच्छत स्वस्थलं दुखं नाशयिष्यामि सर्वतः

O Devas, diese Erzählung darf nicht vor jedermann vorgetragen werden. Geht nun in eure sichere Wohnstatt; ich werde dieses Leid von allen Seiten völlig beseitigen.

Verse 50

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वांतर्दधे रुद्रो देवानां स्तुवतां तदा । सर्वे देवास्सुप्रस्सन्ना बभूवुर्गतविस्मयाः

Brahmā sprach: Nachdem Rudra so gesprochen hatte, entschwand er den Blicken, während die Götter Lobeshymnen anstimmten. Darauf wurden alle Devas tief ruhig und zufrieden, ihr Staunen war verflogen.

Verse 51

ततस्तां च समाश्वास्य रुद्रस्य वचने स्थिताः । उक्त्वा वचस्तदीयं च स्वं स्वं धाम ययुर्मुने

Dann trösteten sie sie und blieben im Gebot Rudras gefestigt. Nachdem sie auch seine Worte ausgesprochen hatten, o Weiser, zogen sie fort – ein jeder in seine eigene Wohnstatt.

Verse 52

कामपत्नी समादिष्टं नगरं सा गता तदा । प्रतीक्षमाणा तं कालं रुद्रादिष्टं मुनीश्वर

O bester der Weisen, da ging Kāmas Gemahlin in die Stadt, die ihr angewiesen worden war. Dort wartete sie auf die bestimmte Zeit, wie es Rudra geboten hatte.

Frequently Asked Questions

Kāma attempts to disturb Śiva’s supreme tapas by shooting an “unfailing” arrow/weapon, but the attack becomes ineffective before the Paramātman, and Śiva’s awareness identifies and confronts the source of the disturbance.

It encodes a Śaiva claim: desire’s force operates only where identification and instability exist; in the Supreme Yogin (parameśvara), the same impulse loses binding power, demonstrating transcendence over guṇa-driven compulsion.

Śiva is portrayed as Mahāyogin (perfect in tapas), Parameśvara/Paramātman (metaphysically unsurpassable), and as the ethical-reflective agent who evaluates mental movement through dharma before responding with sovereign power.