Adhyaya 14
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 1443 Verses

तारकासुर-पूर्ववृत्त-प्रश्नः (Questions on Tārakāsura and Śivā’s tapas) / “Inquiry into Tārakāsura’s origin and Śivā–Śiva narrative”

Adhyāya 14 eröffnet einen belehrenden Dialog: Nārada bittet Brahmā um einen präzisen, umfassenden Bericht darüber, (i) wer Tārakāsura ist und wie er die Devas bedrängte; (ii) wie Śaṅkara Kāma (Smara) zu Asche verbrannte; und (iii) wie Śivā, obwohl sie als Ādiśakti die uranfängliche Weltkraft ist, strenge Tapas vollzog und Śambhu als Gemahl erlangte. Brahmā ordnet dies in eine kosmisch-genealogische Vorgeschichte ein: aus der Linie Marīci → Kaśyapa und den Gemahlinnen Kaśyapas (besonders Diti) gehen Hiraṇyakaśipu und Hiraṇyākṣa hervor. Viṣṇu vernichtet sie in den Gestalten Narasiṃha und Varāha und stellt die Sicherheit der Götter wieder her; doch dient dies als Vorspiel zur neuen asurischen Bedrohung (Tāraka) und zur notwendigen heilbringenden Intervention von Śiva–Śivā, durch die das Dharma erneut bekräftigt wird.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । विष्णुशिष्य महाशैव सम्यगुक्तं त्वया विधे । चरितं परमं ह्येतच्छिवायाश्च शिवस्य च

Nārada sprach: O Schüler Viṣṇus, o großer Śaiva, o Vidhi (Brahmā), was du gesagt hast, ist vollkommen richtig. Dies ist die höchste heilige Erzählung—von Śivā (Pārvatī) und von Śiva.

Verse 2

कस्तारकासुरो ब्रह्मन्येन देवाः प्रपीडिताः । कस्य पुत्रस्य वै ब्रूहि तत्कथां च शिवाश्रयाम्

O Brahmane, wer ist dieser Dämon Tārakāsura, durch den die Devas schwer bedrängt wurden? Sage uns wahrlich, wessen Sohn er ist; und berichte auch jene Erzählung, die in Śiva ihre Zuflucht findet.

Verse 3

भस्मी चकार स कथं शंकरश्च स्मरं वशी । तदपि ब्रूहि सुप्रीत्याद्भुतं तच्चरितं विभोः

Wie vermochte Śaṅkara—der selbstbeherrschte Herr—Smara (Kāmadeva) zu Asche zu verbrennen? Bitte berichte uns auch, in großer Zuneigung, von jener wunderbaren Tat und jener göttlichen Begebenheit des allgegenwärtigen Herrn.

Verse 4

कथं शिवा तपोऽत्युग्रं चकार सुखहेतवे । कथं प्राप पतिं शंभुमादिशक्तिर्जगत्परा

Wie vollzog Śivā (Pārvatī) überaus strenge Askese um der wahren Seligkeit willen? Und wie erlangte jene höchste Ādi-Śakti, die die Welt überragt, Śambhu als ihren Herrn und Gemahl?

Verse 5

एतत्सर्वमशेषेण विशेषेण महाबुध । ब्रूहि मे श्रद्दधानाय स्वपुत्राय शिवात्मने

O großer Weiser, berichte mir dies alles vollständig, ohne etwas auszulassen, und ganz besonders im Detail; sprich zu mir, der voller Glauben ist, wie zu deinem eigenen Sohn, dessen Wesen Śiva geweiht ist.

Verse 6

ब्रह्मोवाच पुत्रवर्य महाप्राज्ञ सुरर्षे शंसितव्रतः । वच्म्यहं शंकरं स्मृत्वा सर्वं तच्चरितं शृणु

Brahmā sprach: „O bester der Söhne, o hochweise, o göttlicher ṛṣi mit gerühmten Gelübden—Śaṅkara eingedenk werde ich seine ganze heilige Lebensführung und Geschichte berichten. Höre zu.“

Verse 7

प्रथमं तारकस्यैव भवं संशृणु नारद । यद्वधार्थं महा यत्नः कृतो दैवैश्शिवाश्रयैः

Zuerst, o Nārada, höre von Ursprung und Aufstieg Tārakas; denn zu seiner Vernichtung unternahmen die Götter, die bei Śiva Zuflucht nahmen, eine große Anstrengung.

Verse 8

मम पुत्रो मरीचिर्यः कश्यपस्तस्य चात्मजः । त्रयोदशमितास्तस्य स्त्रियो दक्षसुताश्च याः

„Mein Sohn ist Marīci, und Kaśyapa ist dessen Sohn. Man sagt, Kaśyapa habe dreizehn Gemahlinnen—die Töchter Dakṣas.“

Verse 9

दितिर्ज्येष्ठा च तत्स्त्री हि सुषुवे सा सुतद्वयम् । हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्ततः

„Diti, die älteste Gemahlin Kaśyapas, gebar wahrlich zwei Söhne. Von ihnen war Hiraṇyakaśipu der Ältere, und danach wurde Hiraṇyākṣa als der Jüngere geboren.“

Verse 10

तौ हतौ विष्णुना दैत्यौ नृसिंहक्रोडरूपतः । सुदुःखदौ ततो देवाः सुखमापुश्च निर्भयाः

„Jene beiden Daityas wurden von Viṣṇu erschlagen, der die Gestalten von Narasiṁha und Varāha annahm. Als die beiden großen Urheber des Leids vernichtet waren, erlangten die Götter Glück und wurden frei von Furcht.“

Verse 11

दितिश्च दुःखितासीत्सा कश्यपं शरणं गता । पुनस्संसेव्य तं भक्त्या गर्भमाधत्त सुव्रता

„Diti, von Kummer bedrängt, nahm bei Kaśyapa Zuflucht. Indem sie ihm erneut in Hingabe diente, empfing jene tugendhafte Frau ein Kind.“

Verse 12

तद्विज्ञाय महेंद्रोऽपि लब्धच्छिद्रो महोद्यमी । तद्गर्भं व्यच्छिनत्तत्र प्रविश्य पविना मुहुः

Als Mahendra (Indra) dies erkannte, fand er eine Gelegenheit und drang mit großer Entschlossenheit wiederholt dort ein und zerschnitt mit seinem Donnerkeil den Embryo im Inneren.

Verse 13

तद्व्रतस्य प्रभावेण न तद्गर्भो ममार ह । स्वपंत्या दैवयोगेन सप्त सप्ताभवन्सुताः

Durch die Kraft jenes heiligen Gelübdes ging ihre Schwangerschaft nicht zugrunde. Und durch göttliche Fügung wurden, während sie schlief, sieben Söhne geboren — der Zahl nach sieben.

Verse 14

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे तारकोत्पत्तौ वज्रांगोत्पत्तितपोवर्णनं नाम चतुर्दशोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva Mahāpurāṇa — im zweiten Buch, der Rudra‑Saṃhitā, und im dritten Abschnitt, dem Pārvatī‑khaṇḍa — das vierzehnte Kapitel mit dem Titel: „Bericht über Tārakas Geburt und Beschreibung der von Vajrāṅga vollbrachten Askesen (tapas)“.

Verse 15

पुनर्दितिः पतिं भेजेऽनुतप्ता निजकर्मतः । चकार सुप्रसन्नं तं मुनिं परमसेवया ऽ

Daraufhin näherte sich Diti, reuevoll wegen ihrer eigenen früheren Tat, erneut ihrem Gemahl. Durch hingebungsvollen und vortrefflichen Dienst machte sie jenen Muni überaus zufrieden.

Verse 16

कश्यप उवाच । तपः कुरु शुचिर्भूत्वा ब्रह्मणश्चायुतं समाः । चेद्भविष्यति तत्पूर्वं भविता ते सुतस्तदा

Kaśyapa sprach: „Übe Tapas, werde rein, zehntausend Jahre nach dem Maß Brahmās. Wenn dies zuerst erfüllt ist, dann wird dir wahrlich ein Sohn geboren werden.“

Verse 17

तथा दित्या कृतं पूर्णं तत्तपश्श्रद्धया मुने । ततः पत्युः प्राप्य गर्भं सुषुवे तादृशं सुतम्

So, o Weiser, vollendete Diti jene Askese mit standhafter Śraddhā. Danach empfing sie durch ihren Gatten und gebar einen Sohn von eben solcher Wesensart, gemäß der Kraft und Absicht ihres Tapas.

Verse 18

वजांगनामा सोऽभूद्वै दितिपुत्रोऽमरोपमः । नामतुल्यतनुर्वीरस्सुप्रताप्युद्भवाद्बली

Wahrlich, Ditis Sohn namens Vajāṅga trat hervor, an Glanz einem Gott gleich. Ein heldenhafter Krieger, dessen Leib seinem Namen entsprach, war er von der Geburt an überaus mächtig und kraftvoll.

Verse 19

जननीशासनात्सद्यस्स सुतो निर्जराधिपम् । बलाद्धृत्वा ददौ दंडं विविधं निर्जरानपि

Auf Geheiß seiner Mutter ergriff jener Sohn sogleich mit Gewalt den Herrn der Götter und verhängte mannigfache Strafen — selbst über die übrigen Gottheiten.

Verse 20

दितिस्सुखमतीवाप दृष्ट्वा शक्रादिदुर्दशाम् । अमरा अपि शक्राद्या जग्मुर्दुःखं स्वकर्मतः

Als Diti Indras und der übrigen Götter schlimme Lage sah, war sie überaus erfreut. Doch selbst die Unsterblichen — Indra und die anderen — gerieten ins Leid als Folge ihres eigenen Handelns.

Verse 21

तदाहं कश्यपेनाशु तत्रागत्य सुसामगीः । देवानत्याजयंस्तस्मात्सदा देवहिते रतः

Da kam ich, rasch dort eintreffend mit Kaśyapa und mit allen heiligen Erfordernissen wohlbereitet, und ließ die Devas siegreich werden. Darum bleibe ich stets dem Wohlergehen der Götter hingegeben.

Verse 22

देवान्मुक्त्वा स वज्रांगस्ततः प्रोवाच सादरम् । शिवभक्तोऽतिशुद्धात्मा निर्विकारः प्रसन्नधीः

Nachdem ihn die Götter freigelassen hatten, sprach Vajrāṅga ehrerbietig — er war ein Verehrer Śivas, von überaus reiner Seele, frei von innerer Regung und von heiter-klarem Verstand.

Verse 23

वज्रांग उवाच । इंद्रो दुष्टः प्रजाघाती मातुर्मे स्वार्थसाधकः । स फलं प्राप्तवानद्य स्वराज्यं हि करोतु सः

Vajrāṅga sprach: „Indra ist verderbt, ein Töter der Wesen, und er verfolgt seinen Eigennutz selbst auf Kosten meiner Mutter. Heute hat er die Frucht seiner Taten empfangen; so soll er denn über sein eigenes Reich herrschen.“

Verse 24

मातुराज्ञावशाद्ब्रह्मन्कृतमेतन्मयाखिलम् । न मे भोगाभिलाषो वै कस्यचि द्भुवनस्य हि

O Brahmane, all dies habe ich nur auf Befehl meiner Mutter getan. Wahrlich, ich hege keinerlei Verlangen nach weltlichen Genüssen in irgendeiner Sphäre.

Verse 25

तत्त्वसारं विधे सूत मह्यं वेदविदाम्वर । येन स्यां सुसुखी नित्यं निर्विकारः प्रसन्नधीः

O Sūta, der Vorzüglichste unter den Kennern der Veden, lehre mich die Essenz der Wahrheit, durch die ich stets glückselig werde, frei von inneren Wandlungen und mit klarem, ruhigem Verstehen begabt.

Verse 26

तच्छ्रुत्वाहं मुनेऽवोचं सात्त्विको भाव उच्यत । तत्त्वसार इति प्रीत्या सृजाम्येकां वरां स्त्रियम्

Als ich dies hörte, o Weiser, sprach ich: »Dies nennt man eine sāttvika Gesinnung. Aus Liebe werde ich eine einzige vortreffliche Frau erschaffen, mit Namen Tattvasārā – das Wesen der Wahrheit.«

Verse 27

वरांगीं नाम तां दत्त्वा तस्मै दितिसुताय वै । अयां स्वधाम सुप्रीतः कश्यपस्तत्पितापि च

Nachdem er sie—die Varāṅgī genannt wurde—jenem Sohn der Diti gegeben hatte, kehrte Kaśyapa, der auch ihr Vater war, hoch erfreut in seine eigene Wohnstatt zurück.

Verse 28

ततो दैत्यस्य वज्रांगस्सात्विकं भावमाश्रितः । आसुरं भावमुत्सृज्य निर्वैरस्सुखमाप्तवान्

Daraufhin nahm Vajrāṅga, der Daitya, Zuflucht zu einer sāttvigen Gesinnung. Indem er das asurische Temperament aufgab, wurde er frei von Feindschaft und erlangte Frieden und Glück.

Verse 29

न बभूव वरांग्या हि हृदि भावोथ सात्विकः । सकामा स्वपतिं भेजे श्रद्धया विविधं सती

Im Herzen jener edlen Frau entstand wahrlich kein sāttviger, leidenschaftsloser Entschluss. Doch noch vom Verlangen bewegt, trat die tugendhafte Gattin mit vielfältigen Formen von Glauben und Hingabe an ihren eigenen Gemahl heran.

Verse 30

अथ तत्सेवनादाशु संतुष्टोऽभून्महाप्रभुः । स वज्रांगः पतिस्तस्या उवाच वचनं तदा

Dann wurde der Große Herr durch jenen hingebungsvollen Dienst rasch zufrieden. Daraufhin sprach Vajrāṅga, ihr Gemahl, damals diese Worte zu ihr.

Verse 31

वज्रांग उवाच । किमिच्छसि प्रिये ब्रूहि किं ते मनसि वर्तते । तच्छुत्वानम्य तं प्राह सा पतिं स्वमनोरथम्

Vajrāṅga sprach: „Geliebte, sage mir: Was begehrst du? Was bewegt deinen Geist?“ Als sie dies hörte, verneigte sie sich ehrfürchtig und offenbarte ihrem Gemahl den innigen Wunsch ihres Herzens.

Verse 32

वरांग्युवाच । चेत् प्रसन्नोऽभवस्त्वं वै सुतं मे देहि सत्पते । महाबलं त्रिलोकस्य जेतारं हरिदुःखदम्

Die edle Frau (Pārvatī) sprach: „Wenn Du wahrhaft gnädig geworden bist, o tugendhafter Herr, so schenke mir einen Sohn — von großer Kraft, Bezwinger der drei Welten und Vertreiber des Kummers Haris (Viṣṇus).“

Verse 33

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा प्रियावाक्यं विस्मितोऽभूत्स आकुलः । उवाच हृदि स ज्ञानी सात्विको वैरवर्जितः

Brahmā sprach: Als er jene lieblichen Worte vernahm, war er erstaunt und innerlich aufgewühlt. Jener Weise — von sāttvischer Natur und frei von Feindschaft — sprach darauf aus seinem Herzen.

Verse 34

प्रियेच्छति विरोधं वै सुरैर्मे न हि रोचते । किं कुर्यां हि क्व गच्छेयं कथं नश्ये न मे पणः

„Meine Geliebte sucht Streit mit den Göttern, doch eine solche Feindschaft behagt mir nicht. Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? Und wie könnte ich gar zugrunde gehen, wenn mein Entschluss (mein Einsatz) nicht verloren werden darf?“

Verse 35

प्रियामनोरथश्चैव पूर्णस्स्यात्त्रिजगद्भवेत् । क्लेशयुङ्नितरा भूयो देवाश्च मुनयस्तथा

Dann würde der Wunsch der Geliebten wahrlich erfüllt, und Heil würde für die drei Welten entstehen. Andernfalls würden die Götter und die Weisen erneut von noch größerem Leid bedrückt werden.

Verse 36

न पूर्णस्स्यात्प्रियाकामस्तदा मे नरको भवेत् । द्विधापि धर्महानिर्वै भवतीत्यनुशुश्रुवान्

„Wenn der Wunsch meiner Geliebten nicht erfüllt wird, wäre es für mich die Hölle. Und wenn ich auf eine der beiden Weisen handle, wird wahrlich Dharma verloren gehen“—so sann er nach, nachdem er es gehört und verstanden hatte.

Verse 37

वज्रांग इत्थं बभ्राम स मुने धर्मसंकटे । बलाबलं द्वयोस्तत्र विचिचिंत च बुद्धितः

So, o Weiser, irrte Vajrāṅga in einer Bedrängnis des Dharma umher; und dort erwog er mit klarem Unterscheidungsvermögen die Stärke und die Schwäche beider Seiten.

Verse 38

शिवेच्छया स हि मुने वाक्यं मेने स्त्रियो बुधः । तथास्त्विति वचः प्राह प्रियां प्रति स दैत्यराट्

O Weiser, durch Śivas Willen hielt jener kluge König der Daityas die Worte der Frau für wahr; und indem er sprach: „So sei es“, redete er zu seiner Geliebten.

Verse 39

तदर्थमकरोत्तीव्रं तपोन्यद्दुष्करं स तु । मां समुद्दिश्य सुप्रीत्या बहुवर्षं जितेंद्रियः

Zu diesem Zweck unterzog er sich wahrlich einer heftigen, sonst kaum zu vollbringenden Askese; sie in liebevoller Hingabe auf mich ausrichtend, blieb er viele Jahre selbstbeherrscht, nachdem er seine Sinne bezwungen hatte.

Verse 40

वरं दातुमगां तस्मै दृष्ट्वाहं तत्तपो महत् । वरं ब्रूहि ह्यवोचं तं सुप्रसन्नेन चेतसा

Als ich die Größe jener Askese sah, ging ich hin, um ihm eine Gabe zu gewähren. Mit ganz erfreutem Herzen sprach ich zu ihm: „Sprich — wähle eine Gabe.“

Verse 41

वज्रांगस्तु तदा प्रीतं मां दृष्ट्वा स्थितं विभुम् । सुप्रणम्य बहुस्तुत्वा वरं वव्रे प्रियाहितम्

Da freute sich Vajrāṅga, als er mich — den allgegenwärtigen Herrn — dort stehen sah; er verneigte sich tief, pries mich ausgiebig und erbat danach, was wahrhaft heilsam und lieb ist, eine Gabe.

Verse 42

वज्रांग उवाच । सुतं देहि स्वमातुर्मे महाहितकरं प्रभो । महाबलं सुप्रतापं सुसमर्थं तपोनिधिम्

Vajrāṅga sprach: „O Herr, gewähre meiner Mutter einen Sohn—einen, der ihr großes Heil bringt: von gewaltiger Kraft, strahlend an Tapferkeit, vollkommen befähigt und ein Schatz der Askese (tapas).“

Verse 43

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य च तद्वाक्यं तथास्त्वित्यब्रवं मुने । अया स्वधाम तद्दत्त्वा विमनास्सस्मरच्छिवम्

Brahmā sprach: „O Weiser, als ich jene Worte vernahm, erwiderte ich: ‚So sei es.‘ Dann sandte ich sie in ihre eigene Wohnstatt zurück und gewährte das Erbetene; doch blieb ich niedergeschlagen und gedachte des Herrn Śiva.“

Frequently Asked Questions

It prepares the Tārakāsura cycle by asking who Tāraka is and why devas suffer, then begins the causal prehistory through Kaśyapa’s lineage and the earlier daitya figures whose defeat frames later asuric resurgence.

It models tapas as cosmic principle: even primordial power is narrated as adopting discipline and vow to manifest divine order in time, making spiritual practice the bridge between transcendent reality and historical restoration.

Viṣṇu’s Narasiṃha and Varāha forms are cited as slayers of Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa, while Śiva’s act of burning Smara (Kāma) is flagged as a key event to be explained.