काली-परिचयः / Himagiri Presents Kālī (Pārvatī) to Śiva

Verse 1

ब्रह्मोवाच । अथ शैलपतिर्हृष्टः सत्पुष्पफलसंचयम् । समादाय स्वतनयासहितोऽगाद्धरांतिकम्

Brahmā sprach: Daraufhin sammelte der Herr des Berges (Himālaya), von Freude im Herzen erfüllt, eine erlesene Gabe aus Blumen und Früchten und begab sich, von seiner eigenen Tochter begleitet, in die Gegenwart Dharās (der Erde).

Verse 2

स गत्वा त्रिजगन्नाथं प्रणम्य ध्यानतत्परम् । अर्थयामास तनयां कालीं तस्मै हृदाद्भुताम्

Dann ging er zum Herrn der drei Welten und verneigte sich vor Ihm, der in Meditation versunken war; und er bat Ihn inständig um eine Tochter — Kālī — wunderbar und seinem Herzen teuer.

Verse 3

फलपुष्पादिकं सर्वं तत्तदग्रे निधाय सः । अग्रे कृत्वा सुतां शम्भुमिदमाह च शैलराट्

Nachdem er alle Gaben — Früchte, Blumen und dergleichen — vor Ihn niedergelegt und seine Tochter vor den Herrn Śambhu gestellt hatte, sprach der König der Berge diese Worte.

Verse 4

हिमगिरिरुवाच । भगवंस्तनया मे त्वां सेवितुं चन्द्रशेखरम् । समुत्सुका समानीता त्वदाराधनकांक्षया

Himagiri sprach: „O gesegneter Herr, meine Tochter—voll Sehnsucht, Dir zu dienen, o Candraśekhara—ist hierher gebracht worden, denn sie verlangt danach, Dich zu verehren und Dich anzubeten.“

Verse 5

सखीभ्यां सह नित्यं त्वां सेवतामेव शंकरम् । अनुजानीहि तां नाथ मयि ते यद्यनुग्रहः

„Möge sie, zusammen mit ihren zwei Gefährtinnen, stets in Deiner Nähe dienen—allein Śaṅkara. O Herr, gewähre ihr diese Erlaubnis, wenn Du mir wahrlich gnädig bist.“

Verse 6

ब्रह्मोवाच । अथ तां शंकरोऽपश्यत्प्रथमारूढयौवनाम् । फुल्लेन्दीवरपत्राभा पूर्णचन्द्रनिभाननाम्

Brahmā sprach: Da erblickte Śaṅkara sie, eben erst in die erste Blüte der Jugend eingetreten—strahlend wie die Blätter eines voll erblühten blauen Lotus, ihr Antlitz dem Vollmond gleich.

Verse 7

समस्तलीलासंस्थानशुभवेषविजृम्भिकाम् । कम्बुग्रीवां विशालाक्षीं चारुकर्णयुगोज्ज्वलाम्

Sie erstrahlte in einer erlesenen Gestalt, würdig jedes göttlichen Spiels—wohlproportioniert, in glückverheißendem, leuchtendem Gewand. Ihr Hals glich einer Muschel, ihre Augen waren weit und lichtvoll, und ihre Schönheit wurde durch ihr anmutiges Ohrenpaar noch erhöht.

Verse 8

मृणालायतपर्य्यन्तबाहुयुग्ममनोहराम् । राजीवकुड्मलप्रख्यौ घनपीनौदृढौस्तनौ

Ihre anmutigen beiden Arme reichten bis zu den Knien wie zarte Lotusstängel. Ihre Brüste glichen Lotusknospen—voll, fest und wohlgerundet—und offenbarten die glückverheißende Vollkommenheit der leibhaftigen Gestalt der Göttlichen Mutter.

Verse 9

बिभ्रतीं क्षीणमध्यां च त्रिवलीमध्यराजिताम् । स्थलपद्मप्रतीकाशपादयुग्मविराजिताम्

Sie trug eine schlanke Taille, geschmückt mit drei anmutigen Falten in der Mitte. Und ihre beiden Füße strahlten wie Lotusblüten auf festem Grund—so wurde die glückverheißende saguṇa-Gestalt der Göttin Pārvatī beschrieben.

Verse 10

ध्यानपंजरनिर्बद्धमुनिमानसमप्यलम् । दर्शनाद्भ्रंशने शक्तां योषिद्गणशिरोमणिम्

Sie war das Kronjuwel unter den Frauen—so machtvoll, dass schon ihr Anblick den Geist eines Weisen erschüttern konnte, der fest im Käfig der Meditation gebunden war.

Verse 11

दृष्ट्वा तां तादृशीं तात ध्यानिनां च मनोहराम् । विग्रहे तन्त्रमन्त्राणां वर्द्धिनीं कामरूपिणीम्

Als man sie in solcher wundersamen Gestalt erblickte, o Lieber—so betörend für die in Versenkung weilenden Yogis—erschien sie als die leibhaftige Form von Tantra und Mantra, die deren Kraft vermehrt, und als die Göttin, die nach ihrem Willen jede Gestalt annimmt.

Verse 12

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे शिवहिमाचलसम्वादवर्णनं नाम द्वादशोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, in der zweiten Saṃhitā (Rudra-saṃhitā), im dritten Khaṇḍa (Pārvatī-khaṇḍa), das zwölfte Kapitel mit dem Titel „Beschreibung des Dialogs zwischen Śiva und Himācala“.

Verse 14

ववन्द शीर्ष्णा च पुनर्हिमाचलः स संशयं प्रापददीनसत्त्वः । उवाच वाक्यं जगदेकबन्धुं गिरीश्वरो वाक्यविदां वरिष्ठः

Da verneigte sich Himācala abermals, das Haupt geneigt; sein Mut erlahmte und er fiel in Zweifel. Daraufhin sprach Girīśvara—der Vornehmste in der rechten Kunst des Wortes und der einzig wahre Verwandte der ganzen Welt—zu ihm.

Verse 15

हिमाचल उवाच । देवदेव महादेव करुणाकर शंकर । पश्य मां शरणम्प्राप्तमुन्मील्य नयने विभो

Himācala sprach: „O Gott der Götter, o Mahādeva, barmherziger Śaṅkara! O allgegenwärtiger Herr, öffne deine Augen und blicke auf mich, denn ich bin zu dir gekommen, um Zuflucht zu suchen.“

Verse 16

शिव शर्व महेशान जगदानन्दकृत्प्रभो । त्वां नतोऽहं महादेव सर्वापद्विनिवर्तकम्

O Śiva—Śarva, Maheśāna, Herr, der den Welten Wonne schenkt! O Mahādeva, ich verneige mich vor dir, dem Vertreiber jeder Not und jedes Hindernisses.

Verse 17

न त्वां जानंति देवेश वेदाश्शास्त्राणि कृत्स्नशः । अतीतो महिमाध्वानं तव वाङ्मनसोः सदा

O Herr der Götter, die Veden und alle Śāstras vermögen dich nicht vollständig zu erkennen. Der Pfad deiner Herrlichkeit übersteigt stets die Reichweite von Wort und Geist.

Verse 18

अतद्व्यावृत्तितस्त्वां वै चकितं चकितं सदा । अभिधत्ते श्रुतिः सर्वा परेषां का कथा मता

Weil Du jenseits all dessen bist, was „nicht Das“ genannt wird—jenseits jeder begrenzenden Beschreibung—spricht die ganze Śruti, die vedische Offenbarung, von Dir als ewig wundersam, ewig staunenswert. Wenn schon die Śruti Dich so verkündet, was könnte dann irgendeine andere Meinung noch über Deine Beschreibung sagen?

Verse 19

जानंति बहवो भक्तास्त्वत्कृपां प्राप्य भक्तितः । शरणागत भक्तानां न कुत्रापि भ्रमादिकम्

Viele Bhaktas erkennen durch Bhakti Deine Gnade, nachdem sie sie empfangen haben. Für die Bhaktas, die bei Dir Zuflucht genommen haben (śaraṇāgata), gibt es nirgends Verblendung und dergleichen.

Verse 20

विज्ञप्तिं शृणु मत्प्रीत्या स्वदासस्य ममाधुना । तव देवाज्ञया तात दीनत्वाद्वर्णयामि हि

Aus Zuneigung zu mir höre nun diese demütige Bitte von mir an, denn ich bin dein eigener Diener. O Geliebter, auf deinen göttlichen Befehl hin werde ich wahrlich meine hilflose Lage schildern, da ich in Ohnmacht bin.

Verse 21

सभाग्योहं महादेव प्रसादात्तव शंकर । मत्वा स्वदासं मां नाथ कृपां कुरु नमोऽस्तु ते

O Mahādeva, o Śaṅkara, durch deine Gnade bin ich wahrhaft begnadet. O Herr, betrachte mich als deinen eigenen Diener und schenke mir dein Erbarmen — Verehrung sei dir.

Verse 22

प्रत्यहं चागमिष्यामि दर्शनार्थं तव प्रभो । अनया सुतया स्वामिन्निदेशं दातुमर्हसि

„O Herr, ich werde jeden Tag kommen, um dich zu schauen. O Meister, geruhe, durch diese (meine) Tochter deine Weisung zu erteilen.“

Verse 23

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्योन्मील्य नेत्रे महेश्वरः । त्यक्तध्यानः परामृश्य देवदेवोऽब्रवीद्वचः

Brahmā sprach: Als Er so seine Worte vernommen hatte, öffnete Maheśvara Seine Augen. Er legte die Versenkung beiseite, sann einen Augenblick nach, und der Herr der Götter sprach diese Worte.

Verse 24

महेश्वर उवाच । आगंतव्यं त्वया नित्यं दर्शनार्थं ममाचल । कुमारीं सदने स्थाप्य नान्यथा मम दर्शनम्

Maheśvara sprach: „O Berg (Himālaya), du sollst stets kommen, um Mich zu schauen. Setze die Jungfrau (Pārvatī) in deinem Hause ein; sonst wirst du Mein Darśana nicht erlangen.“

Verse 25

ब्रह्मोवाच । महेशवचनं श्रुत्वा शिवातातस्तथाविधम् । अचलः प्रत्युवाचेदं गिरिशं नतकमधरः

Brahmā sprach: Nachdem er die Worte Maheśas in dieser Weise vernommen hatte, erwiderte Śivas Vater, Acala (der Himālaya), mit geneigtem Haupt dem Girīśa (Herrn Śiva) wie folgt.

Verse 26

हिमाचल उवाच । कस्मान्मयानया सार्द्धं नागंतव्यं तदुच्यताम् । सेवने किमयोग्येयं नाहं वेद्म्यत्र कारणम्

Himācala sprach: „Sage mir, warum ich nicht zusammen mit ihr dorthin gehen soll. Bin ich etwa für diesen Dienst ungeeignet? Ich verstehe den Grund nicht.“

Verse 27

ब्रह्मोवाच । ततोऽब्रवीद्गिरिं शंभुः प्रहसन्वृषभध्वजः । लोकाचारं विशेषेण दर्शयन्हि कुयोगिनाम्

Brahmā sprach: Da redete Śambhu, der Herr mit dem Stierbanner, lächelnd zum Berge (Himālaya) und zeigte dabei besonders die weltlichen Verhaltensweisen, um die fehlgeleiteten Yogins bloßzustellen.

Verse 28

शंभुरुवाच । इयं कुमारी सुश्रोणी तन्वी चन्द्रानना शुभा । नानेतव्या मत्समीपे वारयामि पुनः पुनः

Śambhu sprach: „Dieses Mädchen – schönhüftig, schlank, mondgesichtig und glückverheißend – darf nicht in Meine Nähe gebracht werden. Immer wieder verbiete Ich es.“

Verse 29

मायारूपा स्मृता नारी विद्वद्भिर्वेदपारगैः । युवती तु विशेषेण विघ्नकर्त्री तपस्विनाम्

Die Gelehrten, die die Veden durchdrungen haben, erklären, dass „die Frau“ als Erscheinungsform der Māyā gilt. Besonders eine junge Frau, so heißt es, wird für Asketen in der Askese zur Ursache von Hindernissen.

Verse 30

अहं तपस्वी योगी च निर्लिप्तो मायया सदा । प्रयोजनं न युक्त्या वै स्त्रिया किं मेस्ति भूधर

Ich bin ein Asket und ein Yogin, stets unberührt und unangehaftet, von Māyā immerdar unbetastet. Welchen Zweck hätte ich wahrlich im Umgang mit einer Frau? Sage es mir, o Bergträger.

Verse 31

एवं पुनर्न वक्तव्यं तपस्विवरसंश्रित । वेदधर्मप्रवीणस्त्वं यतो ज्ञानिवरो बुधः

„So sollst du, o du, der du beim vortrefflichsten der Asketen Zuflucht genommen hast, nicht wieder so sprechen. Denn du bist kundig im vedischen Pfad des Dharma; darum bist du ein Weiser, ja der Beste unter den Wissenden.“

Verse 32

भवत्यचल तत्संगाद्विषयोत्पत्तिराशु वै । विनश्यति च वैराग्यं ततो भ्रश्यति सत्तपः

O Standhafter, aus dem Umgang mit jenem (weltlichen Einfluss) entsteht rasch das Aufkommen der Sinnesobjekte. Dann wird Vairāgya zerstört, und daraus fällt die wahre, sattvische Askese dahin.

Verse 33

अतस्तपस्विना शैल न कार्या स्त्रीषु संगतिः । महाविषयमूलं सा ज्ञानवैराग्यनाशिनी

Darum, o Berg, soll ein Asket keine innige Gemeinschaft mit Frauen pflegen; denn solche Anhaftung wird zur Wurzel mächtiger Sinnengenüsse und vernichtet sowohl wahre Erkenntnis als auch Entsagung.

Verse 34

ब्रह्मोवाच । इत्याद्युक्त्वा बहुतरं महायोगी महेश्वरः । विरराम गिरीशं तं महायोगिवरः प्रभुः

Brahmā sprach: Nachdem jener Mahāyogī—Maheśvara, der Herr—dies und noch vieles mehr gesagt hatte, verstummte er; jener Girīśa, der Höchste unter den Yogins, der allmächtige Meister, hielt darauf inne.

Verse 35

एतच्छ्रुत्वा वचनं तस्य शंभोर्निरामयं निःस्पृहं निष्ठुरं च । कालीतातश्चकितोऽभूत्सुरर्षे तद्वत्किंचिद्व्याकुलश्चास तूष्णीम्

O Weiser unter den Göttern, als er die Worte Śambhus hörte—makellos, begehrlos und streng—erschrak Kālīs Vater; ebenso wurde er etwas unruhig und blieb schweigend.

Verse 36

तपस्विनोक्तं वचनं निशम्य तथा गिरीशं चकितं विचार्य्य । अतः प्रणम्यैव शिवं भवानी जगाद वाक्यं विशदन्तदानीम्

Nachdem Bhavānī die Worte des Asketen vernommen und, etwas erstaunt, über Girīśa (Śiva) nachgesonnen hatte, verneigte sie sich vor Śiva und sprach in jenem Augenblick mit klarer Absicht.